Golpe Da Luz Interna E Da Luz Circundante

laitman_962.1A luz interna (Ohr Pnimi) é o que eu recebo do anfitrião, desfrutando em todos os meus desejos o sabor da satisfação e a atitude do Criador que, com toda a Sua grandeza, me convida a conectar-se e me doa. EU sinto todos esses prazeres corpóreos, humanos e espirituais em todos os níveis, e sou obrigado a extrair todo o prazer possível deles.

No entanto, tudo isso é vestido na minha intenção de doar para o anfitrião. Eu subjugo-me a Ele e quero dar-Lhe contentamento. Não há prazer aqui que eu sinto fora do meu relacionamento com o anfitrião. Primeiro eu me conecto com Ele no Rosh, me incluo em Sua intenção, em Sua atitude em relação a mim. Eu absorvo sua atitude em relação a mim e construo uma atitude recíproca em relação a Ele. Nosso relacionamento, o dele e o meu, torna-se vestido um no outro e a luz interna aparece.

A luz circundante (Ohr Makif) mostra o quanto eu não estou pronto para fazer isso. A luz circundante emerge do pesar que tenho para parar de receber prazer do anfitrião, rejeitando o seu apelo para mim devido à minha incapacidade de responder a Ele da mesma forma por causa da minha falta de sua grandeza. A luz circundante é uma consequência da minha consciência de quão pequeno o meu amor pelo anfitrião é comparado ao amor Dele por mim.

A luz circundante é a vestimenta do Partzuf espiritual, que reflete a reação do ser criado à revelação do Criador. Portanto, ela pressiona o Partzuf e pede que ele receba satisfação, como uma mãe em pé na frente de um bebê com uma colherada de comida tentando persuadi-lo a abrir a boca.1

Minha atitude em relação ao grupo e meu cuidado por ele, em vez de cuidar de mim mesmo, é um reflexo exato do trabalho do Partzuf com a luz superior (Ohr Elyon). Mesmo que eu ainda não esteja em tal grau que possa trabalhar diretamente com a luz, já é um relacionamento próximo. O Guf do Partzuf é a medida da minha conexão com o grupo, e o Rosh é um cálculo do quanto posso me conectar com meus amigos de acordo com meus discernimentos, pensamentos e emoções.

O acoplamento por golpe (Zivug de Haka’a) está golpeando meu egoísmo e adesão através da minha decisão acima da minha mente e sentimentos para me conectar com amigos como um homem com um coração.

Eu golpeio meu desejo de receber, afasto-o e me elevo acima dele porque quero seguir a mente e a emoção do grupo e do Criador nele. O desejo é minha natureza e o pensamento é algo periférico; portanto, ele pode ser recebido de cima ou através do grupo, dando-me a capacidade de entender, sentir e tomar decisões acima dos meus próprios pensamentos.

Meus próprios pensamentos e desejos são o nível animado. Os desejos e pensamentos do grupo só podem estar acima deles se eu tentar trabalhar com eles.2

Restrição e Golpe

Restrição é quando eu fecho meu desejo, não permitindo que eu receba prazer, como um bebê que aperta firmemente sua boca e se recusa a comer. O golpe, no entanto, já implica uma condição: se eu tiver a capacidade de comer para trazer satisfação à mãe, terei prazer em abrir minha boca. Mas não tenho essa habilidade, então o que faço?! Ajude-me, dê-me o desejo de Te trazer contentamento e ficarei feliz em me abrir para a recepção.

A restrição é um ato incondicional e a batida ocorre com a condição de que estou pronto para aceitar o prazer se houver adesão entre nós. No golpe, meu objetivo é a conexão. Durante a restrição, o objetivo não é conectar, mas apenas impedir que eu receba. Eu não quero nenhum contato porque não tenho força para nada além de restringir; caso contrário, vou arder de vergonha.

Acoplamento por golpe já está acima da vergonha. Eu não levo em conta a vergonha, mas penso apenas no amor e na conexão entre nós, elevando-me acima do egoísmo. Ao atacar, demonstro que estou pronto para receber a refeição, não para mim, mas apenas para dar contentamento ao anfitrião. Primeiro, verificamos nosso relacionamento com o anfitrião e somente quando esta conexão espiritual sincera é estabelecida, podemos implementá-la em ação e ela desce à matéria, ao desejo de receber.

É por isso que a decisão é tomada antes de tudo na cabeça (Rosh) do Partzuf, nos pensamentos e emoções puros, não associados à vestimenta da luz nos desejos, na matéria. Só então podemos realizar essa ação, passo a passo, do leve para o pesado: a luz de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.3

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/6/19, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, Itens 30 – 38
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