Cada acampamento das doze tribos de Israel tinha sua própria bandeira. Degel (Bandeira, Estandarte) vem da palavra “Geulah” (Redenção) e “Ledaleg” (Salto), pois o povo de Israel saiu para o deserto para se deslocar de um nível para outro.

Quando elas começavam a se mover, levantavam uma bandeira acima delas, um símbolo da meta que foi colocada diante delas. É impossível avançar sem isso; deve haver uma motivação mais séria!

No trabalho espiritual, uma bandeira simboliza a ideia de elevação acima do nosso ego, a dissociação absoluta e total desapego do ego, usando-o intencionalmente em prol da doação. Assim é também no mundo físico.

Para uma nação, a bandeira é o símbolo de uma ideia, como uma raiz e o ramo. Tudo o que existe no mundo espiritual se reflete em nosso mundo, e a pessoa age dessa maneira apesar de si mesma, sem saber de onde isso está vindo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/02/15

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Lição No. 4: Amor dos Amigos

Amor dos Amigos como Condição para Subir a Escada Espiritual

1) “E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘Que procuras’ “[…], ou seja, “Como posso ajudá-lo?” “E ele disse: ‘Eu procuro meus irmãos’. ” Por estar junto com meus irmãos, ou seja, por estar em um grupo onde há amor dos amigos, eu serei capaz de subir a trilha que leva para a casa de Deus.

Esta trilha é chamada de “um caminho de doação”, e este caminho é contra a nossa natureza. Para ser capaz de alcançá-lo, não há outra maneira, exceto o amor dos amigos, pelo qual todos podem ajudar o seu amigo. (Escritos do Rabash, “Amor dos Amigos”)

2) Eu estabeleci para vocês condutas pelas quais vocês podem ainda esperar e não voltar para trás. E a única mais especial sobre elas é a adesão aos amigos.

Eu sinceramente prometo que esse amor é capaz. Portanto, deixe-me lembrá-lo a validade do amor dos amigos, apesar de tudo, neste momento, pois é sobre isto que o nosso direito de existir depende, e sobre isto que nosso sucesso próximo por vir é medido.

Portanto, afastem-se de todos os compromissos imaginários e ajustem seus corações em pensar pensamentos e elaborem táticas adequadas para conectarem verdadeiramente seus corações como um só, de modo que as palavras, “Ama teus amigos como a ti mesmo”, literalmente se tornará realidade em vocês, e serão limpos pelo pensamento do amor cobrirá todas as transgressões.

Testem-me nisto e comecem verdadeiramente a se conectarem no amor e então vocês verão “o paladar vai provar”. (Escritos dos Baal HaSulam, “Carta No. 47”)

3) Quando vários amigos se reúnem, cada um tem apenas uma pequena quantidade desta força, que é melhor sair d amor próprio, mas eles não tem força suficiente e a importância da doação, para se tornarem independentes e sem ajuda de fora. Portanto, todos estes indivíduos anulam a si mesmos uns perante aos outros.

No mínimo em teoria, juntos eles terão força para amar o Criador, todavia eles são incapazes de executá-lo. Entretanto, cada um se juntando à sociedade, eles criam um único corpo. Se, vamos dizer, este corpo é constituído de dez pessoas, este corpo tem dez vezes mais força do que uma única pessoa.

Esta é a condição que quando eles se unem, cada um pensara que ele agora esta se juntando com o propósito de anular seu amor próprio, ou seja, que ele não deverá pensar a respeito de como vai preencher seu próprio desejo, mas, ao contrário, cada um deverá pensar tanto quanto possível a respeito do amor aos amigos. Somente desta maneira uma pessoa será capaz de receber o desejo e a necessidade que é preciso alcançar o novo atributo, chamado desejo de doar.

Portanto, do Amor dos Amigos ela é capaz de obter o Amor do Criador, isto é que seu desejo é doar contentamento ao Criador. Resulta que esta é a única maneira pela qual ela pode ganhar o entendimento que a questão da doação é tão importante e necessária, e que ela era capaz de obtê-la somente através do amor dos amigos. (Escritos do Rabash, Volume 1, “Sobre o Amor dos Amigos”)

4) É a respeito do tempo que nós começamos a avançar em direção ao nosso objetivo sagrado como os poderosos homens fortes. É sabido que a estrada asfaltada que leva ao objetivo é o amor dos amigos, pelo qual uma pessoa muda para o amor do Criador. E em matéria de amor, é por meio de “Compre para ti um amigo.” Em outras palavras, por meio de ações, se compra o coração de um amigo. E mesmo se ele vê que o coração de seu amigo é como uma pedra, isto não é desculpa. Se sente que ele é adequado para ser seu amigo no trabalho, então ele deve comprá-lo através de ações.

Cada presente que ele dá ao seu amigo … é como uma bala que faz um buraco na pedra. E, embora a primeira bala apenas arranha a pedra, quando a segunda bala atinge o mesmo local, já faz um entalhe, e a terceira faz uma cavidade.

E através das balas que ele dispara repetidamente, a cavidade se torna um buraco no coração de pedra de seu amigo, onde todos os presentes se juntam. E cada presente torna-se uma centelha de amor até que todas as centelhas de amor se acumulam na cavidade do coração de pedra e se tornam uma chama.

A diferença entre uma centelha e uma chama é que onde há amor, há revelação aberta, o que significa uma revelação a todos as pessoas em que o fogo do amor está queimando nela. E o fogo do amor queima todas as transgressões que uma encontra ao longo do caminho. (Escritos do Rabash, Vol 2, “Carta No. 40”)

5) E você deveria perguntar: “O que uma pessoa pode fazer se ela sente que tem um coração de pedra em relação ao seu amigo?”…

O conselho é muito simples: A natureza do fogo é que quando esfregando pedras umas contra as outras, um fogo começa…

Então, através do desgaste dos corações, mesmo dos mais fortes, cada um trará calor das paredes de seu coração, e o calor inflamará as centelhas de amor até que vestimenta do amor se formará. Então, ambos serão cobertos sob um cobertor, ou seja, um único amor circundará e envolverá os dois, pois é sabido que Dvekut [adesão] une dois em um.

E quando a pessoa começa a sentir o amor de seu amigo, alegria e prazer começam imediatamente a despertar nela, pois a regra é que uma novidade entretém. O amor de seu amigo para ela é uma coisa nova para ela, porque sempre soube que ela era a única pessoa que cuidou de seu próprio bem-estar.

No entanto, no minuto em que ela descobre que seu amigo gosta dela, isto evoca dentro dela alegria imensurável, e agora pode deixar de cuidar de si mesma, uma vez que o homem pode trabalhar duro apenas quando sente prazer. E uma vez que ela está começando a sentir prazer em cuidar de seu amigo, ela naturalmente não pode pensar em si mesma. (Escritos do Rabash, Vol 2, Carta No. 40)

6) Sabedoria e discernimento sobre como servir ao Criador vem através da unificação entre nós no amor de amigos… para estar conectado um com o outro em amor e em um único coração, e servir o Criador em unidade… e nós devemos nos unir uns com os outros, e estarmos trancados no coração de cada um, e tornarmos “um feixe”, para servir o Criador com todo o coração. (Maor VaShemesh [Luz e Sol], “Os Segredos de Rosh Hashanah”)

7) “O Criador é Um e Israel são um”, e, portanto, eles estão aderidos ao Criador, porque é agradável estar em adesão um com o outro, e quando será isso? Quando Israel está reunido e aderido em perfeita unidade, eles são considerados como um só, e o Criador habita entre eles, que é Um. Este é o significado do verso, “e vós estais aderidos”, ou seja, que vocês estão aderidos em cada um e se unem fortemente uns com os outros.

Então, com a ajuda do Criador, vocês estarão aderidos uns com os outros, e o Criador habitará no meio de vocês, que é, “Vós todos estais vivos”, quando eles estão unidos como um só. Assim, é bom e agradável para estar aderido uns com os outros, e o Criador habita no meio deles como Um. (Moshe Chaim Efraim, “Uma Bandeira sobre o Acampamento de Efraim”, Parashat VaEtchanan)

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Lição No. 3: A Sociedade como o Meio para Alcançar a Escada Espiritual

1) O homem inteiro significa que a pessoa já alcançou o degrau da ‘Torá, Israel e o Criador são Um’. Por esta razão, alcançar a Face da Shechinah é certamente muito importante, uma vez que a meta é alcançar este degrau.

Entretanto, com o objetivo de alcançar a Face da Shechinah deve existir primeiramente uma preparação, assim a pessoa estará pronta para isto… e somente quando a pessoa trabalha em direção do amor aos outros, é capaz de alcançar adesão com o Criador. (Escritos do Rabash, Volume 1, “Qual a Vantagem do Trabalho sobre a Recompensa”)

2) Mesmo que nós vejamos que existem duas partes na Torá: A primeira – Mitzvot entre homem e Deus, e a segunda – Mitzvot entre homem e homem, ambas são a mesma coisa… Portanto, quando uma pessoa completa seu trabalho em amor e doação para seu amigo e chega ao mais ponto mais alto, ela também completa seu amor e doação para o Criador.

Neste estado, não ha diferença entre as duas partes, porque tudo que esta fora do corpo de uma pessoa, ou seja, seu próprio intersse é julgado igualmente – tanto para doação sobre seu amigo ou doar contentamento sobre seu Criador.

Isto é o que Hillel Hanasi assumiu, que “Ama teu amigo como a ti mesmo” é a meta final na prática. Isto porque é a forma mais clara para a humanidade. Não nos devemos nos enganar com açõs, pois elas estão prontas perante aos olhos de uma pessoa. Nós sabemos que se precedemos as nossas próprias necessidades, isto é doação.

Por esta razão Hillel não define a meta como “E tu amarás o Senhor teu Deus com todo o tu coração, com toda tua alma e com toda a tua força porque este é o significado das palavras ‘como a ti mesmo’”.

Afinal de contas uma pessoa certamente ama a si mesma com todo seu coração e alma e força, mas em relação ao Criador, uma pessoa talvez possa se enganar, e com seu amigo está sempre espalhado perante seus olhos. (Escritos do Baal HaSulam, “O Amor do Criador e o Amor das Criaturas”)

3) O amor é algo que é dado para o coração, e o coração não concorda com isso por natureza. O que então uma pessoa pode fazer para que o amor aos outros toque o coração?

É por isso que nos foram dadas as 612 Mitzvot: elas têm o poder para induzir uma sensação no coração. No entanto, uma vez que é contra a natureza, esta sensação é muito pequena para ter a capacidade de manter o amor dos amigos de fato, mesmo que ele tenha uma necessidade para isto…

O conselho para uma pessoa ser capaz de aumentar a sua força na regra, “Ama teu amigo”, é o amor dos amigos. Se todo mundo está anulado ante ao seu amigo e se mistura com ele, eles se tornam uma massa, onde todas as pequenas partes que querem o amor aos outros se unem em uma força coletiva que consiste de muitas partes. E quando ela tem grande força, ela pode executar o amor aos outros.

E então ela pode alcançar o amor de Deus. Mas a condição é que cada uma se anulará perante a outra. No entanto, quando ele está separado do seu amigo não pode receber a parte que receberia de seu amigo. Assim, todos devem dizer que ele não é nada comparado ao seu amigo. (Escritos do Rabash, “De Acordo com O Que É Explicado sobre Ama Teu Amigo como a Ti Mesmo”).

4) Aqueles que concordaram entre si em se unir em um grupo entenderam que não há grande distância entre eles no sentido que eles entendem a necessidade de trabalhar no amor aos outros. Por esta razão, cada um deles será capaz de fazer concessões em favor dos outros, e eles podem se unir em torno disto. (Shlavey Hasulam, “Faça para Ti um Rav e Compre Para Ti Um Amigo – 2”)

5) O amor aos amigos é construído na base do amor aos outros, pelo qual eles adquirem o amor do Criador, é o oposto do que é normalmente considerado amor aos amigos. Em outras palavras, amor aos outros não significa que os amigos me amarão. Ao contrário, sou eu que devo amar aos amigos…

Uma vez que a pessoa deseja alcançar Dvekut (adesão) com o Criador, chamada de equivalência de forma, ou seja, não pensar em seu próprio benefício… a pessoa precisa revogar o seu próprio mérito, e toda a vida que deseja será somente em consideração de sua habilidade de trabalhar para o benefício dos outros, começando com o amor aos outros, entre homem e homem, até o amor do Criador.

Além do mais, aqui esta um lugar onde a pessoa pode dizer que tudo o que faz não é por interesse próprio, uma vez que através da razão, os amigos são aqueles que devem amá-la, mas ela supera sua razão, vai acima da razão, e diz “Não vale a pena viver para mim mesmo”.

E embora a pessoa não está sempre em um degrau onde é capaz de falar assim, isto é, apesar de tudo o propósito do trabalho. Portanto, ela já tem algo para responder ao corpo. (Escritos do Rabash, Vol 1, “O Que Procurar na Assembleia de Amigos)

6) Existe uma força especial na adesão com os amigos. Uma vez que pontos de vista e pensamentos passam de um para outro através da adesão entre eles, cada um se mescla com a força do outro, e através disso cada pessoa do grupo tem a força do grupo inteiro. Por esta razão, embora cada pessoa é um indivíduo, ele contém a força do grupo inteiro. (Shlavey Hasulam, A Necessidade do Amor dos Amigos)

7) Para estar integrado um no outro, cada pessoa deve anular-se perante os outros. Isso é feito por cada um vendo os méritos dos amigos e não suas faltas. Mas quem pensa que ele é um pouco maior do que os seus amigos não pode mais se unir com eles. (Shlavey Hasulam, Finalidade da Sociedade – 2)

8) Cada estudante deve enaltecer as virtudes de cada amigo e tratá-lo como se fosse o maior da geração. Então o ambiente o afetará como um ambiente suficientemente grande uma vez que a “qualidade é mais importante do que a quantidade”. (Escritos do Rabash, Vol 1, “O Que Procurar na Assembleia de Amigos)

9) Cada estudante deve sentir que ele é o menor entre todos os amigos, e então ele será capaz de receber a apreciação da grandeza de todos. Isto é assim porque o maior não pode receber do menor, muito menos ficar impressionado com suas palavras. Somente o inferior é impressionado com a apreciação do maior. (Escritos do Rabash, “Sobre a Importância dos Amigos”).

10) Uma pessoa deve revelar o amor em seu coração para com os amigos, uma vez que, ao revelar ele evoca os corações de seus amigos em direção aos amigos, para que eles também sintam que cada um deles está praticando o amor dos amigos. O benefício disto é que desta forma, uma pessoa ganha força para praticar o amor de amigos com mais força, uma vez que a força do amor de cada pessoa está integrada uma com as outras. (Escritos do Rabash, Vol 1, “Sobre o Amor dos Amigos”)

11) Faca o que puder e a salvação do Senhor está a um piscar de olhos. A coisa mais importante perante você é a união dos amigos. Esforce-se nisto cada vez mais e mais, porque isto pode recompensar todas as faltas. (Escritos do Baal HaSulam, “Carta No. 10”)

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Lição No. 2: A Fundação Para O Estabelecimento Da Sociedade

A Necessidade De Um Bom Ambiente Que Permita Que Eu Avance Ao Longo Da Escada Espiritual

1) Está escrito sobre isto, “Ó Senhor, a porção da minha herança e da minha taça; Tu mantiveste meu lote. Tu colocaste a minha mão no bom destino, para dizer, ‘Isto tome para você'” […]

Agora você pode ver verdadeiro significado de suas palavras. É certamente verdade que o próprio Criador coloca a mão da pessoa no bom destino dando a ela uma vida de prazer e contentamento dentro da vida corpórea que é preenchida com tormentos e dores, e vazia de qualquer conteúdo. …

E a escolha de uma pessoa refere-se somente ao fortalecimento. Isto é porque há certamente um grande esforço aqui antes que uma pessoa purifique seu corpo para ser capaz de manter a Torá e Mitzvot corretamente, não para seu próprio prazer, mas pata trazer contentamento para seu Criador, que é chamado de Lishma (para Seu Nome). Somente desta maneira que uma pessoa é dotada com uma vida de felicidade e prazer que vem com a manutenção da Torá.

Entretanto, antes que uma pessoa chegue a aquela purificação há certamente uma escolha para se fortalecer no bom caminho por todos os meios e táticas. (Baal Ha Sulam – “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

2) Uma pessoa não pode se elevar acima de seu círculo. Portanto, ela deve se apegar em seu ambiente. E não há outro conselho para ela, a não ser através de muito trabalho e Torá. Por esta razão, se ela escolhe para si um bom ambiente, ela poupa tempo e esforços, uma vez que é atraída de acordo com seu ambiente. (Baal HaSulam, Shamati Artigo 235. “Elevar-se”)

3) Embora cada uma tenha “sua própria fonte”, as forças são reveladas abertamente somente através do ambiente em que a pessoa está. …

Portanto, Rabbi Yosi Ben Kisma corretamente assumiu que se ele tivesse que abandonar o bom ambiente que tinha escolhido e caísse num mau ambiente, numa cidade onde não houvesse Torá, não somente seus conceitos anteriores seriam comprometidos, mas também todas as forças ocultas em sua origem, as quais ele ainda não havia revelado em ação, permaneceriam ocultas. Isso porque eles não estariam sujeitos ao ambiente correto que seria capaz de ativá-los. Somente na questão da escolha do ambiente é que o governo do homem sobre si mesmo é medido. (Baal HaSulam, “A Liberdade”)

4) Entretanto, inicialmente existe liberdade para o desejo escolher tal ambiente, como livros, e tais orientações que transmitem para ela (pessoa) os bons conceitos. Mas se uma pessoa não quer fazer isto, mas está desejosa de entrar em qualquer ambiente que aparece para ela e ler qualquer livro que caia em suas mãos…

Por consequência, ela será compelida a conceitos corrompidos, que farão com que ela peque e se condene. Ela será certamente punida, não por causa dos seus pensamentos e ações egoístas, nos quais ela não tem escolha, mas porque não escolheu estar em um bom ambiente, porque nisto existe definitivamente uma escolha.

Por esta razão, a pessoa que se esforça continuamente em escolher um ambiente melhor é digna de louvor e recompensa. Mas aqui, também, não é devido a seus bons pensamentos e ações, quem vêm a ela sem escolha, mas pelo seu esforço de conquistar um bom ambiente, que lhe traz estes bons pensamentos e ações. É como Rabbi Yehoshua Ben Perachya disse “Faça para ti um Rav, e compre um amigo”. (Baal HaSulam, “A Liberdade”)

5) Nossos sábios disseram: “Faça para ti um Rav e compre um amigo”. Isto significa que uma pessoa pode criar um novo ambiente para si mesma. Este ambiente a ajudará a obter a grandeza de seu Rav através do amor dos amigos que apreciam o Rav. Através das discussões dos amigos sobre a grandeza do Rav, cada um deles recebe a sensação de sua grandeza. Portanto, doar para seu rav se tornará recepção e motivação suficiente em tal medida que trará a pessoa a se engajar na Torá e Mitzvot Lishma.

Eles disseram sobre isto, “A Torá é adquirida por quarenta e oito virtudes, por servir aos amigos e pela meticulosidade dos sábios”. Isto é assim porque além de servir o Rav, a pessoa precisa da meticulosidade dos amigos, e também da influência dos amigos, de modo que eles a afetarão para obter a grandeza de seu Rav. Isto é assim porque obter a grandeza depende inteiramente do ambiente, e uma única pessoa nada pode fazer. (Baal HaSulam, “Um Discurso Para a Conclusão do Zohar”)

6) Se uma pessoa não tem nenhum desejo e anseio pela espiritualidade, se ela estiver entre pessoas que tem um desejo pela espiritualidade, se ela gosta destas pessoas, ela também, tomará a força delas para prevalecer, e o desejo e aspirações delas, embora pelas suas próprias qualidades (da pessoa), ela não tenha estes desejos e vontades e o poder de superar. Mas, de acordo com o encanto e a importância que ela atribui a estas pessoas, ela recebe novos poderes. (Baal HaSulam, Shamati 99, “Ele Não Disse Ímpio ou Justo”).

7) Cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia para dentro da sociedade. Portanto cada um dos amigos será capaz de dizer para si mesmo, “Agora eu estou começando o trabalho com uma lousa limpa”. Em outras palavras, antes que ele viesse para a sociedade ele estava desapontado com o progresso no trabalho de Deus, mas agora a sociedade o preencheu com vida e esperança.

Portanto, através da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude. E todos os seus pensamentos – que ele estava enfrentando uma alta montanha que não podia conquistar, e que estes são verdadeiramente obstáculos formidáveis – agora sente que eles (obstáculos) não são nada. E ele recebeu isto tudo da força da sociedade porque todos tentaram inculcar um espírito de encorajamento e a presença de uma nova atmosfera na sociedade. (Rabash, “O que Procurar na Assembléia dos Amigos”)

8) “Na multidão do povo está a Glória do Rei”, resulta que quanto maior o número do coletivo, mais efetivo é o poder do coletivo. Em outras, eles geram uma forte atmosfera sobre a grandeza e importância do Criador. Nesta ocasião, o corpo de cada pessoa sente que tudo o que ela deseja fazer é para a santidade – ou seja doar para o Criador – como uma grande sorte, que ela foi privilegiada em estar entre pessoas que foram recompensadas em servir o Rei.

Na medida em que a sociedade considera a grandeza do Criador com seus pensamentos durante a assembléia (reunião dos amigos), cada um de acordo com seu degrau, cria a importância do Criador em si. Portanto ela (pessoa) pode caminhar o dia inteiro no mundo da alegria e felicidade. (Rabash, “A Agenda da Asssembléia 2”)

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