Nós estamos fazendo uma revolução educacional e espiritual em todo o mundo! Esta é a tarefa que está diante de nós, e não há nada a esconder. O mundo exige isso e espera. Mas para isso, nós precisamos nos preparar para uma revolução mundial educacional, ideológica e espiritual.

Os revolucionários nunca tiveram medo de ir até as pessoas e disseminar suas ideias em todos os tipos de formas, até mesmo em particular. Aqui tudo é determinado pela importância da meta.

Essa revolução que deve acontecer agora no mundo realmente toca os fundamentos do mundo de tal maneira que o mundo inteiro tremerá. Isto não é algum tipo de mudança na ordem, de uma base egoísta para outra base egoísta: do feudalismo para o capitalismo e do capitalismo para o socialismo. Não é apenas a pessoa e sua sociedade que estão sendo alteradas aqui, pelo contrário, é a própria natureza: o inanimado, vegetal e animado também estão sendo alterados. Não podemos imaginar o que significa “o lobo viverá com o cordeiro” (Isaías 11:6). Estes são novas e completamente diferentes ordens na natureza. E tudo isso está acontecendo graças a uma mudança na pessoa.

Nós não entendemos a escala das mudanças. Tudo será alterado, incluindo o DNA. É impossível inclusive imaginar o que vai acontecer dentro da própria matéria. Portanto, nós estamos diante de uma revolução diversificada que não tem paralelo na história. Portanto, se estamos prontos para isso, isso é excelente. Nós vamos gradualmente começar e avançar do fácil para o que é cada vez mais pesado, até que a verdadeira imagem da revolução que está prestes a acontecer nos seja revelada. Esta não é apenas algum tipo de melhoria com o objetivo de apaziguar o mundo que agora é ruim e que será melhor; pelo contrário esta é uma revolução global.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: O que significa que tudo muda de acordo com a Luz que chega e ilumina?

Resposta: De acordo com o esforço que a pessoa faz, ela se torna mais sensível à característica de doação, e por isso recebe novos estímulos e sentimentos do mundo espiritual, de seu estado espiritual. Pois nada existe além do mundo do Infinito.

Nós estamos diante do mundo do Infinito e desenvolvemos a nossa sensibilidade por ele. Eu me esforço para “polir” a mim mesmo e para elevar a minha sensibilidade em um nível. Desta forma, eu já começo a ver dentro de algum tipo de espaço neste mundo do Infinito. Eu começo a identificar as coisas, as características, e de acordo com o esforço que fiz, sinto e identifico as conexões.

Como resultado do meu esforço, a Luz vem e me reforma; eu me torno mais sensível a esse sistema em que eu existo. Eu simplesmente não o sinto agora. Eu sou apenas sensível à informações que recebo através dos meus cinco sentidos animais, porque estou vivendo dentro do meu corpo animal e não sinto mais nada.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando lemos O Zohar soa como música, mas ao mesmo tempo eu tento entender o significado das palavras e não esquecer a intenção correta. No entanto, é impossível se lembrar de tudo de uma só vez. O que é mais importante?

Resposta: Ao ouvir a voz agradável do leitor e apreciar a música do Zohar, é mais importante continuar pensando em meus próprios problemas, ou seja, continuar pensando em como eu posso alcançar o amor dos amigos, onde posso sentir alguma coisa em relação ao Criador.

O Zohar nos diz sobre o que foi revelado às pessoas que conseguiram se conectar. É muito simples: quando você se conecta de alguma forma, de repente você ouve; é como se você captasse uma onda de rádio e, de repente, a visse. Estes são os dois níveis de realização: Hassadim e Hochma, e eles escrevem sobre o que veem.

É assim que O Livro de Zohar foi escrito. Agora nós temos que tentar nos conectar como eles o fizeram, a fim de ver o que eles veem.

Nós vemos agora uma forma muito especial no nível deste mundo com o coração e a mente corpórea. É a forma da quebra infinita. Nós temos que tentar revelar a dependência da nossa atitude para com a sociedade, o Criador, e esta imagem. Isso significa que eu quero ver como a minha perspectiva do mundo e do jeito que eu sinto o mundo mudam, alterando a minha atitude para com a sociedade e o Criador com uma conexão cada vez mais forte.

Eu quero encontrar a fórmula de como conectar com mais força, ansiar pelo Criador, pela garantia mútua, fazer esforços durante o estudo para revelar a força que está entre nós e todo o mundo, para chegar a certo nível e revelar uma nova forma para nós.

Nós temos que começar a trabalhar nisso na prática. O Zohar nos leva a isso, mostrando-nos os estados e os eventos em que devemos entender o que os autores do Zohar revelaram: pessoas sentadas numa caverna no século II a.C., depois da destruição do Templo, quando a terra de Israel está desolada e todo mundo está num estado terrível, e eles ainda atingem níveis tão elevados de realização espiritual.

Veja os níveis sobre os quais eles escrevem: ​​Abraão, Isaac, Jacó, sobre todos os estados até o fim da correção; é toda a revelação do ódio e a revelação da adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/03/14, O Zohar

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Nada vai ser fácil, tudo vai parecer impossível, se a pessoa vê a partir do poder de sua individualidade e não a partir do poder do grupo. Se a pessoa souber como sair para cada atividade equipada com o poder do grupo, não haverá qualquer dificuldade para ela!

Por isso, parecia-nos que não podíamos fazer nada no mundo, e começamos a reclamar sobre a nossa fraqueza e incapacidade. Todo mundo olha para dentro de si e pensa: “Como eu vou fazer isso? ” Certamente, ele não pode fazer nada sozinho. Mas se ele confia no poder do grupo, ele não precisa fazer nada. Se nós nos conectarmos e dermos passo em direção ao objetivo, então nós já o alcançamos. Nosso trabalho não está em atingir o objetivo, mas sim, na preparação do Kli que estará pronto para recebê-lo.

É muito importante determinar qual é o objetivo, a forma e os passos em direção a ele. Mas a abordagem deve ser assim, que nós alcançamos tudo apenas com o poder da conexão. E o nosso problema é que cada um olha para fora de si mesmo: “Como eu vou realizá-lo, como vou me voltar às pessoas, como vou convencê-las?”.

Nós não podemos fugir e escapar da disseminação, não podemos ficar fechados dentro de quatro paredes e só estudar. O mundo exige a nossa participação plena e fugir dessa obrigação destrói tudo.

Se a pessoa vem e diz que não é capaz de ter sucesso em algumas atividades de disseminação, isso indica que ela não está com o grupo. Todas as suas explicações sobre a sua falta de sucesso não são importantes; há uma única razão: ela não inclui o poder do grupo.

Não faz nenhuma diferença quem a própria pessoa é, quais as suas características, para ela onde vai, com quem ela fala, ou o que ela faz. A principal coisa é: será que ela tem o poder de se integrar num grupo ou não? Somente o nosso poder da unidade está ativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:29-34:30: E aconteceu que, descendo Moisés do monte Sinai trazia as duas tábuas do testemunho, e ele não sabia que a pele do seu rosto resplandecia, já que ele tinha falado com Ele. Olhando, pois, Arão e todos os filhos de Israel para Moisés, eis que a pele do seu rosto resplandecia; por isso temeram chegar perto dele.

A história viva da Torá é expressa por meio de imagens e assim nós podemos pensar que a Torá é a fonte dos desenho de ícones e figuras com uma auréola. Mas, na verdade, ícones entraram em uso como um meio de dizer às pessoas ignorantes o que não pode ser expresso por escrito, pois as pessoas eram analfabetas. Assim, o conteúdo da Torá foi transmitido oralmente e expresso em imagens.

As imagens são símbolos convencionais originais, cada uma transmitindo um evento específico, como a “vida do sagrado”. Este é o lugar onde todos os ícones e do qual tudo o que nós chamamos de “imagens dos santos” derivam. No geral, é um meio de transmissão de informações, já que naquela época não havia outros meios, mas desenhos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/09/13

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:29: E aconteceu que, descendo Moisés do monte Sinai trazia as duas tábuas do testemunho… Trata-se da descida de Moisés de volta à Malchut. Tendo recebido a Luz e o poder para trabalhar com o desejo egoísta, com o ser criado, ele desce a fim de iniciar a sua correção.

A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:29: …Moisés não sabia que a pele do seu rosto resplandecia, já que ele tinha falado com Ele. Moisés não sentia que estava cheio da Luz de Hochma que ilumina em Hassadim. Uma pessoa não sente o nível em que se encontra porque ela vive nele e só pode senti-lo quando sobe ou desce em relação a um determinado ambiente. Assim como um bebê que pode crescer e se tornar o filho de um rei ou o filho de um pobre, mas que ainda não percebe seu estado. A pessoa também mede o seu nível só em comparação com outros.

Assim, Moisés não sente que adquiriu o nível de Bina. A questão é que quando uma pessoa desce do nível de Bina para transmitir a Luz superior ao inferior, ela não sente que o que ela traz para eles é um fardo pesado, como o seu imenso ganho pessoal, porque ela faz isso para eles.

Isto significa que o AHP emerge de Bina apenas a fim de dar ao inferior. Assim, a pessoa sente que está no atributo de doação, mas não se sente até que ponto este atributo é revelado nela na forma de dar fisicamente a Luz que provém dela ao inferior. Está abaixo do seu nível, já que ela está no nível de Bina, que se caracteriza por “Eu não tenho nada e não preciso de nada”.

Mas quando ela começa a descer para transmitir tudo ao povo, ela toma consigo tanto quanto eles precisam, mas ela não está incluída neste pacote. O atributo de Bina anula o orgulho; há completa auto-anulação, e assim a pessoa não sente o seu estado.

A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:30: Olhando, pois, Arão e todos os filhos de Israel para Moisés, eis que a pele do seu rosto resplandecia; por isso temeram chegar perto dele. O brilho é a iluminação que só pode ser recebida no atributo de doação. Mas ele repele as pessoas de Moisés, porque elas ainda não têm esse atributo.

Elas não podem se assemelhar a ele e, assim, se afastam dele, porque ainda não têm meios de correção. Isto é o que acontece hoje. Nós temos que mudar, mas como e no quê?

Agora nós já começamos a perceber que se continuarmos a nos tratar de forma egoísta, não vamos sobreviver. Mas como podemos mudar e será que isso é possível? A sabedoria da Cabalá responde a esta pergunta, porque é o método de atração da Luz da correção.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/09/13

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:31-34:34: Então Moisés os chamou, e Aarão e todos os chefes da assembleia voltaram-se a ele, e Moisés lhes falou. Depois chegaram também todos os filhos de Israel, e ele lhes ordenou tudo o que o Senhor falara com ele no monte Sinai. Assim que Moisés acabou de falar com eles, pôs um véu sobre o seu rosto. Porém, entrando Moisés perante o Senhor, para falar com Ele, tirava o véu até sair; e, saindo, falava com os filhos de Israel o que lhe era ordenado…

Quando Moisés apela ao Criador, ele recebe o dobro, na medida em que ele tem que passar às pessoas. O Partzuf do meio recebe uma porção dupla do Partzuf superior, a fim de ser grande também, a fim de compreender, e, assim, ele passa uma pequena porção da Luz para o inferior.

Em nosso mundo, para uma menina ser mãe e ter um filho, ela tem que crescer e se tornar uma mulher, o que significa a aquisição de um estado de grandeza, a fim de dar à Luz a um estado menor. Da mesma forma, Moisés atinge o nível de conexão com o Criador apenas para passar todo o método de correção para o inferior.

Pergunta: O que significa que “ele pôs um véu sobre o rosto?”

Resposta: Esconder o rosto simboliza a passagem da Luz pela Masach (tela), o que enfraquece a Luz, pois, caso contrário, as pessoas não vão ser capazes de recebê-la. Suponha que Moisés tenha Reshimot (genes espirituais) do tipo 3,2 e as pessoas têm Reshimot do tipo 2,1, que é o próximo nível. Moisés tem que se abaixar e sair do seu estado, a fim de se alinhar com as pessoas, uma vez que qualquer transferência espiritual é de acordo com a equivalência de forma.

Por um lado, ele tem que estar em contato com o Criador, e por isso ele revela seu rosto e coopera com Ele. Então ele tem que cobrir o rosto, o que significa se abaixar para cooperar com o inferior.

Moisés é o condutor entre o Criador e as pessoas, e ele se prepara para isso desde o começo ao dizer ao Criador, “destrua-me”, já que não há nada para mim neste nível. Ele não come nem bebe por 40 dias, o que significa que ele sobe para um nível em que nada resta de uma pessoa, exceto as Reshimo de sua vida anterior.

Nós percebemos este estado através do nosso ego, e ele parece um sofrimento sem fim. Mas, na realidade, é uma alegria enorme, um desprendimento da falsidade e tornar-se parte da verdade. Na realidade, é a única coisa que justifica tudo, já que a verdade inclui um estado que é contrastado pelo nada.

Tudo o resto é falso, calúnia, maledicência, ficção, pensamentos ociosos, infundados e imaginários. Na realidade, é a única coisa que existe, e por isso uma pessoa pode desistir de tudo para estar neste estado.

Assim, pois, viam os filhos de Israel o rosto de Moisés, e que resplandecia a pele do seu rosto. Moisés, então, tornava a pôr o véu sobre o seu rosto, até entrar para falar com Ele (A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 34:35). O povo de Israel gradualmente recebe pequenas porções de Luz a partir de Moisés, que as corrige e eleva, e isso é chamado de peregrinação no deserto, a construção do Tabernáculo, etc.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/09/13

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