Pergunta: O nosso mundo é um mundo de consequências. Nós precisamos construir por nós mesmos o próprio chicote que vai nos forçar e nos comprometer à correção? Essa é a maneira de apressar (Achishena) o tempo?

Resposta: O caminho de Achishena não é o chicote, mas o caminho que nos atrai para o propósito da criação devido à sua elevação aos nossos olhos. Nós precisamos elevar a meta de modo que ela vai ser tão especial, tão desejada para nós que estamos preparados para fazer qualquer coisa por ela. E não vai ser difícil para nós ir até ela. Assim, nós não sentimos nenhuma dor, só inspiração.

Por um propósito mais elevado, as pessoas são capazes de muita coisa: conquistar os picos das montanhas, realizar caminhadas espaciais, mergulhar no fundo do oceano em vez de nos sentar confortavelmente no sofá e assistir futebol. As pessoas que estão envolvidas com criatividade ou com ciência literalmente se consomem. Elas estão dispostas a experimentar novas drogas em si mesmas e a conduzir experimentos que põem em risco suas vidas.

Tudo depende da importância da meta! Afinal de contas, a nossa meta não é tão difícil. Se você se organiza num grupo e o grupo começa a apoiar cada um dos seus amigos, então essa será a maneira mais fácil e maravilhosa de inspiração, e você nem vai sentir uma gota de sofrimento.

O que é esse chicote que você pretende usar em si mesmo? Auto flagelo? Uma coisa assim não deve acontecer. Todos os tipos de movimentos religiosos são organizados de acordo com as restrições, enquanto a Cabalá fala sobre a necessidade do nosso caminho ser alegre.

Em um dos artigos do Shamati, se diz que o ego corre na frente de todos e grita: “Pega ladrão”. Se você sente que é difícil para você, se diz que você está progredindo de forma incorreta. Faça um esclarecimento!

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Três 04/02/14, Workshop 5

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Pergunta: O que acontece quando uma pessoa consegue se anular?

Resposta: Ela sente que já está num nível mais elevado da sua conexão com o superior, com aquele a quem ela se anulou. Esta é uma questão de equivalência de forma. Um nível mais alto é um atributo superior.

Agora eu tenho um determinado atributo de recepção ou doação que retrata o mundo para mim. Quando eu me anulo em relação ao superior, eu sinto a mim mesmo e o mundo, ou seja, a parte interna e externa dos meus atributos, de uma forma mais sublime. Portanto, eu sinto que estou num mundo diferente.

Pergunta: Portanto, verifica-se que a auto anulação é simplesmente impossível e insuportável para uma pessoa.

Resposta: Nós não conseguimos nos anular e realizar qualquer ação espiritual. Mas nós temos que estar convencidos de que somos impotentes, e assim estaremos prontos para uma oração. Nosso objetivo é fazer o que pudermos, pagar qualquer preço, fazer o que estiver em nosso poder, e ver que nada ajuda. Então, vamos gritar e esticar as mãos ao Criador.

Pergunta: Se tudo está predeterminado, por que eu não posso economizar tempo e pular esta fase intermediária?

Resposta: Mas como você pode se voltar ao Criador? A oração é um desejo real em resposta ao qual você recebe a Luz perfeita. O seu pedido também deve ser perfeito e, assim, ele vai atrair a Luz perfeita. Na verdade, é com isso que se preocupa todo o período de preparação. Alcançar o pedido perfeito pode levar uma década. Então você já tem tudo: você recebe a Luz que Reforma e tem um novo atributo, o primeiro estado espiritual.

Então você avança para o segundo estado, para o terceiro… mas todos os estados seguintes não são tão corpóreos. É como os períodos geológicos na evolução da Terra que durou bilhões de anos; houve a evolução dos animais que durou um bilhão de anos e das plantas que levou a metade de um bilhão de anos, mas a evolução do macaco, e do homem que evoluiu a partir dele, levou apenas 100 a 200.000 anos, enquanto a evolução da humanidade tem apenas 50.000 anos.

O tempo de desenvolvimento reduz exponencialmente, como numa escala logarítmica. O mesmo ocorre com o período de nossa preparação para o trabalho espiritual, que é a mais longa e desgastante. As outras fases são muito mais curtas. Nós também nos desenvolvemos em nossa tecnologia, passando de aparelhos de corrente contínua para aparelhos de corrente alternada, e agora estamos trabalhando em altas frequências com lasers.

Pergunta: Como uma pessoa pode se apegar a esse processo que esgota todos os seus poderes?

Resposta: Nós só podemos contar com a ajuda do Criador e da sorte. Sorte significa apegar-se ao grupo, ao professor, ao estudo, à programação diária, como se você estivesse num exército, onde tudo é como um relógio: você se levanta, vai à aula, da lição você vai ao trabalho, e o dia inteiro é de acordo com este relógio. Isso é chamado de trabalho de Deus.

Afinal, só no fim da correção você será capaz de se livrar do seu desejo de desfrutar e até então você tem que trabalhar. Se você elevar a importância da meta à altura certa, você sempre vai se sentir exultante. Se você amaldiçoar o Criador que lhe deu um trabalho tão duro, isso não vai acabar bem. Você vai sofrer toda a sua vida, torturar a si e o seu ambiente, e não vai chegar a nada.

Você deve pelo menos continuar a sua participação no grupo, mesmo passivamente, como se diz: “Qualquer coisa, exceto sair”. No final, você vai mudar, quer você queira ou não; a influência do ambiente terá seu efeito. Nós devemos entender que o nosso estado é perfeitamente organizado de modo que vamos mudar, e não há nada mais que possamos fazer nesta vida.

Nós temos que aderir permanentemente ao grupo. Se você estiver incorporado nele, você vai sentir que o grupo é um estado ideal: que ele é alto, forte, e que você sempre pode receber poderes dele e se aderir a ele como um bebê se adere à sua mãe.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14

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Pergunta: Em nosso movimento existem dois caminhos: o bom caminho e o caminho do sofrimento. Meu ego não quer se submeter aos outros. Como é possível obrigá-lo a ir no bom caminho? Eu entendo que o sofrimento não é bom.

Resposta: Você não pode obrigá-lo, enquanto o grupo não convencê-lo disso. Você é teimosamente oposto como um burro, segurando-se ao ego com toda sua força, e não pode mudar sozinho a sua mente para melhor.

Na fase incial nós anulamos a nossa opinião sob a influência de todos os tipos de golpes. Depois disso nós podemos anulá-la, suavizá-la e alterá-la apenas sob a influência do grupo. O grupo deve ensinar-lhe como se relacionar com o seu problema.

Comentário: Mas o grupo é composto de pessoas como eu.

Resposta: Isso é o que você pensa: “Quem são eles, afinal? O que eles entendem ou sabem? Eles, não sabem nada!” É por isso que você se senta em seus problemas.

Você deve elevar e engrandecer cada amigo como o maior da geração. Então, você vai ver como é possível ouvi-los. Outro ouvido vai surgir para você, não bestial, mas sim espiritual. Você vai começar a compreender e entender suas palavras e pensamentos de uma forma completamente diferente; você vai senti-los de forma diferente dentro de si se começar a elevar e engrandecê-los. Este é todo o problema.

Eu continuo recebendo respostas de meus alunos a perguntas que eu mesmo não posso responder. Eu não tenho vergonha de admitir isso. Diz-se: “Eu tenho aprendido muito com os meus mestres, mais com meus amigos, e com os meus alunos mais do que tudo”. Você tem que se rebaixar diante deles, e assim vai ser capaz de ouvi-los.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Três 04/02/14, Workshop 5

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Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Parte 9, Item 1: Embora este retorno seja anulado durante a quebra dos vasos, como sabemos, verifica-se que os vasos de AHP caem mais uma vez ao nível do inferior como o seu estado inicial de pequenez (Katnut). Malchut queria usar todas as dez Sefirot para doar e descobriu que não pode, e por isso todos os AHP foram anulados. Agora, temos que corrigi-los e, só então seremos capazes de usá-los, quando este for o fim de toda a correção até o final – ou seja, apenas para retornar todos os AHP que retornaram e foram corrompidos, como resultado da quebra dos vasos e caíram ao nível do inferior de cada um, aos seus lugares, como se estivessem no estado de grandeza (Gadlut) de Nekudim, ou seja, depois que a nova Luz saiu do MAN de NHY de AK já corrigiu todos os AHP caídos e elevou-os novamente, isto é, o tempo do sétimo Malchut Malchin Kdmain que se espalhou até o ponto deste mundo.

Nós corrigimos os verdadeiros vasos de recepção, o AHP, e depois chegamos ao fim da correção. O mundo de Atzilut se espalha até o ponto deste mundo, o ponto central de todos os mundos, como está escrito: “Seus pés estão parados naquele dia sobre o monte das Oliveiras”.

Assim, nós podemos usar todos os vasos e cada pessoa vai atingir todos os 125 níveis. Isso pode parecer estranho, porque este mundo é construído como uma pirâmide e todos nós estamos um em cima do outro, como se um fosse uma parte das mãos e outro dos pés do Partzuf espiritual geral. No entanto, não importa a qual órgão cada um pertence, uma vez que todos nós alcançamos o fim da correção e nos conectamos num único sistema, e assim cada indivíduo, mesmo o menor deles, atinge tudo, assim como o maior individual. Todas as diferenças são eliminadas.

Isto significa que os pés de todos estarão sobre o Monte das Oliveiras, e suas cabeças chegarão à Malchut do mundo do Infinito, como se diz que no final de toda a correção quando o Messias vier, “Ele vai reunir todos em Jerusalém”. Isso significa que todo mundo vai se espalhar de Malchut do mundo do Infinito até Malchut deste mundo, porque todo mundo está incorporado em todos, e não haverá nenhuma diferença entre nós.

Todos irão executar o seu trabalho individual específico no que diz respeito ao sistema, porém, ao longo de todo o sistema, de uma extremidade a outra. Assim, nós vamos nos complementar e chegar ao mesmo nível. Todos nós vamos nos afogar no grande mar de Luz e vamos comemorar “comendo o Leviatã“, o que significa que vamos receber toda a Luz de Hochma a fim de doar.

Eu estou incorporado em toda a realidade e opero nela para doar ao Criador, e você está incorporado no outro lado e opera nele pelo mesmo objetivo. Acontece que nós alcançamos um nível igual porque cada um de nós utiliza todo o sistema, mas eu sou diferente de você de acordo com a raiz da minha alma, e por isso o nosso trabalho também é diferente. Portanto, cada um tem inveja das realizações de seus amigos, e todos terão uma diferente Masach (tela). Eu sou impressionado pelo quanto cada um faz, até que ponto cada um é maior, e a altura que ele chega sendo inicialmente mais corrupto do que eu.

Parece que nós não precisamos de todas essas impressões se completarmos o trabalho e chegarmos ao final da correção. No entanto, elas são essenciais para avançar. Nesse meio tempo, nós não entendemos o que vai acontecer após o fim da correção. Diz-se que quando completarmos a correção o Criador vai nos dar asas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Uma pergunta na espiritualidade é um desejo (Hisaron, necessidade) que aciona a Luz Superior. A Luz desce e preenche esse desejo. Isso é chamado de uma verdadeira pergunta ou oração.

No entanto, até que tal pergunta verdadeira seja formada, a pessoa passa por uma série de perguntas preliminares que são chamadas de “uma oração antes de uma oração”. Em outras palavras, antes de realmente atingir a oração, o pedido, a pessoa passa por numerosas perguntas pequenas, privadas e imprecisas até que finalmente surge a pergunta correta.

Em geral, todas as perguntas se resumem a uma coisa: “Qual é o sentido da vida? Vale a pena viver? Se sim, por quê?”. Esta é a única pergunta que realmente existe. Um homem pergunta de bilhões de formas diferentes e, consequentemente, só obtém uma resposta parcial. Mas, no final da correção, tudo vai se transformar numa enorme pergunta que será respondida por uma gigantesca resposta: a adesão completa (Zivug a Shalem).

Pergunta: Quais os tipos de perguntas que devemos trazer para você e quais devem ser esclarecidas no grupo?

Resposta: É melhor se vocês trouxerem a mim uma pergunta coletiva. Se vocês tiverem uma pergunta que envolve todo o grupo, por favor, façam-na para mim.

Comentário: Até agora, quando eu encontro respostas para as minhas perguntas no grupo, eu sinto que elas estão corretas.

Resposta: De fato, “até agora”. É desta forma para todos os níveis, para mim e para todos. Respostas que estavam corretas neste grau se tornam incorretas quando chegamos ao novo nível, porque Keter do Partzuf inferior apela à Malchut do superior.

De uma Lição em Russo 10/02/14

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Pergunta: E se eu avanço mais rapidamente do que a minha mulher?

Resposta: Essa é uma atitude errada. O avanço dos homens e das mulheres são diferentes em natureza e estilo, e a comparação é inadequada aqui. O que uma mulher faz na criação não é o mesmo que o homem.

Às vezes, homens e mulheres podem encontrar uma linguagem comum, mas como regra geral, eles são incapazes de fazê-lo. Comece a ler qualquer artigo ou ouvir uma lição e você vai ver que ela pensa diferente de você, como se estivesse se dirigindo ao assunto de uma perspectiva diferente. No final, as mulheres chegam aos mesmos detalhes de percepção, mas o caminho e a análise de homens e mulheres são muito diferentes.

Homens e mulheres podem discutir questões comuns, mas quando se trata de detalhes, você precisa levar em consideração o seu nível atual.

Pergunta: Eu vejo que as nossas impressões se complementam a partir de lados diferentes. Mas, ao mesmo tempo, minha esposa tem que gastar um monte de tempo e esforço com o nosso filho.

Resposta: Esta é a correção das mulheres. As mulheres cuidam dos seus filhos e às vezes parece que isso é feito à custa de sua autocorreção. No entanto, é exatamente assim que as mulheres avançam, e o dever de uma mulher é ser mãe.

Algumas se perguntam, “talvez eu não deveria ter filhos e deveria me dedicar completamente ao estudo, disseminação e correção?” Não. As mulheres devem corrigir suas almas ao cuidar de seus filhos, ao estar junto com eles, e conforme o tempo e o desejo que permanecem depois disso.

Se a mulher tem a oportunidade de se casar e ter filhos, ela deve fazê-lo. As mulheres devem cuidar dos filhos, mesmo que pareça que sem filhos elas poderiam ter feito muito mais e avançado muito mais longe em seu caminho espiritual. Ela poderia, mas esse não é o caminho de correção de uma mulher.

Pergunta: As mulheres com filhos deveriam se comparar com aquelas sem filhos que têm mais tempo para estudar e disseminar?

Resposta: Não. Se uma mulher com filhos participa no estudo ou quaisquer outras atividades, na medida em que pode, ela produz uma correção muitas vezes maior do que a de uma mulher que “se abstém” de ter filhos, porque ela quer se envolver na Cabalá. Esse tipo de “abstinência” não ajuda.

Nós simplesmente não percebemos que este mundo é construído de acordo com a espiritualidade. Se nós trazemos centelhas de espiritualidade para esta vida, nós chegamos mais perto da correção. A pessoa não pode subir ao próximo nível espiritual se não estabeleceu uma base para este nível neste mundo. É por isso que nós temos que casar, ter filhos, e seguir em frente desde lá.

Seria ótimo se todos os meus alunos estivessem desconectados dos cuidados deste mundo e se dedicassem à espiritualidade. Imagine: todos estudam e disseminam. Mas, pelo contrário, eles se casam e as mulheres são quase que imediatamente cortadas do processo e os homens são obrigados a sustentar suas famílias e a resolver problemas sem fim, juntamente com seus cônjuges.

Isso é exatamente o que significa a correção. Não podemos esconder esse fato. Mais tarde, você vai entender que esta é a melhor maneira de fazer o nosso trabalho da melhor maneira possível.

Por outro lado, aqueles que evitam o casamento rejeitam a possibilidade de correção. Isso se aplica a homens e mulheres. Portanto, se há uma possibilidade, você deve começar uma família e carregar o fardo.

De qualquer forma, uma família é preferível a qualquer outra coisa, porque é uma parte básica da correção do mundo. Não é por acaso que hoje o mundo se depara com o colapso da estrutura familiar; esta situação precede a correção básica.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“: Todos esses mundos e tudo neles estão incluídos no santo nome HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey, e a ponta do Yod). Nós não temos nenhuma percepção no primeiro mundo, Adam Kadmon. Por isso, ele só está implícito na ponta do Yod do nome. É por isso que nós não falamos dele e sempre citamos apenas os quatro mundos ABYA. Yod é o mundo de Atzilut, Hey é o mundo de Beria, Vav é o mundo de Yetzirah, e a última Hey é o mundo de Assiya.

Pergunta: Por que nós estamos usando palavras diferentes para as mesmas coisas?

Resposta: Vamos supor que eu estou esperando convidados e vou a um mercado comprar carne para um churrasco. Existem vinte tipos diferentes de carne, diferentes cortes de carne de vários animais. Todos eles são apenas carne, mas vários tipos de carne são nomeados de forma diferente, pois cada um tem um gosto próprio.

O mesmo se aplica à espiritualidade, onde tudo tem o seu próprio “sabor” – dez Sefirot próprias com uma tela e a Luz que lhes preenche; cada uma delas é uma realidade separada.

O mesmo se aplica para os diferentes nomes da mesma entidade. Você não está familiarizado com eles agora, e é por isso que está confuso e perplexo. Você ainda não os provou ou sentiu suas “bordas”, nuances, tons ou formas neste mundo.

Sem ter a menor impressão de detalhes espirituais, você vê diferentes nomes, assim como duplicações. Mas assim que você provar o “churrasco espiritual” composto por vários tipos de Luz, você vai descobrir os seus “sabores” e vai reconhecer os seus nomes, vai entender por que eles são chamados dessa maneira e não de outra.

Neste mundo, nós descrevemos sabores usando palavras que fazem parte da nossa língua: digamos batata frita com sabor de páprica ou cebola. Na espiritualidade, você vai ver a essência de cada nome e perceber por que razão este sabor especial é chamado de “cebola” (batzal – בָּצָל). A palavra significa “na sombra” (ser-tzel – בְּצֵל) – certo tipo de ocultação ou revelação. Quando a pessoa começar a distinguir a essência dos nomes, ela não vai ter que sabê-los de cor. Eles vão se transformar em vasos espirituais que são óbvios nas próprias sensações.

Agora você não sente qualquer gosto. Como uma pessoa doente que não tem apetite, tudo parece brando. Diferentes pratos podem ser preparados para ela, mas ela come sem distinguir quaisquer sabores e só faz isso porque o médico exige.

Aqui, conforme nos aproximamos da espiritualidade, nós estamos “doentes”, mas temos que “comer” para ficar bem. Mais tarde, quando nos recuperarmos e ficarmos saudáveis, vamos encontrar grandes diferenças e gostos maravilhosos em alimentos que nos parecem tão insípidos hoje.

Portanto, há um processo: “degustar” (provar) um novo nível. Você mesmo define o nome do nível, os nomes das Luzes que o preenchem e os vasos. Onde é que vamos obtê-los? De nossas sensações. Se compararmos os nomes que atribuímos a vários objetos e fenômenos com as fontes originais, vamos ver que eles coincidem. Isso significa que não temos que ler a descrição de um fenômeno nos livros; tudo emerge de dentro.

Diz-se que Adão deu nomes a tudo neste mundo. Afinal, ele foi o primeiro a revelar o mundo espiritual e alcançar as raízes espirituais de tudo, a fonte de todas as suas propriedades e, portanto, os seus nomes.

A “realização” de algo significa que penetramos até a própria raiz da criação como se atingíssemos o Infinito, do qual deriva um objeto do nosso mundo material. Então, você não tem nenhum problema com nomes. Afinal, eles derivam das Luzes e vasos, e você mesmo irá determinar seus nomes.

O poder das dez Sefirot com uma tela e a Luz interna forma o nome de um Partzuf, a quantidade incluída em cada conjunto de forças. É por isso que rotulamos um Partzuf não como costumamos nomear um recém-nascido de acordo com a nossa escolha, mas sim de acordo com a estrutura interna do objeto. Não podemos simplesmente dar-lhe um nome diferente. Isto também se aplica a cada um de nós: quando nós mudamos, nossos nomes também mudam.

Consequentemente, um vaso, a Luz que se opõe ao vaso, e uma tela que os conecta, nos permitem perceber toda a realidade sem se referir a nenhum livro. Nós não apenas citamos os detalhes. Seus nomes são uma revelação, a realização espiritual de uma pessoa.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a intenção correta que devemos ter quando abrimos o Livro do Zohar?

Resposta: O Livro do Zohar foi escrito como resultado da conexão entre as almas e por isso opera e nos influencia no caminho certo se nos conectarmos. Mesmo se eu o leio por mim mesmo, ele vai me afetar ao me empurrar à conexão. Mas é impossível compreender este livro, a menos que você esteja conectado com outras pessoas.

Não é apenas uma compreensão intelectual, mas uma revelação. Eu sinto como eu supero o meu ego e começo a sentir os outros em minha conexão com eles. Eu sinto novos poderes e novos atributos na conexão com os outros, e por isso descubro o mundo superior.

O Livro do Zohar me dá a sensação dos outros, revelando um campo de força de amor e doação entre nós que é o mundo espiritual. Este é o resultado certo que devemos esperar ao estudar O Livro do Zohar.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção Mundial do Zohar”, Dia Um 05/02/14, Lição 1

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