Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Se a intenção da pessoa na Torá e Mitzvot não for para beneficiar o Criador, mas a si mesma, não só a natureza do desejo de receber nela não será invertida, como o desejo de receber vai ser muito maior do que o que ela recebeu pela natureza de sua criação.

Pergunta: O Baal HaSulam está falando sobre nós aqui?

Resposta: Sim e não. Primeiro, o desejo de receber deve ser revelado em sua plenitude. Isto é porque a pessoa só pode corrigir as falhas que estão nela. Mas até que a pessoa adquira uma Masach (tela), o desejo cresce de diferentes maneiras: seja pelo prazer ou pela dor. No segundo caso, ela cresce querendo evitar a dor, e esta pressão dirige seu crescimento numa determinada direção, na direção que é “anti-sofrimentos”. Quanto ao prazer, ele cresce ao “engoli-los” e permanece sempre numa deficiência dupla.

Assim, durante o tempo de preparação, quando ansiamos por conexão e amor, o desejo cresce em direção oposta, a fim de constantemente fornecer material para correção. No geral, o crescimento do desejo não para ou recua, ele sempre se move para frente.

Pergunta: Qual é a diferença entre o desejo que cresce oposto à meta e o desejo que cresce de forma orientada à meta?

Resposta: Suponha que exista um lugar agradável onde todos tenham presentes. Há uma estrada de ferro que chega a este lugar e eu posso chegar lá de trem.

Eu posso estar me movendo para trás, enquanto acredito que é bom (!), até atingir algo e descobrir que escolhi o caminho errado. Ao descobrir algo negativo (-), resta-me uma pergunta (?): O que devo fazer agora? Então, eu começo a avançar gradualmente. Este é o longo caminho do sofrimento. Depois de tudo, eu faço um desvio antes de descobrir que tenho ido na direção errada. No entanto, no processo, o meu desejo de receber cresce.

Eu posso ser puxado para frente através dos 125 degraus; mais uma vez, o meu desejo de receber cresce tornando o caminho cada vez mais difícil. Digamos que não é mais uma via férrea plana, mas a subida de uma montanha que se torna cada vez mais íngreme. Lá, no topo da montanha, está o palácio do Rei, e o caminho para ele pode ser difícil, mas ele se move em linha reta sem quaisquer desvios.

Pergunta: Portanto, com quais parâmetros eu verifico a mim mesmo? Como eu sei que estou indo para a montanha e não na direção oposta?

Resposta: Os parâmetros são o grupo, e, dentro dele, a auto-anulação e conexão. Em termos práticos, não há outros meios pelos quais você possa certamente verificar e medir seus passos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/13, ” Um Discurso para a Conclusão do Zohar“

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