Nossa correção depende de recebermos um traje novo chamado Masach (tela), ou uma intenção, porque nós fomos criados a partir da matéria do desejo de receber, que é totalmente oposto ao Criador. Isso nos permite usar o nosso desejo de receber a fim de doar, da mesma forma que o Criador nos trata, já que a adesão só é possível de acordo com a equivalência de forma.

Portanto, todo o nosso trabalho é primeiro descobrir o quanto somos opostos ao Criador e, em seguida, conforme a nossa tristeza devido a esta oposição, pedir a correção, a equivalência de forma. Na verdade, isso é tudo o que devemos fazer.

Portanto, por que temos que atravessar um caminho tão longo. Não é possível pedir que o Criador nos torne completos, de imediato? Na verdade, o Criador criou tudo completo. Nós estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), identificando-nos com Ele, igual a Ele, e na adesão absoluta com o Criador, e só o nosso reconhecimento deste estado está faltando. Este reconhecimento determina a nossa independência.

A adesão foi criada pelo Criador, mas da nossa parte, nós só temos que ser como uma gota de sêmen que está aderida ao útero da mãe, mas que ainda não se tornou um ser humano. Ela ainda não sente o seu “eu”, não sente que existe como um ser independente. A fim de descobrir a sua existência, esta gota de sêmen deve se afastar do Criador em seu sentimento de existência independente à distância em que estavam fortemente aderidas.

Por um lado, do ponto de vista da natureza dessa gota, ela vai se afastar cada vez mais do Criador de acordo com o tamanho do seu desejo até que todo o desejo se contraia em um ponto, um zero, em “nada” e desapareça totalmente. No entanto, por outro lado, o caminho de volta será revelado a nós: a necessidade de superar esta grande distância devido às diferenças na nossa natureza e para alcançar a equivalência de forma.

Quando nós chegamos à igualdade e conexão acima da distância entre nós, nós alcançamos a forma do Criador, entendemos e sentimos a Ele, Seu plano, e todo este programa. É por isso que, por um lado, nos tornamos independentes, e por outro lado, nós aderimos a Ele de acordo com o nosso próprio desejo e livre-arbítrio.

Assim, nós descobrimos toda a criação. Neste processo, isso se torna cada vez mais claro para nós. É impossível fazer isso tudo de uma só vez, já que o coração deve entender este processo e não só a mente fria.

A revelação só é possível onde há ocultação. Quanto mais escura ela for, mais a Luz que chega pode iluminar todas as suas cavernas escuras, todas as formas opostas da escuridão. Então, como resultado da conexão de todas as formas diretas e inversas, nasce o reconhecimento, a realização, como está escrito: “A vantagem da Luz é reconhecida apenas a partir da escuridão”.

O nosso mundo é construído na mesma maneira. Se a pessoa não compreende determinado fenômeno, ela pode passar por ele e nem mesmo nota-lo. A fim de descobrir um fenômeno novo e natural, a pessoa deve estudar muito e estar na vanguarda, na linha de frente das descobertas científicas. Ela deve saber tudo o que nos é revelado e, de repente, ver o que está além dos limites do que é alcançado, o que significa descobrir algo novo. A fim de fazer isso, ela precisa atingir e reconhecer todos os vasos que alcançou até agora.

As mesmas regras atuam na sabedoria Cabalística. As pessoas que estão prontas para estar na escuridão, para alcançar a espiritualidade, atraem sobre si a Luz para a escuridão, e então, no espaço entre elas, começam a descobrir a realização espiritual, a equivalência com o Criador e a adesão com Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/13, “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, Item 134: Você deve conhecer esta lei, de que só há revelação num lugar onde havia ocultação. Isso é semelhante à matéria deste mundo onde a ausência precede a existência, uma vez que o crescimento do trigo só aparece onde ele foi semeado e apodreceu.

É o mesmo com assuntos mais elevados, onde a ocultação e a revelação se relacionam entre si como o pavio em relação à luz que capta. Isso porque qualquer ocultação, uma vez corrigida, é uma razão para a revelação da Luz relacionada a esse tipo de ocultação, e a Luz que aparece se apega a ela como uma chama a um pavio. Lembre-se disso em todos os teus caminhos.

O óleo em si não pode queimar. A fim de acendê-lo, nós precisamos de um pavio. Por um lado, o pavio representa a qualidade oposta, e por outro lado, a conexão entre a Luz, o fogo que precisa de ar e de óleo para queimar.

O pavio conecta o óleo, o combustível e o ar. O pavio em si não tem sentido. Ele pode ser feito de um material que não seja consumido. É apenas o elo que conecta o óleo, que é necessário para a luz, e o ar que é necessário para a combustão. Se há uma conexão entre Malchut e Bina, o combustível e o ar, no espaço entre os seus atributos pode haver fogo, a Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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As qualidades espirituais recebem diferentes nomes: Nefesh (alma), Ruach (espírito), Neshama (alma). Nós começamos a entrar no mundo espiritual ao receber o nível de Ruach.

Nefesh, é o nível inanimado da Santidade, quando a pessoa não consegue se mover sozinha. Ela vem para a aula e acha que está tudo bem, que nada mais é exigido dela: hoje é igual à ontem e amanhã será igual à hoje. Ela não explode e não sente que permanece no mesmo estado, mas está feliz que mais um dia se passou e que está tudo bem. Ela aceita a rotina diária.

Mas também é uma conquista se a pessoa está no grupo, tentando não interferir com o seu avanço, pronta para se juntar a todos, e apoiá-los. Ela apoia o que os outros estão fazendo. Mas não demonstra nenhuma iniciativa especial; ela não tem o nível de Ruach. Não há nenhuma força nova crescendo nela. Assim, ela é chamada de Nefesh de Kedusha (da Santidade).

Mas ela ainda vem para as lições e os estudos. Eu queria que o mundo inteiro estivesse no nível de Nefesh da Santidade. No entanto, isso é chamado de “espiritualidade” do nível de Ruach. Ruach significa que a pessoa já tem algo a acrescentar. Ela não concorda em permanecer no nível inanimado da natureza. Se ela vê que nada mudou desde ontem e que não vai mudar amanhã, para ela é como estar morto.

Não é apenas um estado de imobilidade da natureza inanimada, mas uma sensação de morte, o que significa o pior estado. Portanto, ela se pergunta o que mais pode acrescentar. Enquanto isso, a única coisa que ela pode acrescentar é suas ações. Baal HaSulam diz no artigo “A Liberdade” que uma pessoa não tem outros meios para mudar seu estado, exceto escolhendo o ambiente certo.

A pessoa que escolhe uma forte influência do ambiente é digna de louvor. É através disso que ela pode avançar e não graças às boas ações. Ela não consegue fazer quaisquer boas ações, uma vez que não somos os senhores de nossas ações. Mas, graças a ter escolhido um bom ambiente que possa influenciá-la fortemente, ela começa a se mover.

Para começar a se mover sozinha e ir do nível inanimado para o nível vegetal, para subir do nível de Nefesh para o nível de Ruach, para se tornar uma pessoa espiritual, eu tenho que constantemente evocar os que me rodeiam e escolher um ambiente cada vez mais forte que me influencie mais e mais forte e me ajude a ser mais espiritual.

Por essas ações eu constantemente acrescento de mim mesmo ao grupo e isso me influencia constantemente, e eu anseio pela espiritualidade, a doação, cada vez mais. Acontece que eu acrescento à doação e, finalmente, alcanço o próximo nível que é chamado de Neshama.

Eu atuo em relação a todos os outros e sou influenciado por eles através do grupo que me influencia. Assim, com a sua ajuda, eu sempre influencio a mim e subo. O ambiente serve como uma alavanca para me elevar cada vez mais.

Eu subo através do ambiente e quero começar evocando a mim mesmo, para me conectar a ele da maneira mais eficiente e prática. Eu quero aumentar a minha influência sobre espiritualidade para não ser passivo sob sua influência e esperar que ela me mude, mas quero doar ao ambiente por mim mesmo, para torná-lo mais forte, de modo que ele vai me influenciar mais fortemente. Então nós nos conectamos com o ambiente e subimos juntos ao mundo espiritual. Isso significa que eu alcanço o nível de Neshamah.

A questão principal aqui não é para relaxar, de modo que “cada dia seja como o outro”. Deve haver renovação constante, a cada momento, se não, você vai cair imediatamente num estado de morte. Não é tão fácil subir a partir do estado de morte. É impossível fazê-lo por um salto, a fim de retornar ao estado anterior. É impossível voltar ao mesmo estado. Nós temos que fazer uma correção: um novo nascimento e um novo crescimento, tudo de novo.

Mas se a pessoa não sente que tem que subir de novo, isso significa que nem sequer sente a sua morte, mas que realmente perdeu a consciência.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/13, Escritos do Rabash

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É incrível como as nossas Convenções ganham força de uma para outra. Há uma necessidade de organizá-las quase todos os meses! E cada uma deles é maior e mais poderosa. Com relação à qualidade, a diferença entre a anterior e a próximo é surpreendente: um grau completamente novo, uma nova sensação!

Não há contagem regressiva, nós estamos sempre avançando. Nós estamos falando sobre a imortalidade, entrar na próxima dimensão, e estamos nos dirigindo para isso.

Naturalmente, a nossa taxa de avanço depende do mundo inteiro, mas a julgar pela velocidade com que o mundo se move, ele está revelando a sua insignificância final e falha; eu tenho certeza que como vanguarda, nós vamos merecer entrar no mundo superior para revelá-lo ao mundo inteiro.

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Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza agem instintivamente. Do mesmo modo a humanidade, localizada no nível animal do desenvolvimento, também age por instinto. Somente aqueles que estão começando a aspirar ao nível seguinte formam uma comunidade chamada “grupo espiritual”.

Novos corpos se conectam a este grupo. Os “corpos” se referem ao desejo ou às pessoas que começam a ser imbuídas da ascensão espiritual, sua necessidade e meta.

Nós somos um grupo que tem alguns milhões de pessoas em todo o mundo, mais aqueles que não sabemos. Eles não precisam estar em conexão com a gente; basta que nos ouçam e vejam na tela do computador. Eles ainda não têm a necessidade interior de se reunir e de se sentir mais perto uns dos outros; eles não devem ser perturbados e forçados a sair de seus nichos. Eu também estava no mesmo estado e entendo-o perfeitamente. A pessoa deve amadurecer.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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É muito difícil entender o que é o grupo.

Eu sempre fui um solitário, um individualista, não comunicativo por natureza, preferindo a solidão e os livros a tudo o resto: eu não precisava de mais nada na vida.

Aos 33 anos, eu comecei a estudar com o Rabash. Nós não tínhamos um grupo, exceto 6 a 7 homens idosos, com os quais eu estava feliz, como uma criança entre adultos. Mas o Rabash disse que eu precisava de um grupo, e eu pensei: “O que poderia ser melhor do que as pessoas que haviam estudado com o Baal HaSulam e viveram a sua vida junto com o Rabash?”. Afinal de contas, entre eles eu me sentia tão seguro quanto um bebê nos braços dos adultos.

Mas o Rabash dizia: “Não há nada a fazer, você precisa de um grupo”. E eu organizei um grupo de 40 homens.

Isso era totalmente contra a minha personalidade. Eles eram muito melhores, mais amigáveis, e se sentiam iguais. Eu sempre me sentia como uma pessoa de fora; além disso, eu ainda tinha que servi-los, para ajudar o Rabash a organizar um grupo, embora por natureza eu não conseguisse superar isso! Foi muito difícil entender por que um grupo era necessário. O coração não queria aceitar a condição de que eu tinha que revelar o mundo superior nele.

Eu pensava que o mundo superior podia ser explorado com a ajuda de diagramas, para compreendê-los, para aprofundar meus conhecimentos e sentimentos, e para começar a analisar. Isto é conhecido na física, e eu não conseguia me afastar da abordagem científica. Eu desenhava, fazia esboços, e só fazia isso, até que, finalmente, comecei a compreender um esquema completamente diferente do universo, do outro lado.

De repente, eu comecei a sentir que o nosso mundo é o mesmo mundo superior, mas em seu nível mais baixo. Ele está intimamente ligado com o resto dos mundos, que, sendo cópias do nível superior, descem cada vez mais. Neste caso, a única alteração é na matéria, que se torna cada vez mais grossa, e no último grau se torna egoísta, oposta à matéria criada inicialmente.

Mas tudo o que vemos neste mundo é idêntico ao mundo superior, de acordo com a conexão com a raiz no mundo espiritual e seu ramo em nosso mundo.

Aos poucos, eu comecei a me acostumar com esse sistema, entendendo que esta é a forma como ele é, e não há mais nada. Portanto, nós precisamos ver o que está por trás do nosso mundo e acima dele e que, sem correção, elevando-nos acima deste mundo, não teremos sucesso. Esta é a única forma. Sozinho, você não pode entrar no mundo espiritual.

Acontece que você está amarrado por toda a rede do mundo e deve subir junto com ela! Não há saída. Você precisa entender esse sistema e se ligar a ele, embora num novo caminho: para subir, e daí você vai ser capaz de perceber a si mesmo. Isto é de um lado, e se você olhar para o sistema de baixo para cima.

E, do outro lado, isso me ajudou muito, porque eu comecei a estudar este sistema não de baixo para cima, mas de cima para baixo, a partir do Criador, como o Criador olha para o mundo de cima para baixo, como Ele nos vê na forma corrigida ou não corrigida, e age sobre nós para nos tirar do nosso estado egoísta e levar até Ele.

Estes dois pontos de vista opostos, de baixo para cima (como devemos crescer, tornando-nos constantemente semelhantes ao próximo nível) e de cima para baixo (como o Criador olha para nós), se uniram, complementando-se. Nós temos que trabalhar com eles, analisando claramente o caminho de baixo para cima e a visão de cima para baixo.

Então, os artigos do Rabash sobre o grupo se tornaram mais compreensíveis para mim, embora à primeira vista parecesse um tanto ingênuos e até mesmo instrutivos, com uma consequente moral. Na realidade, eles começam a identificar leis muito claras, que são muito rigorosas e poderosas que quaisquer leis naturais. E todas as leis de comportamento (eu as chamaria de “leis da comutação”) são baseadas em se tornar cada vez mais semelhantes ao nível imediatamente superior, para entrar nele, para fazer contato com ele, e incluir-se nele. Esta é a base de todos os artigos sobre a interação no grupo.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Opinião (Lucrezia Reichlin, professora de economia na London Business School): “‘A economia é falada em toda parte após a crise de 2008. Parecia que as coisas se recuperariam, mas na realidade, na Europa em recessão, as coisas ficaram piores desde o Verão de 2011’…

“‘Se a Europa, incluindo a Alemanha, não resolver o problema e buscar investir em “educação”, se o capital humano não for reforçado, e se o problema da corrupção não for resolvido, eu me preocuparia muito'”.

Meu comentário: Educação e corrupção não podem ser curadas sem a introdução de uma abordagem integral para a humanidade e sua reeducação.

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Pergunta: Com o que devemos nos preocupar mais: com a saúde física de um amigo e seu bem-estar material ou com a grandeza da meta?

Resposta: Nós temos que mostrar ao amigo, tanto quanto possível, o que pensamos sobre o seu bem-estar material e espiritual. O problema é que nós estamos num determinado estado, onde os nossos recursos são limitados: estamos separados pela distância, estamos cercados por um monte de pessoas de fora e temos diferentes possibilidades.

No entanto, o amigo deve sentir que você se preocupa com toda a sua vida material e espiritual. Você já está pronto para livrá-lo de quaisquer preocupações. Então, seu egoísmo morre e há um estado em que ele se sente como se estivesse num hovercraft (aerobarco) criado por seu cuidado.

Da Lição Virtual 30/12/12

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Comentário: O workshop é uma ação poderosa que cada vez é sentida de uma maneira nova, às vezes mais nítida, e outras vezes abafada.

Resposta: Claro, é porque durante os workshops um desejo comum é desenvolvido, uma mente coletiva; uma imagem generalizada do homem, Adão, é criada. Isso acontece de forma gradual.

Todos reúnem um pequeno órgão dentro de seu grupo, que se conecta com outros órgãos. Todos em seu grupo de 10 sentem o que este reúne, e quando até 30 ou mais grupos estão reunidos aqui, temos um grande número de desejos. O tempo virá quando todos os grupos se reunirão num desejo comum.

O que nós temos a aprender agora é alcançar rapidamente um contato compartilhado, de modo que ao nos sentar com 10 amigos entraremos em contato num segundo e permaneceremos nele por muito tempo, sem uma única pausa. Esta é a coisa mais importante para nós.

Da Lição Virtual 30/12/12

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Pergunta: Existe alguma diferença entre o impacto do professor sobre a pessoa e o impacto dos amigos sobre ela?

Resposta: Eu particularmente não demonstro a minha atenção a você. Claro, eu influencio os alunos, e não há nada que você possa fazer sobre isso; este é o meu dever e eu tento realiza-lo. A este respeito, eu não sou um exemplo, porque a minha preocupação com você é de outro tipo, é invisível. E o que você vê não é o principal. Somente os amigos podem ajudar uns aos outros a ascender e esquecer de si mesmos

Da Lição Virtual 30/12/12

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