Pergunta: O que os homens podem fazer para apoiar as mulheres durante a Convenção das mulheres?
Resposta: Os homens têm que mostrar às mulheres que eles aguardam a sua conexão, comunicação e unidade, e que contam com o seu enorme desejo comum que vai sacudir os homens e dar-lhes uma força tal que eles vão sentir a responsabilidade de subir para outro nível para preencher o Kli (vaso) das mulheres.
Pergunta: Como parte do meu trabalho, eu tenho estado em contato com vários professores recentemente e entre outras coisas nós falamos sobre Cabalá. Eu devo dizer que eles compreendam os princípios, mas não acreditam.
Resposta: É verdade. Eles têm uma abordagem racional. “Nós temos estudado tanto sobre o nosso mundo por meio de diferentes ciências que a imagem é clara no todo. Mas agora esse cara, que não parece “louco”, vem e começa a falar sobre algum conceito que não temos certeza de onde ele o traz. Ele diz que esta é a base de todas as ciências e liga tudo à Luzes e vasos”.
“Nós não sabemos nada sobre isso. Nós não vemos qualquer evidência daquilo que ele nos fala. Suas explicações podem parecer muito lógicas, mas ele estabelece sua sabedoria numa suposição virtual. ‘Vamos supor que seja assim’, diz ele, e nesta hipótese ele baseia toda uma filosofia perfeita”.
“Mas por que deveríamos aceitá-la como uma ciência, se de acordo com os nossos padrões, não é uma ciência? A ciência é o que pode ser estudado e pensado. Ele está dizendo que a sua ciência requer apenas viver de acordo com ela e mudar internamente. Nunca ouvi falar de nada parecido. O que significa “mudar a natureza humana”? Nós temos uma cultura e educação, ensinamos as pessoas a ser gentis, empáticas, o que poderia ser melhor? O que isso tem a ver com a ciência?”.
Os cientistas não podem reconhecer a relatividade da sua percepção. Eles não entendem que as mudanças em uma pessoa mudam a sua realidade, uma vez que tudo é criado por respostas internas.
A sabedoria da Cabalá explica esta exata conexão mútua; conforme eu mudo, o mundo que eu sinto muda. Esta é a fórmula fundamental que tem um coeficiente fixo e um parâmetro de mudança que reflete os vasos, meus desejos, minha sensibilidade, minhas intenções, meus pensamentos, etc; eles mudam e, em seguida, o mundo muda.
X sou eu, K é o coeficiente fixo e Y é o mundo. Eu falo para aqueles que estão dispostos a ouvir isso.
Mas os cientistas não estão prontos para isso. Eles carecem de um novo desejo que os tire deste mundo. Se eles não se desenvolveram para chegar lá, eles não querem ouvir. A pessoa tem que ser sensível não só aos fenômenos do mundo, mas também aos fenômenos do mundo espiritual.
Pergunta: Portanto, o que isso significa? Que as pessoas inteligentes, estudiosas, não podem nos entender?
Resposta: Na verdade, elas são mais “resistentes”, uma vez que têm certeza que já têm uma base sólida.
Pergunta: Portanto, a quem podemos nos voltar?
Resposta: Há uma fábula Cabalística sobre um homem chamado Ptachiya que veio para a cidade e levou todas as pessoas “vazias” para o deserto. Afinal, se a nova pergunta sobre o sabor da vida é evocada numa pessoa, ela sente que está infeliz e vazia.
No entanto, se a pessoa não sente isso, se ela não tem nenhum vaso, nenhum desejo que coincida com ele, isso significa que ela não chegou a certo nível de percepção.
Nós não paramos de disseminar, é claro, mas apenas a pessoa que tem um ponto no coração pode ouvir a mensagem da sabedoria da Cabalá. A alternativa é sentir que você é um animal castigado que não tem para onde fugir dos golpes intermináveis que o acertam. Assim, ele estará pronto para nos seguir, apenas para se livrar dos problemas.
Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/13, “Corpo e Alma”
Tudo o que os autores do Zohar escrevem é revelado nas 10 Sefirot quando vemos toda a realidade como um Partzuf espiritual. Então, diferentes fenômenos são revelados nele. Esses fenômenos devem ser conectados ao sistema e assim nós avançamos.
Cada vez que algo sai desse sistema e algo entra nele, algo cresce e algo se desprende, como se fosse instável, e há diferentes sinais de doença revelados nele, o mal é revelado. Mas não há doença nem mal. É a revelação do que precisa ser corrigido agora, a fim de subir para um nível superior. Isso significa que tudo o que é revelado é sempre revelado negativamente a partir de um nível mais elevado. Corrija-se e depois suba.
Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/01/13, O Zohar
Baal HaSulam, Carta 25: Diz-se no Zohar que a Santa Shechiná é revelada à pessoa que é recompensada com o arrependimento, como uma mãe amorosa que não via seu filho há muito tempo, e eles fizeram muitos esforços para ver um ao outro, e por essa razão encontraram grande perigos, e, finalmente chegaram a essa liberdade tão esperada e foram recompensados a ver um ao outro. Em seguida, a mãe cai sobre seu pescoço, o beija e conforta, e fala com ele todo o dia e toda a noite, contando-lhe sobre seus anseios e perigos que ela havia encontrado no caminho até esse dia, e como ela sempre esteve com ele, e não o tinha abandonado, mas sofreu com ele onde quer que ele fosse, mas ele não podia ver isso.
A julgar pelo que nos dizem os Cabalistas, o Criador, a Shechiná, faz grandes esforços por nós, pelas almas, ajudando-nos a despertar e gradualmente chegar mais perto de subir a escada espiritual, de modo que, no final, seremos incorporados na Shechiná e conectados a ela. Na verdade, não há mudanças na realidade. Todas as mudanças são apenas na nossa compreensão, na nossa percepção, até que descobrimos a Providência superior boa e estável, que não nos deixa por um momento e que nunca muda.
No final, a pessoa descobre que toda a realidade está em repouso absoluto. Tudo que nasce em seus sentimentos é a revelação dos vasos que devem ser corrigidos. Todas as mudanças são apenas a aparência dos vasos corrompidos, um por um. A sensação da criatura nos vasos que não são corrigidos é o que mostra a imagem do mundo corrompido para ela, e da Providência má, ou seja, o que não é eterno e é incompleto.
Porém, se a criatura avança corretamente, ela entende que tem que construir um apoio externo para si na forma do grupo e do professor, como se diz: “Faça-se um Rav e compre um amigo para si, e julgue todas as pessoas à escala de mérito”. Este ambiente constantemente a influencia e atrai. Ele vai sacudi-la e não deixá-la esquecer que tudo o que acontece num determinado momento é a revelação e a realização de novas Reshimot (genes espirituais) através dos quais a pessoa vê o mundo, e tem que corrigir estas Reshimot .
O ambiente vai ajudá-la a não se esquecer, e isso vai ser constantemente reforçado por ele. Assim, “aquele que escolhe um ambiente melhor”, segundo as Reshimot que podem ser reveladas nele, a fim de ser corrigido, não vai esquecer por um momento o objetivo de sua vida. Ele tem que descobrir a atitude certa e então será capaz de avançar para a correção até abraçar o Criador.
O ponto de encontro entre a pessoa e o Criador é chamado de Santa Shechiná. A criatura prepara os desejos, seus vasos, segundo os quais o Criador é revelado. Assim nós alcançamos a adesão que é o objetivo da criação.
Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/01/13
Pergunta: Algumas pessoas são mais sensíveis a certas ações e outras são menos sensíveis. Como você recomendaria trabalhar com a declaração da garantia mútua para que esta seja realmente impressa no coração de todos nós, de modo que vivamos por este documento e, juntos, façamos isso?
Resposta: A questão é que é impossível fazer isso o tempo todo. Mesmo uma simples influência impulsiva numa pessoa, quando você cria esta possibilidade nela, e ela inevitavelmente se eleva acima do seu egoísmo, na medida em que começa a receber de você uma sensação de segurança, ausência de problemas e preocupações, isso a empurra para fora do nosso mundo. Afinal de contas, nós sentimos o mundo inteiro nas constantes preocupações e ansiedades, porque o nosso ego nos obriga a pensar e agir dessa forma.
É por isso que, mesmo uma influência espontânea sobre cada um, a qual cria uma sensação de garantia mútua na pessoa, mesmo que por um curto período de tempo, gradualmente cultiva nela uma unidade para superar a si mesma, de modo que ela realmente começa a procurar como tornar essa unidade permanente. Assim, isso se torna um meio de nosso progresso.
Eu espero que, como resultado de nossos esforços na Convenção no deserto, vamos alcançar ao menos essa libertação do nosso mundo. Então as pessoas vão ter o gosto de sair do nosso mundo, e vão começar a agir de uma forma mais orientada à meta.
Pergunta: Como eu posso usar isso nas lições matinais, workshops, reuniões de amigos e refeições compartilhadas para a preparação para a Convenção?
Resposta: Você precisa agir na mesma direção: faça constantemente estes exercícios, na esperança de que através da aspiração, do esforço interior, você influencie os amigos a sentir a sua preocupação com eles e se livre de seu egoísmo. Afinal, não há nenhuma necessidade de esperar qualquer evento especial; você pode voltar a isso todos os dias e todas as horas, e no final vamos conseguir.
Pergunta de uma mulher: Por que você decidiu organizar uma Convenção das Mulheres pela primeira vez na história? Como nós a merecemos?
Resposta: Isto é devido ao fato de que, acima de tudo, nós homens precisamos do apoio e da pressão de vocês. Não é a primeira vez que eu falo sobre isso, mas agora todos nós sentimos muito a falta disso: homens e mulheres. Como chefe do grupo mundial, eu estou muito interessado num grupo sério de mulheres que irá se unir e dar aos homens a força total, um desejo comum, que estará corretamente organizado e colocará pressão sobre eles. Isso é muito importante para mim. Ajudem-me a lidar com os homens!
Pergunta: Qual deve ser o resultado da Convenção das Mulheres? Em que estado devem estar os homens depois dela?
Resposta: Depois da Convenção das Mulheres os homens devem sentir que são obrigados a realizar a vontade das mulheres. Nós aprendemos isso na Cabalá. Os desejos/Aviut das mulheres se elevam até os desejos dos homens, e os homens os realizam. É assim que as coisas funcionam na natureza.
Baal HaSulam, “Corpo e Alma” : E eles retratam o corpo como uma máquina eletrônica com fios que se estendem do corpo para o cérebro, e operam por conflitos com coisas externas.
Além disso, eles enviam suas sensações de dor ou prazer para o cérebro, e o cérebro instrui o órgão o que fazer.
Pergunta: Tudo o que o corpo sente, toda a nossa vida, é realmente como um “filme” que está sendo projetado para ele?
Resposta: Há duas abordagens que estão integradas aqui: a subjetiva e a objetiva. No geral, se você já vê, se você perceber certa imagem do mundo, você não pode apagá-la e dizer que é a sua imaginação. Pode ser a sua imaginação, mas esta “imaginação” é a nossa vida e temos que aceitar isso como um fato.
Pergunta: Então, onde está a verdade?
Resposta: Não há nenhuma verdade. Tudo é relativo em relação a uma pessoa. Há sete bilhões de pessoas na Terra e cada uma tem sua própria verdade. Afinal, não temos uma escala absoluta de acordo com a qual podemos medir a verdade. Estamos todos suspensos no espaço, assim como a Terra, assim como todo o Universo. Quem sabe onde está “suspenso”? Você está vivo agora, mas num instante você pode estar morto, e quem está controlando isso? Nas mãos de quem estão as cordas?
Em nosso estado atual, quando não existem padrões básicos, não podemos medir as coisas com precisão. Nós estabelecemos muitos sistemas e unidades de medição, que são relativos: o meridiano de Greenwich, um quilograma, um metro, um watt, um ohm, mas estes são unidades relativas para medições comparativas. Eles só confirmam o fato de que, na verdade, não há nada que possamos nos agarrar e que não podemos realmente medir nada.
Nós não sabemos qual é a verdade, e concordamos com determinado quadro de comparações nominais, já que precisamos de uma linguagem comum para levar uma vida normal. Caso contrário, como seremos capazes de manter a conexão entre nós e viver um no outro? Portanto, não há verdade. Ninguém precisa. Se as pessoas descobrem algo que é absoluto, eu tenho que aceitá-lo como um fato, e eu prefiro a minha própria “verdade”. É verdade que podemos chegar a valores absolutos, mas o nosso ego não nos deixa fazer isso, e assim estamos imersos na relatividade e instabilidade.
Nós temos que nos acostumar com este estado e aceitá-lo, aceitá-lo como um fato. É normal mostrar que eu mudei em relação à ontem. A pessoa que avança entende que nada é certo e estável. Se o que era bom ontem também parece bom hoje, isso significa que eu estou “inerte”, nem mesmo no nível “vegetal”, mas no nível da “natureza inanimada”. Entretanto, no nível “falante” eu vejo “um mundo oposto” a cada dia. Afinal, cada nível é o oposto àquele que o precedeu.
No caminho espiritual, não basta adicionar coisas novas ao que já existe; cada vez eu estou transformando e não há nada do que se envergonhar. Não há necessidade de ser uma “pedra indestrutível”; nós estamos todos em constante mudança, o que é bom. Apenas as crianças pequenas que estão constantemente agitadas e inquietas podem crescer.
Bem, nós não podemos determinar que algo é absoluto, e por isso temos que acreditar que “um juiz tem apenas o que seus olhos podem ver”, e aceitar essa imagem como real. Existe apenas uma verdade: que não há nada estável, e que tudo muda com relação a uma pessoa.
Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/12/12, “Corpo e Alma”