CURSO GRATUITO DE CABALÁ AUTÊNTICA

Uma experiência com consequências para toda a vida fornecida pela PRÓPRIA NATUREZA

Começa quarta-feira, 2 de janeiro de 2013 (20h hora de Nova Iorque)

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Categoria: Disseminação Cabalística por souzapin - 9 Comentários →

Pergunta: Uma vez que atingimos o estado do Gmar Tikkun (a correção final), será que a sensação do Criador como o maior vai permanecer porque nos aderimos a Ele num todo e nos tornarmos iguais?

Resposta: O método especial da Cabalá é que na adesão com o Criador os nossos sentimentos de contrariedade a Ele não são perdidos.

Por um lado, nós nos tornamos mais opostos ao Criador, nos distanciamos Dele porque durante a ascensão espiritual nosso egoísmo cresce. Mas, ao mesmo tempo, nos aproximamos mais Dele, acima do nosso egoísmo crescente, e é por isso que nossa oposição a Ele não evapora, não desaparece.

Isto é, no Gmar Tikkun nós descobrimos que somos totalmente opostos ao Criador em nosso desejo, e totalmente iguais, como Ele, em adesão com Ele, em nossa intenção.

Da Lição Virtual 23/12/12

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Igualdade E Contrariedade Tudo Em Um

Pergunta: Às vezes nós dizemos que o nosso mundo é um inferno. Qual é a diferença entre o conceito de “inferno” na interpretação espiritual e terrena?

Resposta: Na Cabalá, a sensação do fogo ardente do ódio pelos outros é chamada de inferno. É o sentimento de distanciamento dos amigos e do Criador que se manifesta em Malchut (no desejo); de acordo com a nossa raiz espiritual, isso é sentido como fogo.

Agora, não é sentido assim: “Eu não quero olhar para ele e não quero falar com ele, eu não gosto dele e ,portanto, o rejeito”. Ou seja, hoje nós não temos este estado quando não gostamos ou odiamos. O inferno é um sentimento de ódio que surge no nível espiritual.

Mas um sentido mais profundo do inferno é o estado de desconexão com o Criador. Esta é a maior penalidade, mas não com relação ao nosso nível atual.

Da Lição Virtual 23/12/12

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em O Maior Castigo

Rabash, “O que Tu não Deves Acrescentar Nem Prejudicar na Obra”: Nós devemos entender que, quando uma pessoa quer começar o trabalho de Santidade, deve primeiro saber do que se trata, ou seja, a quem ela quer servir. Isso significa que ela deve primeiro calcular o quão importante é o Rei que ela quer servir como escrava, ou seja, que ela será como “escravos que servem o Rav não com o objetivo de receber uma recompensa”. Mas quem é que lhe dá o desejo de servir ao Rei sem qualquer recompensa? Só a grandeza e a importância do Rei lhe estimula a querer trabalhar sem recompensa alguma. Portanto, todo o seu trabalho é descrever a importância do Rei para si, e agradecer a Ele por ter lhe dado um desejo e um pensamento de tomar alguma parte na espiritualidade.

A importância do Criador é o único motivo que pode nos comprometer com o trabalho real. Existem muitos tipos de despertares, mas todos eles vêm e agem na parte do nosso ego. Somente se tivermos uma inspiração pelo trabalho e ficarmos impressionados com a grandeza do Criador, é que esta motivação vem da parte da doação. A grandeza do superior nos obriga a doar e nos ajuda a alcançar a doação.

Nós temos que dividi-la com precisão em dois. Todos os outros tipos de despertares, mesmo aqueles que vêm do grupo, dos amigos, todos no final influenciam o nosso ego e nos despertam egoisticamente: através da inveja, luxúria e honra, que estão na parte do desejo de receber.

Só a grandeza do Criador, que pedimos a Ele para nos revelar, é que nos motiva. Nós não queremos Seu preenchimento. Nós só queremos ficar impressionados com Sua altura e ver a Sua grandeza. Isso realmente atrai a pessoa.

Nós sabemos que sem um empurrão por trás e sem sermos puxados pela frente, não conseguimos nos mover. Uma vez que somos naturalmente preguiçosos, não queremos nada além do repouso absoluto. Assim é construído o desejo de desfrutar. Só na medida em que vemos certo prazer na frente, podemos sair do nosso lugar de acordo com o prazer que imaginamos. Portanto, nós queremos que o nosso desejo de receber se mova ao ser arrastado pela grandeza do Criador, a grandeza do Rei. Assim, nós certamente avançaremos corretamente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 31/12/12

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Nada no mundo espiritual é valorizado pela sua quantidade. Assim, o menor detalhe é tão importante como o maior detalhe. Tudo depende apenas de como as coisas são valorizadas no coração de uma pessoa. Nós sempre vemos a mesma realidade diante de nós. O quanto ela é revelada a nós, (se mais ou menos) depende de nossa percepção, até que ponto podemos desenvolver e aperfeiçoar os nossos vasos espirituais e torná-los precisos e delicados, para que eles possam detectar os menores discernimentos.

A própria realidade, porém, nunca muda. Diz-se: “Não há parcialidade na espiritualidade”. Portanto, grande e pequeno só me parece assim de acordo com a escala: se estou olhando para ela através dos meus olhos míopes ou se estou usando óculos ou binóculos, ou até mesmo um telescópio. Isso significa que tudo depende dos meus vasos de percepção, dos desejos, e em que medida eu os amplio e corrijo.

Tudo depende da minha escala. Portanto, não faz diferença se uma coisa é pequena ou grande: se eu foco no objetivo certo, se eu apenas me preocupo com a realização do sentimento de grandeza do Criador que me faz avançar, se eu constantemente a desenvolvo e respeito, sem desrespeitá-la ou esquecê-la, então eu vou necessariamente avançar na direção certa para a meta.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 31/12/12

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Pergunta: Qual é a utilidade de fazer um esforço tentando apressar a correção de uma pessoa se o caminho é predeterminado: todas as correções que ela tem que passar e todos os seus erros e transgressões?

Resposta: Se você não fizer um esforço, você nunca vai passar por estes erros e correções. Suponha que você esteja na 3ª série e tem que ir para a 4ª série, mas você não quer estudar. Então, você não está autorizado a passar para a 4ª série! O que acontece então? Você será punido e todo mundo vai lhe tratar mal: seus pais, os professores e a administração escolar. Você vai permanecer na 3ª série por mais um ano até completar todas as suas atribuições e estar pronto para ir para a próxima série.

Você já ganhou alguma coisa com sua preguiça? Então por que você pergunta sobre o benefício do seu esforço? Você não pode ir para a próxima fase a menos que complete a fase anterior, porque o vaso não está preparado para isto. Como você pode senti-la, como pode o próximo nível ser realizado em você?

É impossível ir para o próximo nível espiritual por causa de “favoritismo”. Isso é possível em nosso mundo, mas não na espiritualidade. É porque você não tem vasos para sentir, e você precisa desenvolvê-los por si mesmo, pelas subidas e descidas, estando confuso e encontrando problemas, tomando decisões erradas, tentando avançar através de diferentes absurdos, como uma criança que aprende alguma coisa.

Caso contrário, você não avançará. Estas são as leis da natureza, por isso não haverá tolerância aqui e nem perdão. Ser tolerante é para alguém que comete um erro porque não sabe. Isto é aceitável apenas entre as pessoas, mas nós estamos sob um claro processo determinista, em que cada passo é predeterminado.

É impossível ir para a próxima fase sem antes concluir a anterior, até que você esteja impressionado por ela e adquira conhecimento e sentimento; até que ela seja gravada em sua memória e você esteja pronto para avançar com esta experiência, até que você junte um vaso onde sinta agora todos os fenômenos. Só então você pode seguir em frente.

No nosso mundo as coisas não acontecem dessa maneira; aqui as pessoas encontram diferentes desvios, já que não entendem completamente seus estados. Quando a Luz vier e iluminar o nosso estado, vamos entender as razões por que isto acontece desta forma e por que razão, o benefício nisso, e como nos relacionar com isso corretamente. Até então nós agimos cegamente de acordo com nossos instintos animais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Espiritualidade Não Vem Por Causa Do Favoritismo

Nas Notícias (da Reuters): “A Europa e os Estados Unidos estão prestes a abrir negociações comerciais no início do próximo ano para aprofundar a maior relação comercial do mundo, disseram funcionários da UE e dos EUA, liberando potencialmente bilhões de euros em novos negócios transatlânticos.

“Juntos, o bloco e os Estados Unidos são responsáveis por cerca de metade da produção econômica do mundo e cerca de um terço do comércio mundial. Mas a crise da dívida na Europa e o ilusório crescimento americano estão pressionando ambos os lados a considerar a derrubada das barreiras finais ao comércio”.

Meu comentário: A consolidação do mercado para ajudar a integração global pode, de uma forma mais pacífica, facilitar o reconhecimento da necessidade de uma integração universal global.

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Pergunta: Qual é a diferença entre uma pessoa que supera o mal que se revela nela através de seus esforços e uma pessoa que não faz esforços para superar e espera até que o sofrimento se acumule de modo que no final ele vai força-la a se mover do seu lugar?

Resposta: Quando a pessoa faz seus próprios esforços, ela se salva do sofrimento e poupa tempo. Os sofrimentos que foram poupados, multiplicado pelo tempo que ela poupa, dá uma enorme vantagem de acordo com a intensidade do sofrimento que ela evitou. E com tudo isso, a pessoa precisa multiplicar por outro fator incluído nesta fórmula: o Criador. Através deste estado Ele lhe dá a oportunidade de contato com Ele, mas você desperdiça a oportunidade e não busca a conexão.

Todas estas oportunidades que você desperdiçou e não percebeu, se acumulam com você como Aviut (grossura/espessura) adicional e como punição, já que você não quer prestar atenção para o fato de essa era uma chamada que veio do Criador. Pelo contrário, você transformou isso num problema comum, que veio dos parentes ou de um amigo que lhe insultou.

Você não viu que o Criador enviou Seu mensageiro para você, e de acordo com seu nível, você deveria ter reconhecido isso. Portanto, o que você sugere que seja feito com você nesta situação? Nós somos forçados a dar mais alguns golpes, beliscões, de modo que você sinta que não é por acaso que todas estas pessoas estão ao seu redor, mas tudo vem do Criador, já que não há outro além Dele.

É porque você está num estado de inconsciência e não sente isso. Você precisa ser trazido de volta à consciência, de modo que seja capaz de subir ao próximo nível. Cada nível, exceto o seu relacionamento, inclui a relação com o Criador: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Mas se você não prestar atenção que tudo está conectado ao Criador, que, desde o início, tudo veio Dele e, no final, vai voltar a Ele, então você não vai completar o seu esclarecimento.

Assim, você precisa ver o mundo inteiro como anjos – bons ou maus, ou seja, com sensações agradáveis e sensações desagradáveis – dirigindo-o para o caminho certo. Eles podem ser parentes ou seus filhos, aqueles que tocam o seu coração, ou podem ser estranhos, ou pode ser algum evento no mundo.

Não importa como isso chega até você: por sua esposa, seus filhos, seus amigos, a polícia, o gerente no trabalho, problemas de saúde, o tempo ou a notícia; você deve aceitar isso como diferentes manifestações do Criador. É Ele que está diante de você e pergunta: “Bem, quando você está vindo até Mim? Eu só quero abraçar você! Venha escalar minha montanha já!”. No entanto, você vira as costas para Ele e olha para seus pés. Você não presta atenção que o mundo inteiro é a linguagem do Criador que está falando com você.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Sofrimento por souzapin - 1 Comentário →

Pergunta: Como eu posso aumentar a minha consciência no fato de que não há outro além Dele, e, ao mesmo tempo, não transformar isso em misticismo?

Resposta: Somente através do ambiente! Se uma pessoa é retirada, ela não vê a imagem certa. Só o ambiente pode redefini-la e direcioná-la para a percepção correta, de modo que ela verá toda revelação como um sinal de Cima, sem se tornar um místico que vê sinais de misticismo em toda parte.

Trata-se de “Israel, a Torá e o Criador” que se conectam num ponto, de modo que eles me dão a direção certa. Eu conecto tudo a um caminho no qual quero alcançar a adesão com o Criador, e de acordo com isso esclareço tudo o que acontece dentro de mim e ao meu redor conforme o nível de importância em sua relação com a adesão. Tudo tem que acabar na adesão, o que significa que no Criador.

Há apenas uma maneira de verificar se isso é certo: a minha ação passar pelo grupo e levar a uma maior conexão em que espero descobrir o Criador. Ela deve estar incorporada neste sistema com precisão e clareza, como a última peça que está faltando num quebra-cabeça que torna a imagem plena e infinita quando está em seu lugar.

Não há nada além da Luz e do vaso. Nós somos o vaso e o Criador é a Luz. Esta Luz chega até nós através de uma espécie de filtro, que é todo esse mundo, de diferentes formas. Na verdade, é tudo ações e influências do Criador.

Eu percebo tudo o que você está dizendo para mim agora como a atitude do Criador para comigo, que assim quer me despertar e acrescentar algo para mim. “Não há outro além Dele” significa que o Criador age através de todos. Parece-me que eles existem neste mundo, e por isso eu tenho que tratá-los deste ponto de vista; por esta razão, nós alcançamos o amor do Criador através do amor dos seres criados.

Mas, através do grupo, você tem uma conta diferente em comparação com o resto do mundo. É porque o Criador apresenta sua atitude amigável por meio do grupo, enquanto que através do mundo Ele geralmente apresenta a atitude negativa. Estas duas atitudes dirigem você à meta. Através do grupo você tem suporte, simpatia e compreensão. Por meio do grupo você adquire outra força, é como se o Criador estivesse com você.

O grupo é a parte do Criador que está sempre com você, enquanto o mundo é a parte do Criador que parece estar contra você. No final, tudo isso tem que se unir num todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Quando as pessoas estavam mais perto da natureza, elas sentiam a natureza de tal forma que esta lhes parecia quase mística. Na verdade, os verdadeiros fenômenos da natureza eram revelados a elas. Por exemplo, as tribos na Amazônia sentem a floresta muito mais do que nós, pois sentem seus cheiros a quilômetros de distância, lêem os sinais e vestígios e podem decifrar todos os tipos de sons.

Afinal, elas não têm mais nada. O homem vive nela, sua vida depende dela, e é por isso que cada vez mais ele desenvolve a sua coenxão com o ambiente. Conforme o voo das aves, o sopro do vento, ele sabe muitas coisas. Ele conecta junto toda a natureza inanimada, vegetal e animal e a percebe como um.

Mas nós somos o oposto. Nós nos protegemos do ambiente. Nós fechamos portas e janelas, apenas para não ver a cacofonia urbana nem ouvir o barulho dos carros. Como resultado, nós estamos bloqueando nossos vasos de percepção. Nós estamos nos isolando da vida e do universo.

Pergunta: Mas as pessoas muitas vezes confundem a proximidade com a natureza com algo sobrenatural.

Resposta: Tudo isso são sentimentos e sensações que podemos desenvolver em nós mesmos. Há pessoas que podem segurar sua mão e dizer quem você é e quais são seus planos. Há aqueles que podem prever o futuro; eles lêem pensamentos. Estas são sensações naturais que perdemos no caminho do desenvolvimento da civilização, e não uma espécie de “percepção extrassensorial”. A natureza instalou no homem sentidos muito mais afiados do que as sensações atuais. E isso não deixa dúvida de que não há milagres.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/12, “Corpo e Alma”

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