O Livro do Zohar descreve estados espirituais experimentados por aqueles que alcançam o mundo espiritual. No entanto, ele descreve os objetos espirituais, nas palavras do nosso mundo. Estas palavras trazem imagens corporais a nossa mente. Elas organizam imagens materiais no nosso “desejo de receber”, na nossa tela egoísta, através de nossas qualidades corporais.

Na espiritualidade não há palavras, mas apenas sensações. Por esta razão, os Cabalistas pegaram emprestado as palavras deste mundo para descrever o mundo espiritual e as rotularam com as propriedades espirituais que  alcançaram em sua realização.

Portanto, ao ler O Livro do Zohar, devemos tentar identificar as forças superiores, os estados espirituais e as relações que existem para além dos objetos materiais que estamos acostumados a sentir por trás dessas palavras corporais. Este é um exercício muito bom e útil.

Suponha que nós lemos as palavras “testa”, “olhos”, “orelhas” e “cabelos” no texto. Nós temos que tentar de imediato começar a pensar, pelo menos sobre as Sefirot ( Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut ), que se relacionam com as partes correspondentes do Partzuf (“testa”, “orelhas”, “nariz”, ” boca “, GE e AHP ).

Os “cabelos” (Searot) são um excesso de Luz Refletida, com a qual a Luz Direta não pode se vestir, o que resulta na Luz Refletida derramando-se para fora e formando assim os “cabelos” no Partzuf. Estas são as Luzes que se expandem desta forma de Cima para baixo no sistema superior, em Rosh de Arich Anpin e, depois, em Zeir Anpin, e através de todos esses múltiplos Partzufim nós recebemos as forças que despertam, transformam e nos satisfazem.

Assim, no Livro do Zohar, nós estamos estudando este sistema integral de transformação das almas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jetro)”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Um Exercício Útil

Pergunta: Quando a conexão entre nós se revela, ela só acontece dentro de mim ou dentro de todo o grupo?

Resposta: Essa é uma revelação individual da pessoa no grupo. Mas seus amigos não revelam o que foi revelado a ela. Isso depende da obra de cada um.

Por exemplo, se um dos nossos amigos descobre que está pronto para se conectar com sua alma e coração com todos nós, todas as centelhas que existem em nós proveniente da quebra, então ele revelará imediatamente a força comum chamada Criador, que opera em todo o universo. Mas se nós não estivermos no mesmo nível de conexão ou em um nível superior, não sentiremos a sua presença.

O mesmo ocorre em nosso mundo: a pessoa pode ocultar-se das outras por não dar nenhuma informação espiritual sobre si.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Conexões Ocultas

Pergunta: Às vezes, você diz que nós só precisamos nos aderir ao Criador, e outras vezes que a chave é unir-nos ao grupo.

Resposta: O seu caminho para o Criador reside no grupo, o meio pelo qual você chega a Ele; caso contrário, não há nada para discutir. Por exemplo, me disseram que eu tenho que ir a Jerusalém, mas eles não me dizem como devo fazer para chegar lá: de trem, ônibus, carro, em um jumento, ou a pé.

Então, nós dizemos: “Você tem de se fundir com o Criador”. Mas quando você ouvir isso, você deve automaticamente entender que sem a união com o grupo você não encontrará o Criador.

Na verdade, você pode revelá-Lo apenas como uma forma revestida de matéria. E onde está essa matéria? Ela está na sua conexão mútua. No lugar onde você encontrar pela primeira vez o ódio, você descobrirá mais tarde a união considerada como o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/01/11, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Onde Procurar O Criador?

Questão: Será que nós precisamos resistir ao egoísmo ou trabalhar com ele?

Resposta: Eu resisto ao egoísmo quando olho para ele e identifico-me com o ponto do Criador. Eu reconheço que esta é a minha natureza; no entanto, ela se tornará a natureza do Criador quando eu corrigí-la, porque o egoísmo é Sua marca (impressão).

É por isso que o egoísmo é chamado de “ajuda contra você”. A forma dele é oposta à forma que eu necessito, e isto me ajuda, já que eu não tenho mais nada.

Por esta razão, neste instante me falta a Luz, que ajudará a encher os “dentes” egoístas na marca (impressão) com as qualidades apropriadas, e eu recebo a união – a forma do Criador.

O nosso egoísmo contém todas as formas opostas, de modo que são formadas enquanto se desviam de sua perfeição em direção ao nosso mundo.

Estas formas estão como que incluídas umas nas outras, como uma boneca dentro de outra boneca. E nós precisamos alcançar uma forma apropriada, completamente oposta, com a ajuda da Luz.

É por isso que nós nos opomos ao egoísmo na compreensão de que temos tudo, exceto a Luz Superior. Portanto, eu preciso atrair a presença da Luz Superior sobre o meu desejo pelo estado futuro de união, meu desejo pela forma correta (Reshimo).

Por esta razão, nós dizemos “faremos e ouviremos” desde o início; em outras palavras, nós estaremos prontos para a união uma vez que recebamos o desejo do grupo.

Da Lição sobre 15/10/10, “Arvut”

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Marca da Correção Final

A pessoa não conseguirá trabalhar em prol da doação sem receber uma experiência de sua importância, a qual lhe serve como combustível para completar as etapas seguintes. Nós não estamos no egoísmo para realizar ações inúteis. O egoísmo nos dirige para ações que trazem recompensa, um beneficio; caso contrario, ele não permitirá que realizemos a próxima ação.

Na espiritualidade, o egoísmo só nos ajuda a agir na direção do objetivo se sua importância é maior que o egoísmo; se não houver um objetivo, o egoísmo nos oferece o seu próprio e oposto, dirigindo-nos assim ao objetivo. É por isso que isso se chama “ajuda contra você”.

Portanto, após cada ação, mesmo que estejamos bem preparados, nós devemos cuidar para conquistar uma importância maior que a anteior pelo objetivo, conquistar uma satisfação no avanço em direção ao objetivo. Este será o combustível para a próxima ação.

Isto sempre nos faz pensar: por que, por qual motivo, e em benefício de quem devemos agir?

Da Lição sobre 15/10/10, “Arvut”

Categoria: Egoísmo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Motor Eterno

Questão: Como trabalhar com o “perverso” difere de trabalhar com o “justo”.

Resposta: Em primeiro lugar, por favor entenda que nós estamos falando de estados da pessoa em relação ao Criador. Como o Baal Hasulam explica na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, nós precisamos passar por estes estados no caminho: o perverso completo, o perverso incompleto, o intermediário, o justo incompleto e o justo completo.

Como eu meço estes estados? A qualquer um que você pergunte algo, ele está no mínimo no estado intermediário, se não estiver no justo completo. Na verdade, o único critério para a avaliação correta é a auto-anulação perante o grupo. No nosso caso o ambiente é o instrumento de medida. O Kli comum (vaso) quebrou, de modo que só você, abaixando sua cabeça perante o grupo, sabe onde está e recebe a força do Criador.

Após a quebra, o seu Kli se divide em múltiplas partes. O Criador, que estava presente nele, também dividiu-se e está agora em todas essas partes. Elas são partes de um único quebra-cabeça que você monta de acordo com o programa designado pelo Alto. Assim, você estará restaurando as partes de sua alma, lunto com as partes do Criador, parcelas de Luz que estão ocultas nelas.

Neste mundo, no seu egoísmo, você percebe tudo isto no grupo físico. Mas, na verdade, ele não é um grupo. Com o tempo, o grupo ira se tornará um apelo espiritual para você. Essas não são pessoas que cantam musicas e desejam a união, senão que em cada uma delas você descobre as partes do seu Kli e uma partícula do Criador plantada nele.

Por trás dos rostos dos amigos, existe um ambiente espiritual. Agora você percebe claramente que a quebra, nossa realidade atual, e os amigos, permitem que você se empenhe no trabalho espiritual. Quando o Criador não tem valor aos seus olhos, você se sente um  pecador, e para conquistar este valor você apela ao ambiente. Ele contém os Kelim (vasos); o Criador habita nele; a Luz se derrama dentro dele e trás esse significado espiritual até você. Portanto, tudo esta em um lugar: a pessoa e todas as suas partes, que agora ela vê como estranhas a si.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/12/10, “Quais São as Desgraças que Surgem para o Perverso que Começam desde o Justo no Trabalho”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Quebra: As Centelhas Da Luz Em Cada Fragmento