O Ari foi o primeiro cabalista cuja alma revela a realidade de uma forma que foi dirigida a correção. No entanto, esta foi apenas uma revelação do método, em vez da aplicação de conectar as almas e à realização da unidade das mesmas. Em outras palavras, o Ari revelou todo o método de correção, em potencial, mas a implementação e realização do método necessário será revelado no tempo certo. As pessoas precisavam estar prontas para recebê-lo e muitos anos foram necessários para chegar a esta preparação.

Se o nosso principal grupo já atingiu um estado, onde estamos prontos para aceitar o Zohar, então o resto do mundo também vai abraçá-lo, porque eles vão simplesmente absorver toda a preparação que já passou.

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Umapergunta que recebi: Que tipo de livro é Beit Shaar Ha-kavanot que começamos a estudar hoje? Qual é a atitude correta que deveria ter ao estudá-lo?

Minha resposta: tudo já está expresso no seu título, “Beit Shaar Ha-kavanot” (Entrada Das Intenções), o que implica o alicerce, a base das intenções. Ao estudar este livro, você deve ter a mesma intenção dirigida para o desenvolvimento da alma, como você faz com outros livros cabalísticos.

Tudo o que uma pessoa lê afeta sua mente e o coração corporal de uma determinada maneira, e isso depende do estilo do conteúdo em todos os níveis de PARDES (dica, parábola, segredo). Em outras palavras, um livro tem maior influência sobre os sentimentos, outro sobre a mente, enquanto o terceiro livro é completamente incerto. Entanto, a pessoa deve aspirar a extrair apenas uma coisa deste livro: a Força de doação. “É a Luz , que retorna à fonte”. Ao mesmo tempo, devemos tentar entender este livro e se conectar com ele, tanto quanto possível.

No entanto, isso deve ser secundário para manter a boa intenção de atrair a potência máxima de doação a partir dele. Nossa aspiração primária deve ser direcionada para a correção, ao invés de conhecimento. Caso contrário, é como se “uma pessoa subestimasse suas ações.”

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Nós estamos sendo influenciados pela Luz Superior, que nos eleva acima do nosso desejo egoísta. No entanto, mais tarde vamos ter que continuar saindo do desejo por nossa conta. Quando a Luz nos eleva, faz parecer que estamos fungindo do Egito. No entanto, podemos realmente fugir Egito se ele está dentro de nós, se ele é a nossa própria natureza?

Isso nos leva à questão: O que significa que estamos no deserto? É quando o Egito volta para mim e eu tenho que sair de cada parte dele. Isto é referido como a viagem de 40 anos através do deserto. É quando eu aumento e discerno, seqüencialmente, os meus desejos, como um embrião humano cujos órgãos se desenvolvem em uma seqüência, uma após a outra. A primeira parte desenvolve uma, depois outra, e os movimentos de desenvolvimento em uma direção, seguido de outro, enquanto supera vários obstáculos e problemas. O processo de crescimento da alma e do desenvolvimento é semelhante ao do embrião no útero de uma mãe. [Leia mais →]

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O Criador não me manda o sofrimento. O desejo que não é semelhante à Luz Superior desperta dentro de mim e eu sinto esta dissimilaridade como sofrimento com relação à saúde, dinheiro, honra, poder, segurança, cônjuge, filhos, e todo o mundo.

Eu sinto pressão, dificuldades e problemas diversos. De quem é e qual é a culpa? É porque o meu desejo é oposto à Luz. Meu desejo de ser contrário à Luz desperta a sensação de sofrimento dentro de mim. Esta sensação não vem da Luz. A luz está em repouso absoluto; é boa e traz bondade tanto para os ímpios como para os justos. Sou eu que não sou semelhante à Luz, minhas qualidades, que são diferentes da Luz.

Por exemplo, se um desejo de 10 kg desperta em mim, eu tenho que tornar-me equivalente à Luz nos 10 kg. Ou seja, eu tenho que cultivar a “intenção em prol da doação” sobre esse desejo e depois vou me encontrar no meu “pequeno” Mundo da Infininidade. Posteriormente, o desejo aumentará para 12 kg, e eu vou ter que corrigir a minha intenção de doação para os 2 kg adicionais, e então eu me sinto em um mundo maior do Infinito, e assim por diante. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Se o Zohar e o Talmud Eser Sefirot descrevem o mesmo sistema e ambos não são alcançados através da mente, então por que existem questões que são aceitáveis no Talmud Eser Sefirot, mas não para o Zohar?

Minha Resposta: O Zohar destina-se principalmente para definir as intenções de trabalho. Tenho que lê-lo e  percebê-lo como um remédio (Segula). Ele é escrito de tal forma que a pessoa, por si mesma, gradualmente revela a sua lógica interna, as relações entre as coisas, e explicações. Afinal, ela sempre retorna a mesma coisa dentro dela. Está sempre falando sobre as três linhas (linha direita, a esquerda, e a linha do meio) e mais nada.

Portanto, nossa atitude para com o Zohar deve ter um foco singular, o desejo de eu querer que ele me influencie. A Luz que Reforma que vem a mim através dessa rede, este estêncil, e constrói dentro da minha matéria (simples desejo), um sistema semelhante a si mesmo, ou seja, o sistema dos mundos espirituais.

No Talmud Eser Sefirot e no Zohar, eu tenho a mesma intenção, para receber a Luz que Reforma, no entanto, no Talmud Eser Sefirot, atribuo mais razão, enquanto no Zohar me esforço mais para os sentimentos. É como se uma intenção é sensível e a outra é sensata. Isto é como estes dois grandes livros trabalham. No entanto, tenho que demandar de ambos só a Luz que irá transformar e me corrigir.

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Uma pergunta que recebi: Desde a última convenção do Zohar, Ano 2010, eu me sinto incapaz de me concentrar nas lições. Eu esqueço as palavras e sou apenas capaz de compreender algumas das frases. O que devo fazer?

Minha Resposta: A pessoa que estuda cabala está sempre evoluindo. A cada momento, uma nova intensidade de desejo (Aviut), novas vontades e Reshimot são revelados a uma pessoa. Isso vale para todos, especialmente para aqueles que participaram da Convenção Zohar 2010,  já que alcançaram grande avanço. Peço desculpa para aqueles que não participaram.

Agora você sente as forças que o empurram ainda mais adiante. Devido à sua participação na Convenção, tu recebeu uma grande força das outras pessoas, as palestras, as canções e as danças, de tudo o que aconteceu lá. Isso é porque você dedicou três dias para isso, e você rasgou-se afastando de tudo a mais no mundo, e colocou-se sob a influência da força tremenda que estava presente lá. Assim, seu desejo está agora aumentado, e você precisa trabalhar com ele. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por quanto tempo mais você seguirá sendo o nosso Guia?

Minha Resposta: A qualquer momento, um aluno precisa estar preparado para ficar sem um professor, e sei que ele vai ter tudo o que ele precisa. Aquele que avança, é aquele que exige constantemente e é independente. Ele tem o Criador, o método, e o grupo. Tudo o que é necessário foi fornecido.

No entanto, uma pessoa chega ao próximo nível sem um líder? O próximo estado é uma ligação mais estreita entre os amigos. Portanto, uma decisão coletiva é necessária. Não pode ser reconhecido um  líder nomeado pelo ex-professor, ou alguém que declara-se ser o líder. Ninguém pode assumir a liderança pela força, a inteligência, ou o dolo.

É mais seguro se o grupo em conjunto continuasse no caminho e executasse as decisões coletivas por um “conselho espiritual”. Este conselho não consiste em grandes mentes ou reconhecidos especialistas, que é composto de pessoas que são capazes de fazer comum, as decisões coletivas.

Qualquer pessoa incapaz de ser sensível ao processo de desenvolvimento do grupo não tem lugar neste fórum de liderança espiritual. Isto inclui: aqueles que ainda estão cegos por interesses pessoais, aqueles que não são capazes de subjugar-se ao grupo, aqueles que não foram ainda imbuídos pelo espírito do caminho para um nível suficiente, aqueles que cometem erros, pois eles não aprenderam ou não estão em sintonia com o sentido comum, aqueles que estão sujeitos à influência externa, ou aqueles que podem ser inadequados por causa de outros motivos.

A administração do conselho espiritual deve ser composto por pessoas que não cometam erros em decisões coletivas, que não são sujeitos a pressões de outros membros do grupo, e, mais importante, que não são influenciados por alguém fora do grupo. O grupo tem o direito e o dever de imediatamente expulsar qualquer um que interfira com o trabalho ou que afirme sua própria superioridade. Estas são as leis espirituais, segundo a qual precisamos para crescer.

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Nos últimos dias, tenho sentido que muitas pessoas estão começando a compreender que a nossa unidade é criada para que todos nós, juntos, revelemos a realidade de nossa conexão com a Força Superior da natureza. Estamos nos tornando um grupo que atrai as pessoas para a unificação e a revelação do Criador dentro desta unidade. Isso está se tornando mais claro para as pessoas.

Nosso objetivo é conectar toda a humanidade para essa Força Superior, a fim de cehgar a esse nível. Isso já está começando a penetrar em nossas mentes e sensações. A ligação inicial entre nós que a Força Superior abriu.

Trabalhamos no desenvolvimento de nossa unidade através da participação em aulas diárias através da internet. Estamos seguindo o método que eu recebi do meu Grande Professor Rabash, Rabi Baruch Shalom HaLevi Ashlag, e é por isso que o nosso grupo é chamado de Bnei Baruch (Filhos de Baruch). Nossa união de acordo com seu objetivo é mais adequadamente chamado Dvekut (fusão com o Criador), o nosso estado final.

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