Recebi uma pergunta: A preparação para o próximo Congresso se intensifica de acordo com os mesmos níveis – inanimado, vegetativo, animado e falante – assim como qualquer desenvolvimento na natureza?

Minha resposta: Sim, isso acontece em qualquer desenvolvimento, incluindo a evolução dos desejos. Eles também vão através das quatro fases da Luz Direta, HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey), e o mesmo se aplica ao Congresso. Quando uma pessoa começa a pensar sobre o Congresso e se prepara para ele, ela vai através de ascensos e descensos. Algumas vezes ela deseja ir ao Congresso e outras vezes não. Mas, se ao final de tudo ela alcança a decisão final de comparecer, então ela vem ao Congresso verdadeiramente preparada.

A pessoa tem que entender por que ela está indo e do que ela deseja sair, como também onde o resto do mundo, incluindo seu emprego, família, e saúde se coloca em relação a isso. Ela tem que calcular tudo e chegar à pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?” Que não pode ser respondida por nada além da Cabalá.

A experiência precisa mostrar a ela que no final do fia, tudo o mais na vida depende de algum fator desconhecido, cuja fonte é revelada a nós pela ciência da Cabalá. Essa Fonte é a Força Superior, e ao se conectar a ela a pessoa ganha um instrumento que a capacita a corrigir tudo que ela tem nesse mundo e no mundo espiritual.

Se a pessoa discerne tudo isso completamente de acordo com a estrutura HaVaYaH, então não existe nenhuma dúvida que ela virá preparada para o Congresso.

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Qualidade é muito mais importante do que quantidade. Existe uma quantidade infinita de plantas no mundo, mas a insignificância de uma só flor é igual a toda matéria inanimada em todo o universo. Um animal é igual a todas as plantas no mundo. E uma pessoa é igual a todo o resto da natureza. Isso é como os diferentes níveis são; eles estão separados por um abismo.

Se nós fôssemos juntar todas as pedras em todo o universo, seria impossível fazer com que até mesmo uma simples flor crescesse a partir delas, porque uma flor contém vida. Ela se desenvolve, o que é uma qualidade que o nível inanimado da matéria não possui. O desenvolvimento da pessoa é inteiramente único e não pode ser entendido através de uma simples análise. Pareceria que toda pessoa tem uma força bem pequena, enquanto que na realidade, essa força tem uma grande qualidade.

Assim, um evento como um Congresso onde nos unimos produz uma força muito poderosa. Todas as estrelas no universo são praticamente sem valor se comparadas com o valor do pensamento humano. Hoje os cientistas estão revelando que nossos pensamentos influenciam processos físicos, como os do comportamento das partículas elementares no Grande Acelerador.

Na realidade, nossos pensamentos controlam todas as estrelas, bem como tudo nos níveis vegetativo e animado da natureza. Tudo isso é o resultado da atitude do homem, pensamentos, e desejos. Por isso está escrito que todas as partes da natureza estão dentro do homem, e não há nada para nós corrigirmos além dos nossos pensamentos. É assim que corrigimos o mundo inteiro.

A Luz vem a esse mundo através de um sistema chamado “homem” porque esse sistema é mais alto do que todo o resto, e a Luz se expande de cima até embaixo. Na medida em que esse sistema está unido ou desunido, isto é, corrigido ou não, essa é a medida na qual a Luz alcança todas as outras partes da natureza (inanimado, vegetativo, e animado), e determina como vemos o mundo.

Assim, está escrito que toda a natureza está dentro da pessoa e ascende ou descende junto com ela. Se eu ascendo, eu alcanço uma maior conexão com outros e dessa forma corrijo a alma comum. Através de mim, uma Luz maior vem para toda a natureza, e assim a natureza também se conecta e alcança uma maior harmonia.

Eu sou o centro de toda a natureza. Eu estou cercado pelos níveis inanimado, vegetativo, e animado, mas eu sou o único que determina a correção deles. Quando eu completar minha correção, esses níveis desaparecerão e se tornarão parte de mim, porque eles realmente são partes de mim e um reflexo de mim mesmo.

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Recebi uma pergunta: O que é “pecado” na perspectiva da Cabalá?

Minha resposta: Pecado é a separação do Criador sem levar em consideração o nível espiritual de uma pessoa. Ela pode ter passado por 99% da escada espiritual ou apenas por 1%, mas não importando quão poderosa seja sua conexão com o Criador, se ela se desconecta dessa conexão, isso é considerado pecado. Ela cai na recepção ao invés da doação, onde doação é sinônimo de conexão.

Existem vários níveis de pecado. O menor pecado é quando a pessoa se separa do Criador, mas ainda não perde sua conexão ou semelhança com Ele. Um grande pecado é quando o Criador desaparece; isto significa que as qualidades da pessoa são opostas ao Criador. Um pecado que ainda é grande é quando a pessoa submerge na escuridão e sente o lado oposto do Criador. Mas, o maior pecado de todos é quando a pessoa se torna oposta ao Criador e se une com o Faraó através do seu ódio ao Criador. Assim, existem diferentes graus de pecado, de um simples distanciamento até a total oposição.

O oposto ao pecado é “mandamento” – unidade, adesão, proximidade. Isso também tem diferentes graus de adesão. Ambos, pecado (separação) e mandamento (proximidade) podem somente acontecer e ser experimentado em um grupo, porque o grupo é a união dos desejos ou almas. E através dele, essas qualidades são sentidas em relação ao Criador. Todo bem e mal são medidos dentro da conexão da pessoa com o ambiente. Esse é o único meio para verificar e corrigir qualquer estado (espiritual ou corporal), e a única maneira de sempre preservar e fortalecer a união e o amor.

O pecado da mulher é pensar que não existe diferença entre o trabalho espiritual dos homens e das mulheres, e ser da opinião de que tudo precisa ser completamente igual, até o ponto de apagar todas as diferenças e fronteiras. Meu conselho é tentar desenvolver o sentimento interno de unidade e amor por outras mulheres no Bnei Baruch, até o ponto de amá-las. Vejam quanto vocês são capazes disso. Isso irá capacitá-las a entender o que a natureza realmente exige de uma mulher: ajudar e apoiar os homens, porque eles são capazes de alcançar a união das almas.

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Recebi uma pergunta: O que existe de tão especial sobre O Livro do Zohar que desperta essa poderosa reação em nós?

Minha resposta: Ele não é um livro; ele é um mecanismo cujos botões nós pressionamos mesmo sem estarmos conscientes. Além disso, nós estudamos O Livro do Zohar juntos em um grande grupo de pessoas por todo o mundo. Nós somos muito diferentes uns dos outros, mas todos nós queremos a mesma coisa. Por isso, nós pressionamos esses botões muito poderosamente; nós simplesmente não percebemos isso.

Um bebê que chora não entende o tumulto que ele está causando dentro de casa. Os adultos não podem ignorar o choro de um bebê; isso provoca uma grande comoção dentro de nós. Nós podemos dizer a uma criança mais velha para ir para seu quarto e não nos amolar mais. No entanto, com um bebê de um mês nós não podemos agir dessa forma. Nós criamos uma confusão ao redor dele e nos pomos loucos de preocupação. Esse é o tipo de aflição que nós causamos à Força Superior e é desta forma que O Livro do Zohar nos afeta.

Na verdade, não é o livro em si, mas todo o sistema do universo que é ativado quando a pessoa estuda esse livro. O desejo de revelar a espiritualidade é como o choro de um bebê que desperta o pai (Aba), a mãe (Ima), os vizinhos e todo o mundo. O bebê obriga as fábricas a trabalhar para ele para produzir comida, fraldas e tudo o mais que uma criança precisa. O bebê sabe o que está fazendo? Não, ele não sabe, mas olhe quantas coisas o mundo inteiro produz para os bebês.

No mundo espiritual, isso funciona da mesma maneira. Tudo é posto como numa engrenagem por amor. Nós não entendemos que nós ativamos todo um sistema que nos influencia em resposta. Porém, isso não acontece de acordo com nossa infantil, egoística exigência. Ao invés, nos ensina gentilmente, com grande carinho, e nos ajuda a avançar para a doação.

Uma pessoa existe entre duas forças. Sua própria força egoísta está abaixo e a força da Luz Circundante está acima. Essas duas forças pressionam a pessoa nas duas direções e ela se sente como se estivesse presa entre o céu e a terra. Ao abrir O Zohar, ela entra num sistema totalmente diferente – daquele da Força Superior, e se move adiante pelo caminho da Torah, que é o caminho da Luz.

Até este ponto, a pessoa se desenvolve de acordo à necessidade através do processo de evolução; exatamente como o resto da natureza. Seu desejo de gozar estava sempre procurando pelo melhor lugar e de escapar dos golpes. No entanto, ela não estava avançando em direção ao Criador, ela estava simplesmente procurando por um cantinho mais confortável. Essa era nossa maneira de nos desenvolver até hoje, enquanto que agora nós estamos atraindo do Alto uma força completamente diferente sobre nós mesmos.

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