Pergunta: O Criador é uma energia infinita, inconcebível para a nossa imaginação?

Resposta: É possível dizer dessa forma. Mas, em princípio, o Criador é a qualidade de doação, de emanação. Se uma pessoa adquire tal qualidade, o Criador canaliza Sua força para o mundo através dessa pessoa, e a pessoa se torna uma extensão do Criador.

Pergunta: O que significa “doar ao Criador”?

Resposta: Você não pode doar nada ao Criador. Essa categoria é a perfeição absoluta.

Pergunta: E o que significa “ser um canal do Criador neste mundo”?

Resposta: Significa tentar transmitir esse método a outros. À medida que o dominam gradualmente, eles também se tornarão canais do Criador, a luz superior passará por eles e eles passarão a se perceber como o Criador. Ao se tornar semelhante ao Criador, a pessoa se torna um canal de Sua energia para os outros.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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A sabedoria da Cabalá é um método para unir as pessoas. Ela ensina que, antes de tudo, uma pessoa deve corrigir a si mesma, e então tudo o que fizer será para o benefício dos outros.

Se tentarmos nos unir de acordo com nossos impulsos internos naturais, sem nos corrigirmos primeiro, conflitos e problemas começarão a surgir.

A sabedoria da Cabalá explica como se unir corretamente. É por isso que ela é tão importante para nós, especialmente em nossa época, quando famílias se desfazem, amizades se desfazem e as pessoas buscam cada vez mais viver sozinhas. Quando se unem, muitas vezes é por razões egoístas, o que acaba levando a conflitos explosivos e divórcios.

O egoísmo cresceu tanto que agora precisamos aprender o método da conexão verdadeira. Psicólogos e sociólogos não conseguem explicar completamente por que isso está acontecendo. Recentemente, porém, começaram a concluir que se trata de uma tendência global, e se veem perplexos diante dela.

A sabedoria da Cabalá deve se revelar no mundo moderno como um método de união positiva e benevolente. Ela é necessária onde quer que a humanidade descubra sua incapacidade de se unir de forma benéfica e comece a romper laços.

Como resultado, vemos divórcios em famílias, brigas entre crianças, confusões graves nas escolas, conflitos entre pais e filhos e tensões no ambiente de trabalho entre empregadores e empregados.

Conflitos ocorrem em todos os lugares: entre países, na política internacional, dentro de cada Estado e entre partidos políticos. Dentro de qualquer nação, há um choque de muitas opiniões, movimentos e facções contraditórias.

Em breve nos sentiremos completamente desconectados, dilacerados e distantes uns dos outros. A fragmentação atingirá proporções tais que a pessoa sentirá tantos desejos conflitantes, até mesmo dentro de si, que ficará confusa e perderá a paz e o equilíbrio interior.

A humanidade sentirá completo desespero e impotência, e essa crise está se desenvolvendo gradualmente, passo a passo. Em alguns países, ela se manifesta com mais intensidade, em outros, menos, por ora. Mas o isolamento se espalha como uma epidemia e, no final, atingirá o mundo inteiro.

A situação se tornará tão grave que ninguém saberá como se conectar adequadamente com os outros. Um bloqueio interno surgirá, ou seja, uma falta de compreensão e de empatia. É por isso que a sabedoria da Cabalá está sendo revelada: ela visa unir as pessoas em um só ser humano com um só coração. Ela tem o poder de fazer isso. Sem conexão entre nós, sem comunicação adequada, nosso desenvolvimento estagnará.

Já podemos observar sintomas dessa degradação no mundo, a julgar pelo que acontece com a geração mais jovem: o crescente distanciamento entre homens e mulheres que não desejam mais formar famílias ou ter filhos, e a popularidade cada vez maior das drogas. A pessoa quer se isolar e sentir o mínimo possível do mundo exterior, porque não encontra nele nada de prazeroso.

Portanto, a sabedoria da Cabalá, que trata precisamente da conexão correta entre as pessoas, se tornará altamente requisitada e necessária para todos.

Da Convenção Internacional de Cabalá de 17/07/15, “Um Coração para Todos”, Lição 0

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Pergunta: Você percebe todos os processos em andamento de forma diferente da maneira como eles aparecem na imagem deste mundo. Você disse que percebe uma crise há muito tempo, mas ela ainda não se manifestou fisicamente, ou seja, no mundo externo. Como isso é possível? Que processo é esse e por que há tanta demora?

Resposta: Baal HaSulam explica isso em muitos de seus artigos. Ele diz que existe uma ação chamada “descer do alto” e uma ação chamada “receber de baixo”.

Todos os tipos de comandos, ações e fenômenos descem sobre nós do alto. Mas, enquanto eles são percebidos e enquanto estamos conscientes deles, transcorre um certo período de tempo. Portanto, há um atraso entre o que vem do alto e o que recebemos de baixo.

Como um Cabalista está em um nível acima do nosso mundo, ele vê forças descendo para o nosso mundo e, portanto, acredita que algo precisa ser feito rapidamente. E o resto das pessoas ainda está em estado de embriaguez; elas dizem: “Está tudo bem. Por que vocês estão entrando em pânico?”

Foi assim que um Cabalista apareceu, apressado, e gritou como Baal HaSulam 20 anos antes da Segunda Guerra Mundial. Ele disse que os judeus deveriam fugir da Polônia, pois Hitler logo a conquistaria.

Messing e outras pessoas chegaram a alertar sobre isso. Mas ninguém os ouviu, foram silenciados, considerados inimigos do povo e assim por diante.

Certa vez, conversei com uma importante figura israelense, um homem de grande cultura, um poderoso industrialista muito preocupado com o futuro. Ele se encontrou com o Presidente dos Estados Unidos e falou sobre a necessidade de mudar o mundo rapidamente, educar as pessoas e incentivá-las a serem gentis e amorosas umas com as outras. Mas o Presidente não entendeu nada.

Um político tão experiente e respeitado o compreendeu completamente mal. Não é que eu não o tenha entendido, mas achei que seria bom fazê-lo. Não é assim que se faz. Ou seja, as pessoas ainda não entendem.

E elas têm razão, porque agem com base no que existe no nosso mundo. Por que dariam ouvidos a algum tipo de “místicos”, mesmo que o ambiente esteja em crise há muito tempo e tudo o mais esteja desmoronando?

Será que eles realmente darão ouvidos a alguns Cabalistas que os repreendem e dizem ser necessário mudar as relações na sociedade, mudar o ambiente social no mundo? Eles não farão isso. Não possuem as ferramentas, a influência ou a formação necessárias para tal.

Vemos o que acontece com nossas crianças. Elas são as criaturas mais preciosas para nós, mas as abandonamos ao próprio destino; o que a rua ou a escola lhes ensinarem, assim será. Como resultado, temos drogas, promiscuidade, vazio existencial e completa falta de propósito na vida. É por isso que a humanidade enxerga um futuro tão sombrio.

Mas nem precisamos nos corrigir, o principal é que, se conseguíssemos corrigir as crianças, guiá-las corretamente, pelo menos a geração futura viveria bem. Nós, como adultos que as amamos tanto, não conseguimos olhar com clareza e sobriedade para o que está acontecendo. Que absurdo! O Criador nos envia uma espécie de véu de proteção. Se analisarmos todo o quadro, como os pais podem tratar o futuro de seus filhos dessa maneira?!

Todo o sistema educacional, toda a comunidade mundial, iniciou isso. Todos levantam a mão: “Bem, meus filhos também serão assim. O que posso fazer?” Eles têm a mesma resposta que os políticos e dizem que não temos os meios para corrigir as pessoas.

Portanto, estamos caminhando para estados em que o sofrimento se acumulará a tal ponto que a humanidade uivará porque não poderá mais se esconder dos problemas com suas “políticas de avestruz”, e então concordará em ouvir o que a ciência da Cabalá tem a dizer.

Pergunta: Você fala do ponto de vista de uma pessoa comum que percebe que não é compreendida, que o mundo inteiro não a ouve. Mas e se a criação fosse organizada de maneira completamente diferente, se ela estivesse dentro de você?

Resposta: Que diferença faz se está dentro ou fora de mim? Eu preciso consertar isso. É por isso que me foi dada a oportunidade de ver de fora, para facilitar o conserto.

Pergunta: Então deve haver um apelo à percepção que existe como se viesse de fora?

Resposta: Claro. Preciso entrar em contato com as pessoas, corrigi-las e promover a Cabalá para que elas venham até mim e se esforcem pelo mesmo objetivo: a unificação.

Pergunta: Então é impossível fazer isso internamente com um pequeno grupo?

Resposta: Não, não é possível. Não posso fazer o trabalho pelos outros, embora esses outros, como você quer dizer agora, estejam em mim.

Caso contrário, você estará privando de si mesmo o livre-arbítrio de toda parte que considera existir fora de você. Essa parte só poderá corrigir seu egoísmo se ela se sentir livre de você e agir por conta própria. Dessa forma, vocês se ajudarão mutuamente.

E não se trata de esquizofrenia. O problema reside na nossa incapacidade de conciliar várias coisas opostas. Esse é o problema da estreiteza do nosso mundo, pois só temos o desejo de desfrutar e nada mais.

Mas temos outras possibilidades de experimentar o universo existente. Para desenvolvê-las, nos é dada a chamada “esquizofrenia”: embora estas sejam as minhas partes que existem fora de mim, e tudo ao meu redor seja eu; é meu, mas, por outro lado, tenho que corrigi-lo exatamente como se não fosse meu, ajudando-o a ser independente, e então cada parte se corrigirá.

Após nos corrigirmos, todos nos uniremos em um único todo, e todas as nossas correções independentes se unirão. Ou seja, todos os nossos desejos se somarão a um só desejo, e todas as nossas pequenas telas se somarão a uma só tela.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Esquizofrenia”, 07/10/10

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Pergunta: Para fortalecer o grupo, o que é mais importante: disseminar a Cabalá ou nosso trabalho interior?

Resposta: Não creio que um possa existir sem o outro. Se uma pessoa compreende a importância do trabalho interior, como expressará essa importância? Simplesmente sentando juntos para estudar?

Não creio que isso seja suficiente. E Baal HaSulam, na “Introdução ao Livro do Zohar”, escreve que o Messias virá precisamente do estudo amplo e massivo da sabedoria da Cabalá. Não creio que se possa expressar o desejo de aprofundar o trabalho interior de outra forma senão por meio da disseminação. De que outra forma podemos estar conectados uns aos outros? De que outra forma podemos realizar uma ação conjunta? Você por mim, e eu por você.

Ao nos envolvermos na disseminação, de certa forma, atraímos o Criador; Ele se encontra entre nós. Afinal, nos reunimos para anunciar o Criador às pessoas. E essa é uma ação muito eficaz, em conjunto com a proximidade e as correções em que já nos encontramos.

Isso deve ser feito. Pela minha experiência, vejo que grupos muito grandes, mesmo aqueles que estavam ligados ao Rabash, infelizmente deixaram de existir unicamente porque negligenciaram a disseminação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Pergunta: Quando lhe fazem uma pergunta, o que ela lhe evoca?

Resposta: Uma reação muito forte! Às vezes, de repente, começo a ferver de raiva, ou, pelo contrário, isso me impulsiona para uma apresentação científica, ou psicológica, às vezes humorística, e assim por diante.

Uma pergunta provoca mudanças muito profundas em mim. Além disso, externamente, ela pode ser geral ou comum. Não parece haver diferença entre as perguntas, mas internamente, sinto uma forte tempestade me sacudindo de onda em onda. Portanto, as perguntas e respostas geram um enorme trabalho interno em mim, uma espécie de perturbação interior.

Pergunta: Parece que você está recebendo algum tipo de injeção de egoísmo dessa pessoa?

Resposta: Claro. Necessariamente. É exatamente isso que se quer dizer. Eu consigo um contato amplo e forte com o público que faz essa pergunta e, com base na abrangência da questão, me conecto com esse público. É muita tensão, como acoplar em uma nave espacial ou algo assim. De acordo com esse módulo acoplado, eu já estou funcionando.

Pergunta: Você obtém alguma satisfação com isso?

Resposta: Sinto grande satisfação em esclarecer a questão. Porque esta é uma oportunidade de preencher essas almas, esses vasos vazios que agora estão conectados a mim.

A questão é a definição de vazio, e eu preencho esses vazios. Isso me dá grande prazer; não é egoísmo, como o de palestrantes comuns. Afinal, sei o quanto as pessoas que me ouvem progredirão, mesmo que não entendam a resposta. Mesmo que ainda não consigam perceber, já está escrito em suas almas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Resposta para Qualquer Pergunta”, 12/09/10

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Pergunta: Muitas vezes, quem faz uma pergunta está, na verdade, perguntando para o benefício de outros. Então, essa pessoa percebe que também tem essa dúvida. Como podemos obter informações mais aprofundadas de você? Como uma pessoa deve se posicionar ao fazer uma pergunta?

Resposta: Não depende de mim nem da pessoa que pergunta, mas sim do nível geral dos presentes, mesmo daqueles que estão longe, na internet. Quando sinto a presença do público, trabalho para ele; isso determina o nível em que falo e até mesmo o estilo de apresentação do material.

Se houver mais mulheres sentadas à minha frente, falo com elas de maneira diferente de como falo com os homens. Se a plateia for composta por alunos novos, naturalmente dou uma palestra como se estivesse falando com crianças pequenas, usando uma linguagem suave e acessível. Para uma plateia mais preparada, como meus alunos veteranos, a conversa será breve, clara e objetiva.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Resposta a Qualquer Pergunta”, em 12/09/10

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Comentário: Como se sabe, alguém precisa estar à frente de uma organização — é impossível prosperar sem um líder. As pessoas precisam acreditar em alguém. Alguém que lhes dê o exemplo, assim como você dá o exemplo aos seus alunos.

Minha Resposta: Creio que meus alunos compreenderão que somente juntos, em um grupo poderoso que já inclui dezenas de milhares de pessoas, eles serão capazes de alcançar algo. Afinal, um líder espiritual não é um indivíduo isolado, mas uma força coletiva, uma ideia comum. Seu portador é o grupo que consegue unir e conduzir a todos adiante.

Neste caso, não estamos falando de um mundo egoísta, mas de um mundo de unidade, um mundo altruísta, no qual o líder é o Criador. Creio que sou o último que, de certa forma, pode ser considerado um líder espiritual na Cabalá — um professor e disseminador com muitos alunos.

Minha aspiração é levar meus alunos a um estado em que somente a união os conduzirá adiante. Somente a união!

E quando todos se tornarem um só e formarem um elemento que os guiará adiante, quando em sua unidade sentirem o Criador, então será Ele quem os guiará, e não alguma personalidade tangível com barba e óculos. Só assim! É por isso que estou tentando criar uma espécie de estimulador dentro da liderança espiritual.

Ou seja, tudo precisa ser organizado para que o grupo funcione! E se for apenas uma pessoa, logo aparecerá uma segunda, e uma terceira, e tudo desmoronará, como aconteceu no passado com os movimentos hassídicos e outros. Tudo isso levou ao caminho errado, e no fim tudo desapareceu.

Comentário: Mas você tem alunos muito bons.

Minha Resposta: Eles não são fortes em nada, absolutamente nada! São fortes e poderosos apenas do ponto de vista do egoísmo, e devem ser temidos. Precisamente aqueles que são considerados avançados não são, de forma alguma, mais espirituais do que os outros. No nível do nosso mundo, essas pessoas simplesmente têm uma maior capacidade de persuasão e de oratória.

Por isso, não se deve segui-los!

Eu avisando vocês: não deem ouvidos a nenhum dos meus alunos individualmente! Em vez de mim, só pode haver uma direção espiritual. Em nenhuma circunstância, nem os próximos de mim, nem os distantes. Só assim!

Quem quiser se organizar separadamente, quem tiver algum tipo de “desejo criativo”, que vá e abra novas comunidades. Numa sociedade Cabalística, isso não pode existir. Só existe uma assembleia geral, à frente da qual está a direção espiritual!

De KabTV“Eu Recebi uma Chamada. A Destruição de Laitman”, 18/09/10

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Pergunta: Você acha que a pessoa faz a pergunta por si mesma, ou é como um mecanismo que precisa fazê-la?

Resposta: Claro que ela não está fazendo a pergunta por si mesma. Este é um grande desejo comum criado pelo Criador.

Assim como, digamos, você observa um mingau fervendo em uma panela enorme, borbulhando, fervendo e com camadas se movendo, também nós, todas as almas, estamos digerindo e nos conectando umas com as outras, e surgem perguntas; ou seja, novos vazios não preenchidos que são capazes de emergir, de vir à tona.

Em outras palavras, ao se elevarem, esses vazios estão tentando obter algum tipo de preenchimento, alcançar algum tipo de equilíbrio e, portanto, uma certa pergunta está sendo feita.

Por isso, sempre me conecto não apenas com aqueles que fazem perguntas ou mesmo com a enorme audiência que me ouve em todo o mundo, mas com a alma em sua totalidade. Afinal, estamos falando de seu equilíbrio, de sua plenitude, de levá-la à plena correção e de revelar o estado perfeito em que ela existe, oculto até mesmo para si mesma.

Sempre sinto o trabalho imenso que estamos realizando neste processo e como ele afeta toda a criação. Não é orgulho, arrogância ou vaidade, mas a sensação e a percepção da oportunidade de participar um pouco neste momento específico, na pequena parcela que nos foi dada no movimento rumo à perfeição.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Resposta a Qualquer Pergunta”, 12/09/10

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Comentário: Muitas pessoas acham muito difícil aceitar a forma externa da Cabalá que expressamos em canções e danças. Por que nos apegamos a ela? Por que não tentamos alguma outra forma? Você diz que a Cabalá é uma ciência, e se você ministrasse palestras como é costume nas universidades, quanto mais isso poderia ajudar a difundir a Cabalá?

Minha Resposta: Não creio que isso contribua para a sua disseminação. Noventa e nove por cento das pessoas na Terra não precisam da nossa ciência. Elas precisam se sentir bem e seguras, e isso se expressa em uma comunicação agradável entre si, em uma convivência harmoniosa.

Por natureza, sou uma pessoa completamente antissocial. Além disso, estou pronto para passar a vida inteira entre quatro paredes e não me sentiria preso de forma alguma. Tenho meu computador, meus livros e o que está dentro de mim. Isso me basta! O que o mundo pode me acrescentar?

Mas, para progredirmos espiritualmente, precisamos deste mundo terreno. Portanto, saio aos círculos externos; caso contrário, não ensinaria.

Entendo que nos posicionarmos como uma universidade aberta seria muito mais respeitoso do que essa imagem confusa de um jardim de infância para crianças crescidas, onde dançam em círculos e cantam. Não está nada claro como isso é realmente.

Mas refeições, canções e danças em conjunto eram aceitas entre os antigos Cabalistas desde os tempos de Baal Shem Tov. Creio que assim era tanto com o ARI quanto com o Rabino Shimon. Esta é uma expressão natural dos sentimentos íntimos das pessoas, de seus anseios e de seu desejo de estarem juntas.

Entendemos que quando as pessoas se sentam em círculo ao redor de uma fogueira e cantam juntas, isso as une. Não vemos nada de estranho nisso. Podem ser povos indígenas da América do Sul, africanos com lanças ao redor do fogo, europeus sentados à mesa, japoneses ou chineses agachados; não importa quem sejam ou como se sentem. Isso é aceito em todos os lugares porque é um método de união, uma expressão de sentimentos.

Naturalmente, na Europa, uma expressão externa como a de Israel é considerada muito estranha e, eu diria, repulsiva. Mas, como primeiro precisamos corrigir Israel e depois o resto do mundo, somos obrigados a agir dessa forma. Vejo que isso também está sendo aceito no resto do mundo. Eu mesmo não sou fã de grandes danças em círculo, mas as pessoas começam a se comportar dessa maneira espontaneamente.

Prefiro sentar-me junto ao fogo, cantar e conversar. Disso obtenho maior entusiasmo do que nas danças, quando as pessoas saltam e abraçam os seus companheiros suados.

Há pessoas que se sentem atraídas por isso, e há aquelas que se inspiram mais por uma sensação interior que vem da conquista, da compreensão.

A correção pelo coração e a correção pela mente são dois métodos completamente diferentes que nos foram transmitidos. Um veio do ARI (pela mente) e o outro do Baal Shem Tov (pelo coração). E ambos são iguais.

Em nossa época, ainda é difícil dizer para onde estamos indo. Embora eu pensasse, e Baal HaSulam tenha escrito, que nossa época é a época do ARI, quando se deve provar, demonstrar e explicar com a mente; contudo, vejo que o que mais influencia as pessoas é justamente “vamos beber e dançar”. Porque isso se transmite de coração para coração através de um desejo comum.

Ou seja, canções e danças são necessárias, mas exigem um aprofundamento interior maior.

Pergunta: Como Rabash se relacionava com isso? Afinal, ele tinha seus próprios princípios. Já que vivia em um ambiente ortodoxo, ele devia ter princípios tanto externos quanto internos.

Resposta: Sua aparência externa era muito simples; ele parecia semelhante a todos os outros. Mas, interiormente, ele era completamente diferente dos demais, embora não demonstrasse isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Mente ou Coração?”, 01/10/10

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Pergunta: A partir de que ponto o método de Abraão pode ser considerado uma religião genuína?

Resposta: A partir do momento em que se tornou uma força unificadora, uma força para construir uma sociedade que se imbuí dessa ideia, a adota e a aceita como seu modo de vida.

Isso ocorreu quando o grupo de Abraão, que havia deixado a Babilônia, começou a se reunir no Monte Sinai. É evidente que, na Torá, essa história é apresentada de forma puramente alegórica. Na realidade, o povo não estava fisicamente no monte; tratava-se, antes, de estados interiores que eles vivenciaram.

A partir desse ponto, já se pode dizer que eles tinham uma religião, isto é, a implementação entre o povo de uma estrutura organizada em dezenas, centenas e milhares, e o estabelecimento de uma interação correta entre si dentro dela, na qual o Criador se revela como a qualidade de amor, doação e garantia mútua.

Daqui começa o movimento social daqueles que deixaram a Babilônia, que dessa forma gradualmente se tornaram uma nação.

Em outras palavras, o ponto de virada foi o momento em que surgiu a necessidade de uma instrução para superar o ódio mútuo. A partir daí, a religião começa como um método de unir as pessoas em um todo, em equivalência com a força superior.

Chamamos esse método de “religião” porque as pessoas, em sua estrutura, estão constantemente voltadas para a equivalência com a força superior, esforçando-se para fazer tudo de modo que a força superior se revele entre elas.

De KabTV, “A Última Geração”, 03/07/17

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