Pergunta: Quando você perguntou o que nos faltava, um amigo da dezena disse que nos falta audácia e determinação. Pareceu-me que isso realmente poderia ser adicionado. Deveríamos pensar sobre isso e pressionar esse pedal?

Resposta: Certa vez dei um exemplo assim. Estávamos sentados no Rabash na Sucá e todos estavam em muito bom estado. Perguntei ao Rabash: “O que está nos impedindo de fazer um avanço agora?”

Ele respondeu: “Um ataque! Deve haver um ataque agora!” Mas o ataque não consiste em saltarmos e gritarmos. É um ataque interno! Está dentro de você e em relação aos seus amigos.

Não fomos capazes de realizar este ataque. Falei com ele sobre esse assunto mais tarde.

Além disso, há um momento em que isso pode ser feito, quando existe um momento apropriado para isso, o chamado despertar do alto. Nós temos isso agora. Espero que não percamos esta oportunidade.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Não Perca A Oportunidade De Atacar

Pergunta: É muito importante nos unirmos e criarmos um Kli feminino. Você disse que nosso objetivo comum é vestir o desejo feminino com a intenção masculina. Como podemos conseguir isso? O que as mulheres devem fazer?

Não deveríamos pensar em nós mesmos, mas apenas nos homens? O que você nos aconselha?

Resposta: Sinto sua dor, como se vocês fossem impotente sem os homens, mas isso não é verdade.

Vocês devem entender que se vocês se reunirem e tentarem se elevar acima de suas rejeições egoístas femininas, vocês terão uma oportunidade maravilhosa de criar um Kli que nem mesmo precisará do masculino.

É claro que mais tarde descobriremos que existe uma complementação mútua entre as partes masculina e feminina. Mas, no estágio inicial, não há absolutamente nenhuma necessidade de misturar tentativas femininas e masculinas de conexão. Cada um em seu círculo. Se vocês se conectarem seriamente, não precisarão de homens.

O Criador dá telas e intenções tanto para homens quanto para mulheres. A história conhece grandes profetisas, Cabalistas, que foram maiores que os homens. Então vocês não têm nada com que se preocupar.

Mais tarde, combinaremos nossas qualidades específicas masculinas e femininas. Mas este não é o tipo de trabalho em que estamos juntos, próximos, vendo e ouvindo uns aos outros. Sentiremos isso como um desejo no ar – aqui está a parte feminina, aqui está a parte masculina. Sentiremos até as partes feminina e masculina dentro da parte feminina e as partes masculina e feminina dentro da parte masculina. É assim que vamos interagir.

Ou seja, precisamos desenvolver e revelar quem somos. Então veremos que podemos trabalhar juntos.

Mas ainda há um longo caminho até o fim. Ainda faltam muitos meses até que cada um possa entender o que é uma dezena feminina e uma masculina e como podemos nos conectar um com o outro não em um contato físico, mas espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Suponhamos agora que definimos um percurso para a concepção de um embrião espiritual (Ibur). Sinto as deficiências (Hissaron) dos meus amigos. O que significa me anular diante deles? Significa não ter pensamentos ou desejos próprios e pensar apenas neles?

Resposta: Vocês se reuniram para realizar algum trabalho espiritual; caso contrário, todos os seus esforços e tempo serão desperdiçados. Portanto, aconselho vocês simplesmente a levar em conta o que falamos sobre o embrião e tentar implementá-lo o máximo possível, pensando constantemente nisso. É isso! Nada mais é necessário.

Imagine continuamente o que vocês precisam fazer para permanecer nesse estado, mantê-lo e desenvolvê-lo para não cair. Esta deve ser uma preocupação de todos, e então vocês sentirão que estão todos no mesmo fluxo, movendo-se em uma direção enquanto todos os seus pensamentos se entrelaçam. Essa direção irá mantê-los e desenvolvê-los.

Pergunta: Tenho certeza que cada amigo se preocupa em encontrar o embrião (Ibur) na profundidade da nossa conexão. Mas o que essa busca realmente implica? O que significa pensar sobre isso corretamente?

Resposta: Pensar corretamente no embrião significa pensar apenas em como me anulo. Não critico meus amigos; eu os considero absolutamente perfeitos.

Se vejo alguma imperfeição neles, atribuo isso a mim mesmo, às minhas próprias qualidades; minhas qualidades são a razão pela qual as vejo como imperfeitas. Não preciso de mais nada além de me anular diante deles.

O ideal é que a anulação gradual e constante de si mesmo diante dos outros se dê em ações, pensamentos e sentimentos. Então, dentro de um curto período, sentirei que realmente alcancei tal estado.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Percurso Para A Concepção De Um Embrião Espiritual

Pergunta: Quando nos integrarmos mutuamente, sentiremos a unidade 620 vezes mais forte do que era inicialmente na formação da alma comum. Este estado também inclui todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano?

Resposta: Isto se refere à dimensão espiritual. Portanto, se você está falando sobre a alma comum ou sobre alguma realização particular, então na espiritualidade o particular e o geral são iguais. Uma parte não é parte do todo, mas o mesmo todo.

As 620 partes são praticamente todo o Partzuf espiritual, a realização de Malchut até Bina. Mas, em princípio, esses 620 são divididos em dezenas de partes.

248 partes de Bina a Tifferet (RAMACH) e 365 partes de Tifferet a Malchut somam 613 partes (TARYAG) mais sete partes adicionais, que perfazem um total de 620 partes (TAPACH). Mas 620 são as partes da alma nas quais ela geralmente está dividida, e cada uma das partes também consiste em 620. Assim, a espiritualidade sempre consiste em 620 partes.

Assim como uma pessoa tem todos os tipos de órgãos, ossos e tendões pequenos e grandes, o mesmo acontece com o corpo espiritual.

Quando realizamos algumas ações espirituais de doação, de aproximação, renovamos e corrigimos constantemente esses desejos. E como isso acontece, ainda não sentimos e não sabemos, mas mais tarde definitivamente veremos e alcançaremos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: O Congresso é um estado onde podemos realmente sentir cada amigo, sua centelha e carga. O que falta neste estado para senti-lo como dez Sefirot, como luz direta e refletida?

Resposta: A luz direta e a luz refletida expressam apenas o relacionamento entre nós.

Assim que surge um relacionamento de “eu sou para um amigo e ele é para mim” entre nós e entre toda a dezena, imediatamente formamos um estado onde sentimos uma doação nossa para o Criador e do Criador para nós.

Então entramos em um nível de criação completamente diferente e começamos a compreender o que está acontecendo neste mundo e no mundo superior. Este mundo se tornará um mundo superior. Começaremos a sentir que tudo funciona de forma diferente ali.

Isso deveria acontecer. Pela maneira como falo, posso ver com que facilidade posso transmitir informações a você. Este é um sinal de que você está pronto. Então vá em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como o conceito de “dezena” está relacionado com as Dez Sefirot? Essas informações podem ser utilizadas para esclarecimentos internos?

Resposta: Se você tiver dificuldade em conectar a dezena espiritual com a dezena física, imagine que cada um de nós é um desejo, dez desejos egoístas separados que, quando interconectados, permitem que você construa uma intenção altruísta completa.

Estudamos os quatro estágios da luz direta: zero, um, dois, três e quatro. Existem apenas cinco etapas. Mas, via de regra, falamos de quatro porque o estágio zero não conta – é a fonte.

Os cinco estágios de luz são transformados em dez Sefirot porque uma dessas Sefirot, Tifferet, consiste, por sua vez, em seis partes.

O caminho da luz ao desejo segue exatamente dez partes. Não pode ser menos ou mais. Rabash escreve sobre isso em alguns de seus artigos, e Baal HaSulam no livro Estudo das Dez Sefirot.

Da luz ao desejo, que a luz cria, devem existir dez estágios onde o estágio mais elevado é a própria luz e o estágio mais baixo é o próprio desejo. Assim, a luz, à medida que desce gradualmente de cima, cria um desejo dentro de si.

Então ocorre o oposto, onde o desejo começa a tornar-se gradualmente como a luz. Acontece que as dez Sefirot de luz direta ocorrem quando a luz constrói o desejo de Keter a Malchut e o inverso quando Malchut deseja se assemelhar à luz de Malchut a Keter.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Se é importante me incluir nas perguntas dos amigos, deveríamos realizar um workshop onde cada pessoa faça uma pergunta para que eu possa me integrar?

Quando não entendo como responder mentalmente à pergunta de um amigo, poderei fazer um pedido ao Criador?

Resposta: Certamente podemos nos incluir uns nos outros durante os workshops, mas é ainda melhor quando ajudamos uns aos outros.

Vocês sempre têm a oportunidade de trabalhar juntos. Tentem encontrar um trabalho coletivo que permita que vocês participem juntos de algo, mesmo que as ações sejam insignificantes. O trabalho físico coletivo é puro ganho. É isso que eu os aconselho.

Exercícios intelectuais, como perguntas, respostas e assim por diante, dificilmente produzem resultados espirituais sérios.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Qual é a intenção correta para alcançar a conexão?

Resposta: O desejo de conexão é a intenção correta. Devemos ver a adesão uns aos outros como um objetivo essencial e necessário.

Se nos conectarmos em nossa aspiração pelo Criador, através dessa aspiração, criaremos um vaso (Kli) para revelá-Lo dentro de nós. Este é o nosso trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Intenção De Conexão

Pergunta: Vi um documentário que mostra como os presos participam em círculos, como oficinas, nos quais se conectam. Eles revelam todos os tipos de desejos infantis e muitas vezes gritam para liberá-los.

Coisas semelhantes acontecerão em nosso caso? Ou a luz superior suaviza tudo e torna nosso processo mais suave?

Resposta: Não estamos lidando com psicologia, mas com Cabalá, e passamos por estados muito mais complexos. Simultaneamente, nosso Kli (vaso) se expande constantemente, nossas sensações se tornam mais poderosas e podemos conter mais dentro de nós mesmos. Portanto, não vivenciamos explosões psicológicas como nos grupos que você mencionou.

Pelo contrário, uma pessoa que avança no estudo da Cabalá parece muito mais calma externamente. Não porque estejam trabalhando consigo mesmos para conter as emoções, mas porque, sob sua tela, existe uma enorme capacidade de desejos, sentimentos e sensações.

Assim, podem suportar com calma estados que seriam difíceis para uma pessoa comum suportar em nosso mundo.

Caso contrário, tal pessoa poderia perder a sanidade, pois nem os nervos nem a mente poderiam lidar com isso. Mas na Cabalá isso é possível precisamente porque estamos constantemente desenvolvendo o nosso Kli.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como podemos continuar a trabalhar na conexão para que não ocorra um aborto espiritual?

Resposta: Nossa principal tarefa é alcançar o estado de Ibur (embrião) onde nos unimos na dezena. Deveria haver dez pessoas, não mais. Menos é possível.

À medida que isso acontece, passaremos pelos chamados “três dias de absorção da semente”. A semente que penetrou no útero deve aderir à sua parede interna.

Demora três dias, o que simboliza as três linhas. No nosso mundo tudo isso acontece como consequência das ações do mundo espiritual.

Devemos passar por este estado e nos unirmos totalmente como um grupo ao Criador em três linhas.

Da Lição de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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