Hoje, o desenvolvimento da tecnologia e da inteligência artificial nos faz pensar em nosso futuro. Se a força de trabalho humana não é mais necessária, o que será de nós? Como isso influenciará a estrutura social?

O historiador e filósofo Yuval Noah Harari, em seu livro Uma Breve História do Amanhã, afirma que, em um futuro próximo, a humanidade será dividida em duas subespécies:

1) a minoria, “os donos” da inteligência artificial e os superespecialistas;

2) a maioria, todo mundo.

Em uma ampla consideração, ainda haverá produtores e consumidores, mas quando todos os nichos de trabalho forem preenchidos com uma força de trabalho automatizada, “todo mundo” se tornará apenas uma “massa proteica” inútil, estimulada artificialmente para consumir. Já podemos observar esse fenômeno hoje. Parece que há mais por vir.

Como podemos gerenciar essa situação emergente?

A sabedoria da Cabalá afirma que, além do que observamos, existe um governo superior. A humanidade não existe por si só. Ela tem um objetivo predefinido de existência e estágios pelos quais precisa passar para atingir esse objetivo.

De acordo com o processo natural, primeiro, chegaremos ao entendimento de que estamos nos matando (na Cabalá, isso é chamado de “reconhecimento do mal”). Então, revelaremos gradualmente a possibilidade da realidade superior, perfeita e eterna, para a qual podemos passar suavemente a partir da nossa existência atual.

Como resultado, todos passaremos por uma transformação interior, e não importa quais profissões desaparecerão e quais permanecerão, a humanidade estará ciente de como equilibrar e viver uma vida alegre e encantada.

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Responsabilidade De Uma Pessoa

Baal HaSulam, “Construindo a Sociedade do Futuro”: O preceito da recepção requer apenas pouca consideração, pois a punição é dada instantaneamente. Assim, nunca o negligenciaremos. No entanto, a punição pelo segundo preceito, a doação à sociedade, não é coletada instantaneamente. Antes, chega até nós indiretamente.

Pergunta: A sociedade não exige que doemos; portanto, não cumprimos a lei de doação à sociedade. A natureza nos pune por isso. Mas como a punição não ocorre imediatamente, não cumprimos esta lei.

Por que a lei está implícita? Se eu visse claramente que não dei à sociedade e que a sociedade ou a natureza me puniriam imediatamente, agiria de maneira diferente.

Resposta: Você seria um animal, não um ser humano. A diferença entre um ser humano e um animal é que o animal está completamente sujeito às leis da natureza. Não tem liberdade de escolha entre cumpri-las ou não. Um animal faz tudo instintivamente, sob a dura influência da natureza, sem fazer perguntas.

Os seres humanos, pelo contrário, possuem o livre arbítrio para cumprir as leis da natureza ou não. No entanto, o problema é que uma pessoa foi criada de tal forma que não deseja cumprir as leis da natureza.

A natureza, o Criador, quer que uma pessoa se desenvolva ao ponto de entender que é sua obrigação cumprir as leis da natureza. Nem mesmo pelo seu bem, mas pelo bem dos outros, para que a pessoa se torne igual à natureza, que dá, preenche, gera e desenvolve.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 07/02/19

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Como O Grupo É Montado?

Pergunta: Cada indivíduo tem um certo desejo pelo Criador ou pelo que a natureza excita nele. Para cultivar esse desejo, você precisa se conectar com pessoas semelhantes a você. Como isso acontece?

Resposta: Não está claro para nós como o grupo se une. De repente, as pessoas sentem que essa ideia está próxima delas e, assim, chegam ao grupo.

Não pode haver muitas dessas pessoas. Elas são peneiradas e há cada vez menos delas, até que um número tão grande de pessoas em quantidade e qualidade se reúna, que possam incorporar um ideal espiritual, unidade entre si.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/06/19

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É A Cabalá? Como É Praticada Hoje E Por Quem?”

A sabedoria da Cabalá está ligada à religião, misticismo, ioga, cartas de tarô, numerologia, astrologia, encantos, amuletos, magia e que uma pessoa deve ter pelo menos 40 anos de idade para estudar.

A razão para os conceitos errôneos é que a Cabalá tem milhares de anos. A primeira pessoa que descobriu a sabedoria da Cabalá foi Adam HaRishon, que viveu mais de 5.000 anos atrás. A sabedoria se desenvolveu desde o tempo de Adam HaRishon até uma transição significativa na sabedoria, ocorrida há cerca de 2.000 anos, o que deixou apenas alguns indivíduos envolvidos nela, ou seja, em sua forma autêntica.

Desde então, os escritos Cabalísticos passaram pelas mãos e mentes de milhões de pessoas. Da mesma forma, muitos que encontraram a Cabalá a misturaram com seus próprios antecedentes, ensinamentos e entendimentos, sem atingir o objetivo da Cabalá autêntica. Essa mistura contínua ao longo das gerações deu origem a numerosos equívocos (leia mais sobre os equívocos na seção “Cabalá e Magia” desta página e na seção “Mitos sobre a Cabalá” do site).

Então, o que é a Cabalá? Como escrito acima, a definição do Cabalista Yehuda Ashlag sobre a sabedoria da Cabalá é a seguinte:

“Essa sabedoria não é mais e nada menos que uma sequência de raízes, que pendem por meio de causa e efeito, em regras fixas e determinadas, entrelaçando-se a um único objetivo exaltado, descrito como ‘a revelação de Sua Divindade a Suas criaturas neste mundo’”

Em português simples, essa definição pode ser dividida no seguinte:

A Cabalá é um método pelo qual qualquer pessoa pode atingir um nível superior da realidade.

É importante notar que é um método, um método empírico, não uma crença. Além disso, qualquer pessoa pode estudá-lo, independentemente de raça, sexo ou nacionalidade. “Realização” significa uma percepção e sensação claras, não uma ideia, teoria ou filosofia.

O nível superior da realidade que a pessoa alcança através do estudo correto da Cabalá recebeu muitos nomes. Como você pode ver na definição acima de Baal HaSulam, ele usa as palavras “Sua Divindade” para definir o nível superior da realidade. Você também encontrará palavras em textos Cabalísticos, como a “Força Superior”, “Luz Superior”, “O Criador”, “Natureza”, “Natureza”, “Deus”, “O Senhor” e “O Rei”, todos descrevendo esse nível superior de realidade.

O que esses termos definem?

Eles definem a qualidade de doação e amor, que é a fonte de tudo o que existe na realidade. Essa qualidade também é definida como o desejo de doar, frequentemente citado como “desejo de doar”.

Oposto ao nível superior da realidade estamos nós em nosso nível atual de realidade. Você poderia chamá-lo de “nível inferior da realidade”. Como a qualidade do nível superior da realidade é doação, o oposto é a qualidade de recepção, também chamada de “desejo de receber”. Essa é a qualidade do que é chamado “a criação” na sabedoria da Cabalá, ou na definição acima de Baal HaSulam, “as criaturas”.

Isso traz à questão: se a sabedoria da Cabalá é um método em que qualquer pessoa, enquanto viva nesta vida, pode atingir um nível mais alto de realidade, o que significa obter acesso a uma qualidade de doação, por que alguém iria querer fazer isso?

Os motivos são os seguintes:

1) Prazer Transitório versus Prazer Contínuo

Em nosso atual nível de realidade, toda vez que encontramos prazer, ele se dissipa. O prazer neutraliza o desejo. Por exemplo, se você está com fome e quer realmente comer e recebe seu prato favorito, sua primeira mordida é pura felicidade. Quanto mais você continua a comer, menor o prazer que sente. A certa altura, você se sentirá saciado: o desejo de comer se saciou. Além disso, se você continuasse a comer, da mesma ação que lhe dava prazer alguns momentos atrás, você começaria a se sentir doente.

Nosso problema em nosso atual nível de realidade é que não sabemos como sustentar e aumentar nosso prazer. Como desejo de receber prazer, nossa natureza inata é tal que os prazeres desaparecem com a sua recepção, não aumentam.

A sabedoria da Cabalá nos ensina como podemos usar nosso desejo em uma nova direção, com o que é chamado de “intenção de doar”. Ao aplicar esse novo uso do nosso desejo, podemos começar a sentir prazeres de maneira oposta à maneira como atualmente os sentimos: onde, em vez de os prazeres desaparecerem com o impacto, eles aumentam e se tornam contínuos.

2) Percepção Incompleta Versus Percepção Completa

Nós vivemos em um mundo de consequências, sem saber por que estamos aqui, de onde viemos, para onde estamos indo, qual é o propósito de estarmos aqui e como tudo está conectado. Percebemos um pequeno fragmento da realidade, limitado no tempo, espaço e movimento. Não importa o quanto aprendemos ao longo de nossas vidas e ao longo de nossa história humana, nunca alcançamos um estado em que sentimos que temos uma percepção completa. Ao atingir o nível superior de realidade, adicionamos a parte que está faltando em nosso nível atual de realidade e expandimos nosso senso e entendimento para formar uma imagem completa.

3) Separação versus Conexão

Nós percebemos que estamos separados de bilhões de outras pessoas e de muitos outros animais, plantas e objetos. Construímos nossas vidas com base nessa separação e encontramos uma vida cheia de lutas, buscas e conflitos, muitas vezes sentindo que precisamos apenas sobreviver da melhor maneira possível até que finalmente perecemos. Ao atingir um nível superior da realidade, alcançamos conexão com tudo ao nosso redor, vendo tudo e todos como peças de um único quebra-cabeça, harmonioso e integrado, como células e órgãos em um corpo que funciona de maneira saudável.

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As dez tribos de Israel foram perdidas para que mais tarde pudéssemos realizar nosso propósito em relação ao mundo. O povo de Israel não existe por si só, mas para transmitir o método de conexão e revelação do Criador a todas as nações. Todas as nações da alma comum de Adam HaRishon, pertencentes ao corpo do Partzuf espiritual, não têm como entrar em contato com o Criador, exceto através do Rosh (cabeça) do Partzuf, ou seja, o povo de Israel, através das duas e meia tribos restantes.

As dez tribos desapareceram, dissolvendo-se nas nações do mundo, a fim de criar a conexão entre a cabeça e o corpo da alma. Mais tarde, elas serão reveladas como um elo de transição entre a cabeça (o povo de Israel) e o corpo (as nações do mundo).

Nos últimos milênios, elas se integraram ao corpo, a toda a humanidade, mas, de acordo com seus Reshimot, raízes e genes espirituais, pertencem à cabeça. Precisamos de uma camada no Partzuf geral que inclua as qualidades da cabeça e as do corpo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/20, “A Escolha Judaica: Unidade ou Antissemitismo”, Capítulo 6

³ Minuto 49:07

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Objetivo Da Natureza

Baal HaSulam, “Construindo a Sociedade do Futuro”: Já dissemos que a natureza exige que a espécie humana leve uma vida social. Isto é simples. No entanto, devemos examinar os mandamentos que a natureza nos obriga a seguir como resultado desse estado, ou seja, o de levar uma vida social.

De um modo geral, existem apenas dois mandamentos (preceitos) com os quais devemos nos envolver na sociedade. Estes podem ser definidos pelos nomes “recepção e doação”. Isso significa que cada membro é obrigado por natureza a receber suas necessidades da sociedade e também a beneficiar a sociedade por meio de seu trabalho. Se a pessoa quebrar algum desses dois preceitos, será punida sem piedade.

Pergunta: Que duas leis estão sendo descritas? O que estamos recebendo? O que estamos dando? Afinal, isso pode ser interpretado de maneiras diferentes.

Resposta: Na natureza, existe uma força de recepção e uma força de doação. Essas duas forças devem ser equilibradas. Elas podem ser interpretadas como você desejar, mas você deve entender que as leis da natureza são inflexíveis, absolutas e não dependem de nossa interpretação. Portanto, precisamos descobrir como identificá-las claramente e aprender a implementá-las para que não causemos muito dano a nós mesmos.

As leis da natureza evoluem de seu nível inanimado, onde ambas as forças, positivas e negativas, evoluem constantemente e alcançam certo equilíbrio entre si. Primeiro em átomos, moléculas etc., e depois em plantas, organismos vivos, criaturas e depois no nível de pensamento, percepção e consciência. Este é o quarto nível, também conhecido como nível humano.

Devemos entender e cumprir todas essas leis para que haja equilíbrio entre a força de recepção e a força de doação, para que tudo funcione em equilíbrio. Essa é a tarefa que a natureza nos apresentou.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 07/02/19

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Faz Com Que Alguns Judeus Enfrentem A Pobreza Em Israel?”

Quando os cidadãos do país não fazem nenhum esforço para lutar por uma sensação calorosa e familiar, deixam desenvolver uma atmosfera de alta tensão que sufoca seus cidadãos de um dia para o outro. Tais relações dão origem a um país com grande riqueza e pobreza extrema.

A Causa da Pobreza: Não Se Sentir Membro De Uma Única Família

O Estado “país rico e cidadãos pobres” de Israel é maior do que apenas uma situação econômica e, portanto, não pode ser resolvido apenas no nível econômico. Requer a implementação de programas enriquecedores de conexão por meio de seus sistemas de educação e mídia, explicando regularmente como todos os cidadãos israelenses são membros de uma única família e que visa transmitir uma sensação de família entre todos.

Pode parecer uma ideia socialista, mas não é. Vimos esses exemplos na história e todos falharam. O motivo foi porque eles não levaram em consideração as leis da natureza.

As leis da natureza são leis integrais de interconectividade e interdependência. Elas nos guiam para mais e mais conexões e, em nossos tempos, as conexões que precisamos formar estão no nível de nossas atitudes mútuas: que desenvolvemos um sentimento em relação a estranhos como se fossem membros de nossa própria família. Ao alinhar nossas atitudes mútuas de acordo, garantimos a nós mesmos um futuro harmonioso.

Duas Etapas Para Resolver A Pobreza: Discordar Da Divisão E Promover A Conexão

O primeiro passo em direção a uma mudança de atitude de um para o outro é discordar da nossa separação atual. A divisão social é a principal causa da pobreza, e nossa discordância com essa situação abre espaço para um novo desejo aparecer: o desejo de mudar nossos relacionamentos, para que nos sintamos conectados como membros de uma única família.

Ao ativar e incentivar o desejo de que a conexão familiar se espalhe entre a sociedade por meios educacionais e promocionais, começaríamos a ver o desaparecimento de nosso afastamento emocional e, igualmente, de seus sintomas de pobreza.

A Explicação Cabalística De Por Que Há Um Fosso Crescente Entre Ricos E Pobres

De acordo com a sabedoria da Cabalá, o estado de desequilíbrio entre ricos e pobres ocorre devido a um desequilíbrio entre Ohr Hochma (luz da sabedoria) e Ohr Hassadim (luz da misericórdia), ou seja, quando há muita Ohr Hochma e apenas um pouco de Ohr Hassadim.

Quais são essas duas luzes em relação a esta situação atual? Ohr Hochma significa abundância e riqueza espiritual, enquanto Ohr Hassadim expressa o desejo de dar essa abundância e riqueza. Ohr Hassadim é uma condição que impede o desejo de continuar recebendo cada vez mais em benefício pessoal, desequilibrando nossos sistemas. Em outras palavras, Ohr Hassadim pode ser pensada como um dispositivo regulador que aquece o coração, que se torna continuamente mais frio em um invólucro do egoísmo sem esse condicionamento. Portanto, quando aplicamos Ohr Hassadim em nosso desejo instintivo de devorar tudo para o benefício próprio, construímos um novo sentido, uma ferramenta que nos dá a capacidade de receber Ohr Hochma de maneira equilibrada. Dessa forma, podemos ter um país onde todos os cidadãos experimentam abundância e riqueza espirituais. Sem esse órgão regulador, seguimos continuamente em uma direção egoísta e testemunhamos a situação de “país rico e cidadãos pobres” em que estamos hoje.

Além disso, sem a Ohr Hassadim reguladora, que visa dar a abundância a outros na sociedade, não apenas os cidadãos pobres se sentem como deficientes, mas também os ricos sentem uma falta constante. Mais riqueza nunca é percebida como riqueza suficiente e, assim, eles buscam continuamente como se realizar cada vez mais. É assim que a pressão de Ohr Hochma é sentida. Quando pretendemos receber apenas para o benefício próprio, os prazeres que recebemos acabam encontrando um espaço vazio dentro de nós, como um buraco negro que extingue qualquer prazer pretendido que absorvemos.

Portanto, se temos um pouco ou muito depende ou não de nossas atitudes.

A Abundância Chega A Todos Quando A Sociedade Se Torna Uma Única Família

Podemos organizar nossos relacionamentos para criar uma abundância que preenche o espaço entre nós. Quando nos abrimos para os outros, nos tornamos condutores dessa abundância, como engrenagens e nós em uma rede que passa sinais uns para os outros, e nossa vida se torna rica e diversificada.

Portanto, quanto mais a ideia de nossa necessidade de nos conectarmos como uma família única se espalhar entre a sociedade, tanto ricos quanto pobres, mais descobriremos que há muito para todos.

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Objetivo De Um Grupo – Unir-Se Em Um Desejo

Pergunta: Por um lado, um grupo na Cabalá não significa as pessoas em si, mas a totalidade de seus desejos.

Por outro lado, esse grupo de pessoas unidas por uma única ideia é necessário para aumentar o desejo, porque todas chegam a ele com seu pequeno desejo de espiritualidade. Portanto, o objetivo do grupo é aumentar o desejo. Como isso acontece?

Resposta: Não. O objetivo do grupo é conectar-se um com o outro na medida em que ele representa um único desejo.

O grupo é formado não por pessoas, mas de cima. Ele é alimentado pelo mundo superior, o Criador. Portanto, a ação dos membros do grupo é unir-se e tornar-se o mais semelhante possível à luz superior.

Esse é um relacionamento muito complicado, porque existe contra o enorme egoísmo deles. Mas quanto maior a rejeição mútua e maior a aspiração um pelo outro, eles alcançam certa combinação entre escuridão egoísta e luz altruísta neste e em um estado em que podem sentir a força superior.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 06/06/19

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Durante o período do último exílio, o povo de Israel não teve consciência de sua missão espiritual. Não vemos tais sinais nas declarações de filósofos e pensadores judeus. A sabedoria da Cabalá foi grandemente ocultada. Foi um período preparatório: agora com mais luz interior ou circundante, e depois menos e, consequentemente, a humanidade foi atraída para uma direção e depois para a outra.

Era uma época em que tínhamos que descobrir nossa atitude em relação às religiões, verificar a que preço estávamos dispostos a vender o judaísmo comum e corporal e deixar a nossa fé. A alma humana consiste em quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano; todos esses níveis também precisam ser examinados.

Portanto, a questão não alcançou a sabedoria da Cabalá e nosso dever para com a humanidade, a revelação de que temos uma missão mais elevada do que o simples cumprimento tradicional dos mandamentos.

Este foi um período de escrutínio que continua hoje. Até recentemente, as pessoas na América pensavam que a moderna emancipação e assimilação dos judeus os ajudariam a se dissolver na sociedade americana. Realmente parecia que era possível fazer isso: quase não havia pressão ou antissemitismo definitivo. Se houve alguma rejeição, foi muito inteligente e oculta.

Muitos judeus na América, como fizeram na Alemanha, pensavam que o antissemitismo poderia ser eliminado por uma assimilação ainda maior na sociedade americana, porque o problema é causado pelo fato de que os judeus não são suficientemente dissolvidos nos americanos. Acontece que 3.500 anos atrás, no tempo de Abraão, a nação de Israel emergiu de todas as nações, da Babilônia Antiga, e hoje, estando na Babilônia moderna, queremos retornar e assimilar entre as nações. Este será o nosso fim.

No entanto, falhamos em entender que a escolha agora está se tornando mais espiritual. Afinal, não há grandes problemas com diferenças corporais: costumes, filosofia do judaísmo e educação. No mundo moderno, tudo está misturado.

Surge a pergunta: por que o antissemitismo moderno está crescendo e aumentando em todos os lugares, em todo o mundo? Isso não se aplica à cultura, educação ou estado; é um fenômeno completamente ilógico, irracional e universal que está acima da natureza.¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/20, “A Escolha Judaica: Unidade ou Antissemitismo”, Capítulo 6

¹ Minuto 43:00

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A conexão que a Cabalá oferece como solução para todos os problemas não é tão simples quanto pode parecer à primeira vista. Inicialmente, este tópico pode causar confusão e mal-entendidos. Se olharmos para o nosso caminho histórico, sempre foi benéfico para o povo de Israel se conectar? Por um lado, a conexão é boa. Mas é importante em que nível ela ocorre.

Talvez estejamos nos afastando de todos os outros com essa conexão? Ou estamos egoisticamente nos conectando para escapar dos problemas corporais? Ou estamos conectados para cumprir nossa missão espiritual em relação ao mundo inteiro? O povo de Israel pode se conectar de maneiras diferentes e, portanto, sua conexão deve ser avaliada; caso contrário, ficaremos confusos quando for para o bem e quando for prejudicial. Houve muitos períodos na história em que os judeus se conectaram, mas essa conexão apenas demonstrou o quanto não era para o benefício do processo geral de correção.

Por um lado, existimos no mundo corporal, mas, por outro, devemos alcançar nosso propósito espiritual enquanto ainda estamos neste mundo. O que importa é o propósito pelo qual estamos nos aproximando, e também o propósito pelo qual estamos nos afastando. Ambos podem ser benéficos e prejudiciais. É impossível julgar nossa proximidade ou separação sem ambiguidade, mas apenas em relação ao propósito da criação.¹

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 09/01/20, “A Escolha Judaica: Unidade ou Antiassemitismo”, Capítulo 6

¹ Minuto 0:20

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