Templo – Um Local de Conexão

Pergunta: Por que os Cabalistas viajavam tanto? Por que deixavam suas cidades, vagando por vários anos e depois retornando? O que isso lhes dava?

Resposta: Aparentemente, havia tal mandamento, uma instrução que o Cabalista era obrigado a deixar sua casa e vagar pelas estradas, visitar outros assentamentos, familiarizar-se com a natureza e as pessoas e ver a manifestação do Criador em tudo. Isso lhe daria energia e expandiria sua consciência.

Pergunta: Nos tempos antigos, havia templos em muitas cidades?

Resposta: Não havia templos, mas simplesmente casas de oração. Havia apenas um templo. Primeiro, foi em Samaria, depois em Jerusalém, no Monte do Templo, dependendo dos períodos considerados.

O Templo é um lugar especial onde todas as pessoas podem vir, tanto judeus quanto não-judeus, e transmitir ao Criador suas esperanças, desejos e pedidos.

Pergunta: Por que era necessário chegar a algum lugar específico?

Resposta: Porque nele todas as condições geográficas e espirituais e as aspirações humanas se reúnem em um único ponto.

Pergunta: Como a Cabalá diz, uma pessoa está conectada com o Criador pelo seu coração. O Criador sente meu coração, meus desejos?

Resposta: Naturalmente, mas além disso, há também uma semelhança geográfica com o mundo superior.

Pergunta: Isso significa que há algo no fato de muitas pessoas estarem reunidas em um só lugar? O que elas estavam fazendo lá? Elas não poderiam estar apenas sacrificando alguns animais.

Resposta: O sacrifício é o reflexo do desejo de uma pessoa de parar de usar seu egoísmo, de parar de trabalhar com seu eu egoísta. Portanto, ela quer sacrificá-lo.

Como resultado, as pessoas estavam trazendo sal, pão, carne, peixe e vinho ao Templo. Todos esses produtos correspondem a certos tipos de desejo sobre os quais uma pessoa faz uma restrição. As pessoas estavam orando, pedindo, assando carne, comendo.

Pergunta: Isso estava de alguma forma conectando-as?

Resposta: Sim, claro. O templo é o local de conexão. Isso é da maior importância.

Pergunta: Significa que, quando uma pessoa sacrifica seu egoísmo pelo bem do outro, ela mostra sinais de respeito e amor por ele?

Resposta: Imagine que existe um restaurante especial onde você pode ir, levar sua comida ou dinheiro, não importa o que você tenha, e participa de uma refeição comum, canto comum e alegria comum. Este é o lugar que conecta todas as pessoas. Foi assim que o templo sempre funcionou.

Pessoas de todas as nações podiam se conectar lá. A entrada estava aberta para todos.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 28/01/19

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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Quando Judeus Se Tornam Antissemitas“

É perigoso falar uma língua estrangeira em Paris? Aparentemente, não é, a menos que o idioma seja hebraico. Essa foi a experiência recente de um estudante israelense, vítima de um ataque brutal no metrô de Paris por dois autores desconhecidos que o deixaram inconsciente depois que ouviram ele falar hebraico ao telefone. O ataque foi “claramente motivado apenas pelo ódio a Israel”, disse Meyer Habib, membro da Assembleia Nacional Francesa, o mesmo órgão que dias atrás aprovou uma resolução que equipara antissionismo a antissemitismo.

Por um momento, pareceu que, com tal projeto, a verdade havia vencido, mas os sentimentos anti-judaicos e anti-israelenses em andamento provam que não se pode descansar em louros. O próximo passo é proteger nossas vidas contra as constantes ameaças contra nós. Um dia antes da votação, 127 intelectuais judeus, incluindo israelenses, publicaram uma carta aberta no jornal Le Monde contra a lei que equipara anti-sionismo a anti-semitismo. O ataque ao metrô de Paris é um símbolo de como suas belas palavras falharam em ajudá-los, mas a carta expõe nossa verdadeira natureza: o judeu pode se tornar seu maior inimigo.

Qual É A Linha Entre A Crítica A Israel E O Antissionismo?

Não há problema em criticar Israel, mas não as críticas venenosas que exigem sua destruição. A liberdade total de expressão para quem pede paz deve ser permitida, mas não a paz através da aniquilação, certamente não através de mensagens antissemitas das quais tivemos mais do que suficiente.

Os judeus representam menos de um por cento da população da França e, no entanto, quase 40 por cento dos atos violentos relacionados à religião ou raça foram cometidos contra judeus em 2017. No ano passado, os ataques antissemitas aumentaram 75 por cento. O ministro do Interior da França descreveu essas manifestações como hostilidade que “se espalha como veneno”, forçando famílias inteiras a emigrar.

Seriamente, o que leva pessoas instruídas a agir de forma ilógica? Como é possível que judeus que vivem em Israel ou no exterior se identifiquem com organizações que promovem a deslegitimização de sua casa? Como eles visualizam seu futuro?

O BDS (movimento de Boicote, Desinvestimento e Sanções) já é um fenômeno conhecido entre as organizações internacionais, especialmente naquelas que agem contra o povo judeu e o Estado de Israel. Inclui ativistas judeus e israelenses, que são os maiores antissemitas. Por quê? A razão é que eles tentam se libertar do cumprimento de seu papel destinado a serem “uma luz para as nações” e procuram maneiras de apagar ou esconder suas raízes. Alguns até pensam que, se assimilarem, perderão seu judaísmo inerente, mas de acordo com a sabedoria da Cabalá, é impossível. Os judeus permanecerão para sempre judeus. Sua raiz espiritual judaica é eterna.

Assim como o ódio por esse status descontrolado e até indesejado desperta no judeu, o mesmo ocorre com o ódio pela essência do povo de Israel. É uma animosidade que as pessoas em geral não conseguem explicar a raiz para si mesmas, mas é forte o suficiente para motivá-las a agir agressivamente contra o povo judeu.

Judeus versus Judeus: A Luta Com a Raiz Espiritual

Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escreve que: “Em toda pessoa, mesmo secular, há uma centelha desconhecida que exige a unificação com Deus. Quando ela às vezes desperta, desperta a pessoa para conhecer a Deus, ou negar a Deus, que é o mesmo”. (“A Solução”)

Essa centelha desconhecida a que Baal HaSulam se refere é chamada de “ponto no coração”. Ela existe em todas as pessoas no mundo, mas é mais saliente entre os judeus e menos evidente entre as nações do mundo. A sabedoria da Cabalá explica que o coração é a amálgama do amor próprio ou do egoísmo, e o ponto no coração é a centelha única que aspira ao amor ao próximo. À medida que o ego cresce, cresce também a tensão entre ele e o ponto no coração e, assim, a aversão e até o ódio pelos judeus surgem na pessoa. Além disso, as relações internas entre o ponto no coração e o coração são refletidas externamente nas relações entre Israel e as nações do mundo. Estamos, portanto, nos aproximando de uma situação em que as nações do mundo, sem exceção, se levantarão contra Israel.

Portanto, existem judeus que se sentem privados e pressionados pelo antissemitismo ou sentimentos anti-israelenses e, para escapar do ódio contra eles, vivem em diferentes países do mundo, tentando esconder sua identidade judaica. Gradualmente, eles mesmos se tornam os que odeiam judeus, consciente ou inconscientemente. Existem outros que, em vez de deixar Israel, permanecem no país, ganham a vida, estudam, ensinam e estabelecem uma família, mas a rejeição de sua verdadeira identidade permanece em seus corações. Exemplos desses judeus antissemitas que vivem em Israel são os que assinam cartas públicas de apoio às organizações antissemitas de seus escritórios na academia.

Se o povo da academia se preocupasse com o destino e a situação de Israel, seria melhor abrir os livros de história e as fontes autênticas da nação judaica, para entender o papel do povo de Israel, que é unir e transmitir o método de unificação para a humanidade. No entanto, eles não têm consciência de seu nobre papel e da altura de sua responsabilidade para com o mundo.

Quando os judeus reconhecerem a importância e a urgência de se unirem acima do que os separa e espalharem essa unidade ao mundo, o antissemitismo desaparecerá e todos os boicotes, manifestações e acusações contra os judeus serão interrompidos. Em seu lugar, haverá um novo brilho, plenitude e satisfação que se espalharão por meio do povo judeu a toda a humanidade, invertendo o sentimento antissemita no seu oposto: apoio, respeito e encorajamento do povo judeu.

Categoria: Antissemitismo, Novas Publicações por souzapin - Comentários desativados em Quando Judeus Se Tornam Antissemitas (Times Of Israel)

A fé acima da razão é um conceito completamente desconhecido para nós; não existem tais palavras em nosso vocabulário comum. Mas quando tentamos alcançar a conexão, começamos a entender que o principal ponto de observação é o centro da dezena. A partir dele, começamos a nos relacionar com o mundo espiritual, não do ponto individual de uma pessoa, mas desse ponto comum em que a pessoa se dissolve na dezena, deixando sua visão egoísta e pessoal das coisas. Assim, ela sobe da cosmovisão animalesca para a humana, começando a olhar para tudo através da conexão com a dezena.

A partir disso, a pessoa já pode entender o que é a fé acima da razão, com a visão de tudo através da unificação. Eu não existo, existe apenas nós, e meu fundamento e visão vêm da nossa conexão. O ponto do qual estou observando não está mais no meu desejo de desfrutar, mas no meu desejo de dar à dezena. Portanto, esse ponto é chamado de fé, o ponto de Bina, doação.

Anteriormente, eu olhava para tudo do meu desejo de desfrutar, e agora olho do ponto de Bina. Acontece que o ponto de Malchut subiu à Bina, juntou-se a ela e olha para toda a criação a partir daí. Eu me uno ao centro da dezena e olho para tudo com os olhos da fé. Enquanto eu me esforço para entrar em contato com a dezena e percebo nossa conexão acima dos interesses pessoais e dos meus desejos materiais e egoístas, isso determina o tamanho e a altura da minha fé.

Eu gostaria de sentir e entender o desejo de desfrutar com a mente, mas me conecto com meus amigos e me dedico ao objetivo comum, e isso significa que ganho fé acima da razão. O Criador faz de tudo para me trazer de volta ao meu desejo de desfrutar animalesco, para o senso comum, de estar firmemente no chão com as quatro pernas. Mas não quero voltar ao chão, quero me apegar ao centro da dezena, como se estivesse suspenso no ar como uma torre alta.

É assim que construímos esse ponto, o centro da dezena, e começamos a construir uma torre nele, um templo, uma casa de santidade, isto é, um lugar onde Malchut (a casa) está conectada à Bina (santidade). ¹

Geralmente, nós nos esforçamos para superar as dificuldades sozinhos, mas isso não está correto. O objetivo é se apegar ao Criador. Se eu quiser lidar sozinho, apenas aumentarei meu egoísmo, rompendo com o Criador. Portanto, em qualquer obstáculo, você precisa ver uma maneira de se ater ainda mais ao Criador, uma razão para um pedido e oração. ²

Rabash, “Toda a Torá é um Nome Santo”: Isto é, qualquer superação na obra é chamada “caminhando na obra do Criador, já que cada centavo se une a uma grande quantidade”. Isto é, todas as vezes que superamos se acumula até uma certa medida necessária para se tornar um Kli para a recepção da abundância.

E assim acontece a cada passo. Nunca pulamos imediatamente, mas avaliamos e experimentamos cada vez mais, como um gato se preparando para pular, até passarmos para o próximo estado. ³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/19, O Centro da Dezena

¹ Minuto 1:00
² Minuto 12:40
³ Minuto 16:30

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Causas De Mudança Da População Mundial

A sabedoria da Cabalá estuda a ordem da cascata das forças superiores a partir da qualidade que é revelada pela primeira vez em Malchut do Mundo do Infinito, nas quatro fases da luz direta e depois desce até nós através do Tzimtzum Aleph (primeira restrição).

Então, os Partzufim Galgalta, AB, SAG, MA e BON são formados, depois os mundos Atzilut, Beria, Yetzira e Assia, e então a estrutura especial é criada chamada Adam, ou a alma comum, e a destruição dessa alma ocorre. Nós somos os pedaços dessa quebra.

À medida que o egoísmo se manifesta cada vez mais, a fim de criar a possibilidade de algum tipo de ascensão e trabalho com ele, a massa egoísta geral se divide em mais e mais partes. Portanto, em nosso mundo, sentimos que estamos nos multiplicando: a população do planeta cresce.

Por outro lado, se entramos em um relacionamento negativo um com o outro, a destruição e as guerras começam, isto é, certa quantidade da população é removida.

Não é porque a guerra mata as pessoas como pensamos, mas porque neste caso a humanidade não precisa de um grande número de pessoas, ela pode ser reduzida. Se houver sofrimento, menos almas também podem cumprir seu propósito. É assim que se observa um aumento ou diminuição da população na Terra.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 18/08/19

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Michael Laitman, no Quora: “O Que É Chanucá?”

Chanucá (também escrito “Hanukkah”, Heb. “חנוכה“), que começa em 25 Kislev (início a meados de dezembro), também é conhecido como o Festival das Luzes. Designa o início de nossa percepção e sensação da força única e unificada da natureza, o primeiro cruzamento da fronteira que separa o nosso ego da força altruísta da natureza. Os conceitos e costumes de Chanucá – a guerra entre Macabeus e Gregos, o milagre de Chanucá, a vela, a luz, o óleo e o pavio – todos se conectam à passagem dessa fronteira entre a percepção egoísta e a percepção altruísta.

Para atravessar essa fronteira, precisamos superar nossos desejos egoístas. A guerra entre Macabeus e Gregos ocorre dentro da pessoa, entre as racionalizações e raciocínios egoístas de uma pessoa, que os gregos representam, e a inclinação para se unir, atraindo a força unificadora da natureza em nossas conexões, que os Macabeus representam.

No entanto, como o egoísmo é a natureza humana, como podemos encontrar a capacidade de superá-lo? Além disso, qualquer desejo de unificar, amar e dar aos outros é minúsculo em comparação com o egoísmo, que procura incessantemente receber prazer próprio.

Entre no milagre de Chanucá…

Nossa perseverança em unificar-se acima do egoísmo atrai a força unificadora de amor e doação que habita a natureza, também chamada de “luz” na sabedoria da Cabalá. Apesar de nosso desejo muito pequeno de se unir, amar e dar em comparação com nossos desejos egoístas que abrangem toda a nossa natureza, se nos apoiarmos de modo a nos mantermos aderidos ao nosso esforço de se unir, finalmente chegaremos a um estado desamparado: sentimos uma total incapacidade de elevar-se acima do nosso ego, ou seja, derrotar os gregos e, nesse ponto, uma luz milagrosa acende – a aparência da força unificadora de amor e doação que habita a natureza, que nos concede a força que precisamos para superar nossos desejos egoístas com uma tendência unificadora, amorosa e generosa. Esse é o significado dos Macabeus vencendo a guerra contra os gregos.

Nós prosperamos quando, por um lado, sentimos a necessidade de vencer a guerra, mas, por outro, nos encontramos sem opções e em desespero, isto é, sob o ataque dos gregos. Enquanto estamos sob ataque, sentimos que precisamos continuar lutando com tudo o que temos, porém sem sucesso à vista. De qualquer forma, devido à sensação da responsabilidade de vencer a guerra, não jogamos a toalha, porque seria como concordar em sermos trancados no confinamento solitário do ego.

Nesse ponto, o milagre acontece – a iluminação da luz da unidade, amor e doação. Ela nos carrega com sua energia onipresente, e nós vencemos a guerra.

A guerra de Chanucá é interna, ocorrendo na fronteira entre os desejos egoístas e os desejos de unidade, amor e doação. Nossos desejos e pensamentos egoístas são os que filtram nossa percepção da força ilimitada de amor e doação que nos rodeia e permeia, e nos deleitamos com a revelação dessa força quando vencemos a batalha pela unificação acima de nossos desejos egoístas.

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Pergunta: Eu entendo corretamente que em nosso mundo as mais livres são as crianças antes de começarmos a criá-las? Elas não se importam em como se vestir ou como comer. Entendo corretamente que precisamos usar o exemplo delas e estudar a mais alta das ciências, a Cabalá, e nos amarmos, dançar, cantar e nos alegrar como crianças?

Resposta: As crianças são totalmente dependentes de seus desejos e intenções. E a liberdade que elas sentem é imaginária. De fato, elas não sabem que não são livres e que obedecem cegamente a seus desejos e instintos.

Assim que você começa a limitá-las ou diz que elas precisam se restringir, elas imediatamente resistem fortemente e choram. As crianças não são um exemplo.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 17/11/19

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Nosso Kli quebrado está gradualmente se movendo em direção ao centro da nossa conexão, que começa a parecer o centro do universo, de todos os mundos, de todo o sistema de Adam HaRishon, em direção ao novo local onde o vaso corrigido encontra a luz. Quanto mais pensamos sobre isso, mais desenvolvemos nossa sensibilidade. Não há nada em nosso mundo que não se possa sentir; tudo depende de nossos esforços investidos, nossa atitude, nosso desejo.

Devemos lutar por esse ponto de conexão com todos os nossos desejos. Tanto a inclinação ao bem quanto a inclinação ao mal acompanham uma pessoa até o ponto de encontro em que nos reunimos e revelamos o Criador. Para conseguir isso, cada pessoa precisa abandonar o seu “eu” e passar da borda externa do vaso comum em direção ao centro do grupo.

Se todos pensarmos juntos sobre o único ponto central, ou seja, o Criador, e avançarmos em direção a Ele, todos deixarão de pensar em si mesmos e se perderão como se não existissem. Devido ao aumento do foco nesse pensamento e à aspiração ao centro, permanecemos com uma única preocupação pela existência de um sistema comum, por sua vitalidade e revelação, e as preocupações pessoais desaparecem. Assim, chegamos gradualmente à autorrestrição e à unidade comum, que cria um lugar para o Criador ser revelado para agradá-Lo.

Dia após dia, essa imagem deve se tornar mais clara em nossos sentimentos e mentes, em nossa visão interior, para que possamos entender e sentir que ela realmente existe. Nós revelamos este estado que existe, este mundo superior, do nada. ¹

Tudo o que aconteceu tinha que acontecer. Tudo o que vai acontecer já existe. A única coisa que devo fazer é decidir como passar de uma cena para outra aplicando esforços e a devoção da minha alma. Eu acrescento apenas a minha atitude – restrição, tela e luz refletida – e revelo um estado já existente. ²

Tudo já está perfeito; você só precisa corrigir sua atitude para ver que o mundo inteiro é um mundo do infinito absolutamente perfeito. Mas não sentimos isso, não vivemos nele; portanto, precisamos mudar todos os nossos sentidos para nos sentirmos no mundo do infinito.

Para fazer isso, recebemos a dezena para mirar na direção certa, nos calibrar, focar nossa visão e percepção, nos sentir na eternidade, em novos e verdadeiros valores. Malchut do mundo do infinito é o lugar onde todos nos unimos e nos fundimos com o Criador. O Criador é um e a criação também deve ser uma como o Criador. Tudo o que revelamos é a unicidade do Criador.

Portanto, o Criador nos quebrou, dando-nos a oportunidade de buscar essa unidade em diferentes estados, em prós e contras. Não há mal; há a “ajuda a partir do oposto”, mostrando-nos a discrepância da imagem verdadeira, manifestando-a em todas as nossas sensações e entendimento, na mente e no coração. E para tornar essa discrepância mais aparente, ela a veste em sensações desagradáveis. Acontece que não vejo apenas a distância entre a minha percepção e o meu objetivo, ou seja, entre o mundo imaginário e o mundo genuíno, mas percebo essa lacuna como sofrimento, como dor.

Portanto, chamamos isso de uma inclinação ao mal, embora, em essência, não seja má, mas útil, porque nos ajuda a sentir o quanto nos desviamos da verdade. O trabalho mais importante está na dezena, onde podemos corrigir rapidamente essa discrepância entre nós e o Criador.

É como se eu estivesse construindo uma imagem verdadeira como resultado da dezena, reunindo todos os elementos corretos e conectando-os, aproximando-os e concentrando-os até alcançarem uma nitidez perfeita: dez Sefirot corrigidas preenchidas com a luz superior. ³

A dezena é uma matriz que garante meu contato com o Criador. Eu sinto que estou falando com meus amigos, mas não é assim, é assim que falo com o Criador. A dezena é a linguagem da comunicação com a força superior. Toda a criação é um livro divino, uma conversa com o Criador. ⁴

O método para trazer o desejo de desfrutar em equivalência com a luz é: dez partes diferentes do desejo que, apesar de suas diferenças, se conectam para se tornarem como a luz, e então você pode ver e ouvir nelas a ação da luz como se em um corpo ou um receptor de rádio. Quanto mais forte a conexão, maior a revelação. Todos os detalhes deste receptor já estão em nossas mãos e agora tudo depende de nós. ⁵

Parece-me que a dezena são apenas dez pessoas. Mas, de fato, o Criador está falando comigo através delas e eu preciso entender o que Ele quer de mim quando está se expressando através de cada amigo. Este é um código especial, um idioma que eu preciso aprender.

Depois, eu revelarei que dez são as dez Sefirot e verei como cada Sefira brilha com sua própria cor, com uma força e caráter diferentes de brilho e uma conexão diferente com as outras. Por um lado, todas estão incluídas em uma fórmula juntas, mas cada uma delas contribui com sua parte única: mais sabedoria ou misericórdia (Hochma ou Hassadim), diferentes tipos de desejo e conexão com o superior.

É como se eu estivesse na frente de uma tela e quanto mais eu me elevo acima de mim e me conecto com meus amigos, mais entendo o que o Criador está transmitindo para mim. ⁶

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 25/11/19, O Centro da Dezena

¹ Minuto 0:00
² Minuto 14:50
³ Minuto 16:20
⁴ Minuto 37:10
⁵ Minuto 45:20
⁶ Minuto 49:45

Categoria: Dezenas, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Sintonizar-se Com A Transmissão Do Criador Através Da Dezena

Pergunta: Se tudo é predeterminado, incluindo o fato de que, escolhendo, sofreremos mais ou menos, por que precisamos da Cabalá?

Resposta: A Cabalá é necessária para nos elevar acima do nosso egoísmo a um estado em que não obedeceremos a ninguém nem a nada.

O egoísmo nos escraviza. Portanto, a ciência que estudamos é chamada “a ciência da Cabalá”, a ciência sobre a escravidão do nosso egoísmo, e como sair dela nos dá uma sensação de liberdade.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 17/11/19

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Meu artigo no Newsmax: “Como É Uma Chanucá Para A Humanidade (Não Apenas Judeus)”

Enquanto a festa de Chanucá na Casa Branca causou repercussões na nova ordem executiva de Trump e judeus em todo o mundo se preparam para um de seus principais feriados, vamos dar uma olhada em como seria uma Chanucá para a humanidade, não apenas judeus.

Chanucá é um pit stop na pista de corrida da vida, vindo das palavras “Hanu” (“estacionar”) e “Koh” (“aqui”).

Quanto mais avançamos em nossas vidas, mais encontramos tais paradas. Elas nos permitem discernir o que fizemos e se devemos mudar nossa direção para progredir de maneira ideal.

Em um ponto ou outro, nos encontramos em situações que nos fazem parar e repensar o curso inteiro de nossas vidas. Além disso, às vezes precisamos nos forçar a parar, mesmo se quisermos continuar, recalcular para onde estamos indo e se devemos impactar uma mudança para um futuro melhor.

Portanto, devemos ver nas palavras “Hanu” e “Koh” (“estacione aqui”), um desejo que se forma na humanidade de gritar e parar o modo atual como estamos conduzindo nossas vidas, e mudar para uma direção mais frutífera.

Nossos estilos de vida individualistas, consumistas e materialistas atuais estão nos levando a uma dívida maior. Nossa dívida não é apenas monetária, é o nosso atraso no equilíbrio com as crescentes demandas da natureza: conectar nossas atitudes umas às outras a fim de combinar a conexão da natureza.

É impossível pagar a dívida massiva que acumulamos, mas de uma forma ou de outra, teremos que pagar. Enquanto isso, continuamos extraindo da natureza o máximo que pudermos.

Essencialmente, a sociedade hoje precisa parar por um momento e pensar em como pode obter mais equilíbrio consigo mesma e com a natureza. Chanucá é muito mais do que um feriado marcado em alguns calendários. É o que a humanidade como um todo precisa passar.

No entanto, não podemos parar até reconhecer a causa de nosso estilo de vida individualista, consumista e materialista, conscientizando-nos de como o ciclo consumista – fabricando produtos que não precisamos, anunciando-os para que os queiramos, comprando, vendendo e descartando-os – em última análise, não faz bem a nós mesmos ou ao nosso planeta.

Estamos atrasados ​​em fazer este pit stop.

Se continuarmos os negócios como de costume, podemos simplesmente contar os dias que levarão até que a natureza ative um grande golpe sobre nós: pressões e desastres que tornariam a vida insuportável.

No entanto, qual é a alternativa?

Se pararmos nossa atual corrida consumista, o que seria capaz de substituí-la?

E como saberíamos que sua substituição seria melhor?

A alternativa ao consumismo desenfreado é a conexão positiva. Para entender essa alternativa, precisamos primeiro entender a importância da influência social.

A sociedade determina nossos valores de acordo com o que nos promove como agradável, valioso e importante. O fato de nos compararmos com os outros, visto que incessantemente nos promovem bens de consumo, vendo celebridades, influenciadores, amigos e conhecidos gostando e discutindo-os, também os queremos.

Portanto, precisamos determinar o que é mais vantajoso para todos nós desfrutarmos, para que não vivamos nossas vidas de uma maneira que esvazie nossos bolsos para encher bolsos mais ricos, sempre que fizermos uma transação para comprar outra coisa que não precisamos.

Por exemplo, em vez da Black Friday, poderíamos anunciar um “Dia Global do Piquenique”, um dia em que famílias e amigos se reúnem em um parque, na praia, na natureza ou no cinema ou em uma viagem a algum lugar – para promover um dia divertido junto com a família e amigos.

Tudo depende do que decidimos promover para nós mesmos.

Se víssemos pessoas em todo o mundo postando sobre si mesmas no Dia Mundial do Piquenique, nas notícias e nas mídias sociais, celebrando-o de diferentes maneiras, também estaríamos querendo participar. Também descobriríamos que esse dia daria às pessoas muito mais prazer do que um dia global de compra e venda.

Então, por que não fazemos isso?

Em vez de desperdiçar nosso dinheiro comprando um monte de coisas que vamos descartar principalmente, nos concentraríamos em nos divertir numa conexão positiva com outras pessoas.

Portanto, se nos estacionássemos no lado da pista de corrida da vida por um momento, poderíamos estourar a bolha materialista-consumista que criamos em torno de nós mesmos e começar a anunciar uma nova abordagem da vida da qual poderíamos finalmente desfrutar muito mais: uma em que nos concentramos em conectar positivamente um com o outro e que nos levaria a um maior equilíbrio em nossos relacionamentos e com a natureza em geral.

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Pergunta: Quando você, como estudante do Rabash, descobriu uma desconexão interna do seu professor, como se reconectou a ele?

Resposta: Isso acontece com muita frequência. Devemos seguir isso e tentar nos aproximar literalmente a cada minuto. Em princípio, qualquer avanço é baseado na proximidade com o professor. É o único caminho.

Pergunta: Os novos estudantes querem se aproximar do professor o mais rápido possível. Mas eles ainda não entendem o assunto. Quão importante é contê-los e explicar que eles precisam primeiro aprender o básico da Cabalá e depois se apressar para se conectar a você?

Resposta: Em que base vamos construir a conexão? Não é inútil. Tudo se resume ao fato de que juntos avançamos em direção à meta. Eles se sustentam, eu os apoio, e é assim que avançamos.

No começo, quando uma pessoa está começando seu estudo, nem se sabe do que se trata, para que está apressando, por que foi trazida para cá e o que deve desejar.

Portanto, acho bom que nos primeiros seis meses nos encontremos uma vez por semana.

Quando comecei a estudar com o Rabash, eu frequentava suas aulas todas as noites por duas horas. Somente depois de dois ou até três anos ele me permitiu me aproximar dele.

Não sei com que frequência você estuda, mas se você puder dedicar 10% de suas atividades gerais para se comunicar comigo, ficarei muito feliz.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 27/10/19

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