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Meus Pensamentos No Twitter 18/07/18

Dr Michael Laitman TwitterA situação no mundo tornou-se tão ameaçadora que forçou #Trump e #Putin a concordar em se encontrar – não para resolver diferenças pessoais, mas para evitar um colapso global.

O programa e o objetivo de Trump derivam da economia estratégica. Os EUA têm apenas o seu próprio mercado, porque a produção é exportada para o exterior. Assim, o país pode operar apenas com impostos, equilibrando seus mercados com manufaturas estrangeiras. Exatamente a ação de Trump.

Em nosso cérebro, há uma pequena memória operacional. Toda a memória está fora de nós. Em um ano e meio, o RAHU recebeu do ARI não o conteúdo de dezenas de livros sobre Cabalá, mas uma técnica para se conectar à Alma. Mais tarde, ele apresentou esses materiais em seus livros.

O professor ensinou como se conectar à Alma e receber informações dela. Este é o Livro do Céu. O professor é quem estava fornecendo os pontos de conexão para se conectar com a Alma, o Livro do Céu; enquanto o aluno, fazendo seu trabalho, conectava-se à memória comum.

A memória não é uma zona de memória em nosso cérebro. Nós nos conectamos a um cérebro comum que está em um desejo comum. Uma pessoa que está conectada a ele recebe informações dele. Quando ela se desconecta, ela esquece. Portanto, no passado eles não escreviam nada.

Nós estamos no começo da era da mudança – não a externa, mas a interna. A crise está em nós, na nossa falta de compreensão do que exatamente precisamos mudar. Como bem previsto pela Cabalá, é hora do homem se adaptar à natureza, e não o contrário.

Os Cabalistas experimentam o Criador como:
– a fonte de todos os eventos, que eles chamam de revelação “geula
– uma fraqueza, ocultação, que eles chamam de exílio, “galut“.
O coração é o templo:
Ele é ocupado pelo Criador, amor ao próximo, ou por um ídolo, o egoísmo.

Do Twitter, 18/07/18

Qual É A Diferença Entre Um Cabalista E Um Cientista?

laitman_250Pergunta: Qual é a diferença entre um cientista em nosso mundo e um Cabalista?

Resposta: Um Cabalista é um pesquisador como é o cientista do nosso mundo; o Cabalista simplesmente tem mais instrumentos universais de conhecimento em suas mãos. Ele ascende acima de sua natureza animal e explora o que é chamado de “natureza espiritual”.

Os cientistas do nosso mundo estudam o que está neles desde o nascimento e, portanto, percebem tudo dentro da estrutura do nosso mundo. A diferença entre um Cabalista e um cientista do nosso mundo é apenas no campo de sua compreensão. Portanto, um Cabalista é o mesmo tipo de cientista, apenas se engaja no próximo mundo superior.

Se em nosso mundo um cientista precisa desenvolver seus sentimentos e sua mente regulares de forma qualitativa e quantitativa, um Cabalista deve desenvolver desejos, pensamentos e intelecto completamente novos, que nada têm a ver com o mundo físico. O mundo superior é percebido e explorado nestes novos desejos e pensamentos, e esta é a sabedoria da Cabalá.

Pergunta: Várias ferramentas, como microscópios e telescópios, foram criadas para estudar este mundo. Que ferramentas o Cabalista tem?

Resposta: É o próprio Cabalista! A expansão da percepção interior é a sua única ferramenta.

Da Lição de Cabalá em Russo 11/03/18

Medium: “O Que Acontece Quando Morremos?”

O portal Medium publicou meu novo artigo “O Que Acontece Quando Morremos?

Para onde vamos imediatamente após a morte? O que acontece com a nossa mente, o nosso espírito e a nossa alma quando morremos? Nós voamos para um paraíso eterno ou caímos em um inferno eterno? Nós reencarnamos neste mundo como outras pessoas, ou mesmo animais, plantas ou rochas? Nós continuamos vivendo a vida que levamos uma e outra vez? Nós simplesmente desaparecemos no nada?

Ensinamentos diferentes oferecem respostas diferentes a essas perguntas. A ciência detalha como o corpo se decompõe quando morremos. Em geral, a discussão em torno deste tópico se divide em duas categorias principais:

  1. Pessoas que tiveram experiências de quase morte e viveram para descrever o que viram e sentiram;
  2. Crenças religiosas, filosofias e outras teorias que oferecem conceitos sobre a vida após a morte, reencarnação e consciência.

Este artigo é dedicado a investigar a questão – “O que acontece quando você morre?” – da perspectiva da sabedoria da Cabalá, que oferece uma abordagem fundamentalmente diferente da discussão atual. Vamos analisar a opinião da Cabalá:

  • O que é comum a todas as experiências de quase morte e o que podemos aprender com elas?
  • O que é a alma?Nós temos uma alma, ou temos uma quando morremos, ou podemos alcançar uma durante a nossa vida?
  • O que acontece com a nossa existência corpórea quando morremos?

O que podemos aprender com as experiências de quase morte?

Pessoas que sobreviveram à morte clínica relataram uma série de sentimentos, como um nada parecido com o sono, uma sensação de flutuação no céu ou em um cenário tranquilo como um jardim, uma luz brilhante ou um túnel em direção a uma luz brilhante, vendo e conversando com entes queridos que haviam morrido, bem como experiências fora do corpo, onde eles podiam ver o que estava acontecendo na sala em que foram declarados clinicamente mortos.

O que todas essas sensações têm em comum?

São todas sensações de liberdade do corpo físico. Nas experiências de quase morte, o corpo físico não é mais uma perturbação. As pessoas sentem como se pertencessem a algo diferente do que identificaram como seu corpo. A mente continua trabalhando e processando informações corporais, embora de forma diferente.

Experiências de quase morte expressam um limite entre nossa vida corpórea e sua morte. É um limite onde terminamos nosso contato com a informação que recebemos através do nosso corpo, mente e sentidos corpóreos.

Em tais estados, nosso desejo diminui e seu desaparecimento equivale ao desaparecimento da pessoa. Em outras palavras, o sentimento de vida que experimentamos em nossos desejos individuais (comida, sexo, família) e desejos sociais (dinheiro, honra, controle, conhecimento) desaparece completamente e nós concordamos com sua retirada, deixando de receber, sentir, viver e apreciar.

A sensação de liberdade do corpo físico marca uma mudança para um novo estado. Este novo estado, no entanto, ainda não é a morte, nem é espiritualidade nem eternidade.

De acordo com a Cabalá, é puramente psicológico. O que quer que sintamos em tais estados é limitado e minúsculo em comparação com as sensações de eternidade e plenitude, que a Cabalá afirma que podemos alcançar de maneira muito mais vívida enquanto ainda estamos vivos neste mundo.

Como? Alcançando-se nossa alma.

O Que É a Alma? Ela Pertence ao Nosso Corpo? A Morte do Corpo Marca o Nascimento da Alma, ou Podemos Alcançar Nossa Alma Enquanto Estamos Vivos?

De acordo com a Cabalá, a alma não é algo em que entramos após a morte do nosso corpo. Em vez disso, é algo que precisamos para alcançar uma percepção e sensação claras enquanto estamos vivos. Se não alcançamos a alma enquanto estamos vivos, considera-se que não temos uma.

A alma é um desejo acima dos nossos desejos corpóreos e egoístas. Isto é, acima de nossos desejos por comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, há um pequeno desejo que pergunta sobre o sentido e o propósito por trás de tudo que experimentamos: o significado da vida. Este desejo é um pequeno ponto, chamado “o ponto no coração” na Cabalá, que nós temos a oportunidade de desenvolver. O pleno desenvolvimento deste ponto é considerado a obtenção da alma.

Alcançar a alma é como sentir uma vida adicional à nossa atual, uma vida que estava escondida de nós. Quando alcançamos contato com a alma, ela se torna o centro da nossa vida. Reavaliamos nossa vida atual e começamos a nos relacionar com ela em um nível completamente diferente. A morte do corpo físico torna-se então como mudar a camisa de alguém. Em outras palavras, quando nosso corpo físico morre, continuamos reencarnando em um novo corpo até que a plena extensão da alma seja alcançada, chamada na Cabalá de “125 graus de realização espiritual”.

Se não alcançarmos a espiritualidade, tudo o que resta é um Reshimo (uma “reminiscência” ou “registro”). É um gene informacional espiritual, semelhante ao DNA. Este Reshimo veste-se de novos corpos até que emerge em nós como a pergunta: “Qual é o sentido da vida?”. Essa pergunta finalmente nos leva a buscar sua resposta: encontrar um método e um ambiente para o desenvolvimento da alma.

O Que Acontece Com A Nossa Existência Corpórea Quando Morremos?

Quando morremos, perdemos a consciência de tudo que sentimos em nossa vida corpórea. No entanto, significa que perdemos tudo? Não. Está sendo passado na forma de atributos da personalidade. Isso explica porque, em cada nova geração, as crianças são mais adaptadas à vida do que os adultos. Por exemplo, as crianças são instintivamente proficientes com as mais recentes tecnologias e dispositivos, enquanto a geração mais antiga os considera mais complicados.

Em cada geração sucessiva, o desejo de receber passa por um upgrade. Se o desejo de receber falhar em levar uma pessoa ao desenvolvimento espiritual, ela muda para um novo estágio, para outra oportunidade. Todos os problemas, dores e conhecimentos acumulam gradualmente de uma geração para a outra, em direção à necessidade de desenvolvimento espiritual.

É para isso que a sabedoria da Cabalá foi feita. Através da sabedoria da Cabalá, podemos ter acesso ao sistema eterno e completo da alma, descobrir seu poder interior e nos tornar sua parte ativa, revelando a espiritualidade como uma percepção e sensação claras, e esse é o propósito de nosso desenvolvimento.

Hoje marca um momento muito significativo no desenvolvimento da humanidade para esse propósito, que os Cabalistas descreveram como a época em que a humanidade em massa começaria a despertar com perguntas sobre seu sentido e propósito, e quando a Cabalá seria revelada e aberta a todos para nos permitir perceber esta oportunidade em nossa vida e ganhar a vida eterna.

O Único Caminho Para A Realização Espiritual

232.1Pergunta: O Baal HaSulam escreve sobre a necessidade de revelar o Criador de todas as formas. Ele está falando da multiplicidade de maneiras ou de muitas maneiras diferentes no único caminho para a equivalência de forma com as qualidades do Criador?

Resposta: Existem princípios que são imutáveis ​​em todos os níveis de realização, e existem aqueles que podem mudar.

Digamos, na física, qualquer equação estudada na escola adquire uma aparência completamente diferente na universidade: integrais são adcionadas, diferenciais e assim por diante. Por que não podemos estar satisfeitos com o que aprendemos na escola? É porque na universidade, uma compreensão mais generalizada dessas mesmas leis ocorre. A mesma coisa acontece na Cabalá.

Pergunta: Existem muitas formas de realização no caminho espiritual?

Resposta: Não. O caminho espiritual é caracterizado por um caminho de realização bem definido: a expansão da sensibilidade pessoal a todas as formas de qualidades espirituais.

Da Lição de Cabalá em Russo, 11/03/18

A Fundação Da Família

Laitman_049.03Pergunta: No mundo material, pessoas da mesma mentalidade, almas gêmeas, são mais adequadas para se tornarem um casal. O que significa ser uma alma gêmea? Os opostos se atraem na espiritualidade?

Resposta: Não. Não há nada de bom em ser oposto. Não há necessidade de pensar muito sobre isso e tentar construir nossa vida com base em alguns romances.

É desejável ser semelhante, especialmente na espiritualidade. Fisicamente, claro, somos diferentes. Por exemplo, as propriedades masculinas prevalecem em mim e as propriedades femininas prevalecem em minha esposa. Não há nada que você possa fazer e, francamente, não deveria. No entanto, a direção geral na vida é muito importante, caso contrário, não sentiremos o que é importante para o nosso parceiro.

Se há filhos na família, isso de alguma forma preenche nossa vida. Mas, como se vê, isso não é mais suficiente no mundo moderno, e não queremos mais nos casar e ter filhos. Portanto, uma família verdadeira é aquela com um propósito espiritual comum.

Pergunta: Na sua opinião, isso significa que pessoas com propriedades e mentalidades diferentes não podem viver juntas?

Resposta: Não, nosso mundo se tornará cada vez mais dividido.

Pergunta: E a espiritualidade?

Resposta: Se eu sinto que é desejável para mim estar perto desta pessoa, a fim de alcançar uma meta espiritual, eu estarei com essa pessoa, mesmo que ela não seja muito agradável para mim ou eu não goste de algumas de suas propriedades. Nós trabalhamos em um nível espiritual.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/02/18

Blitz De Dicas De Cabalá – 28/01/18

281.01Pergunta: Se uma mulher tem sua própria imagem do mundo, o sentido da vida também é um pouco diferente para ela?

Resposta: Uma mulher quer ter uma família para organizar a si mesma, seus filhos; é assim que ela se sente realizada.

Pergunta: Na sabedoria da Cabalá existe uma diferença entre o sentido da vida e o propósito da vida?

Resposta: O sentido da vida está na conquista da adesão com o Criador e o propósito da vida é trazer toda a humanidade para isso.

Pergunta: Por que existem contradições no nível do nosso mundo que não estão resolvidas? São esses obstáculos que o Criador estabeleceu em todos os níveis do mundo?

Resposta: Certamente É impossível resolver problemas em seu próprio nível, em nosso mundo. Para resolver os problemas, é necessário ascender ao próximo nível de onde todos eles vêm. Portanto, nosso mundo sempre descobre seu próprio fracasso.

Pergunta: Por que o Criador deu às pessoas a possibilidade de se sentirem e se ajudarem mutuamente se não há um sentido superior nisso?

Resposta: Existe um sentido superior nisso! Através desses problemas, falta de compreensão, confronto e dependência cada vez maior de um com o outro em nosso mundo global, estamos gradualmente atingindo a necessidade de nos conectarmos em um único conjunto. Então, nesse único todo, descobriremos a força superior singular que nos criou como um sistema único, como uma pessoa única.

Pergunta: Havia mais sofrimento alguns milhares de anos atrás ou as pessoas eram menos sensíveis?

Resposta: Pode ser que as massas de pessoas sofressem mais, mas sentiam menos.

Pergunta: Uma pessoa primitiva foi mais feliz ao longo da história?

Resposta: Sim, tudo o que ela tinha era da natureza e era bom para ela.

Pergunta: O processo de alcançar o sentido da vida depende do conhecimento das leis segundo as quais o mundo foi criado pelo Criador?

Resposta: Certamente. Em princípio, nós aprendemos todas essas leis através da união entre nós. Portanto, não precisamos desejar conhecimento único. Tudo o que é necessário é visto e aprendido através da experiência.

Pergunta: Ao longo da vida de uma pessoa, há sofrimento. Isso significa que o sentido da vida pode ser resumido como a adesão ao Criador, essa libertação do sofrimento?

Resposta: Até mesmo a libertação do sofrimento está incluída no sentido da vida, mesmo que esse não seja seu sentido. Isso porque a realização do Criador é acompanhada por uma tremenda felicidade e alegria, um sentimento de eternidade e integridade. Mas estes são todos sentimentos secundários.

Da Lição de Cabalá em Russo 28/01/18