Os desejos não podem ser mortos! Eles não podem ser destruídos, só podem ser desligados e não utilizados. O mundo inteiro tem sua finalidade e, portanto, não é permissível jogar nada fora ou mesmo excluí-lo do uso.

Isto é determinado pela atitude para com os sete desejos (sete nações) que são revelados durante o período de desenvolvimento chamado entrada na terra de Israel. “Terra – Eretz” significa desejo (Ratzon), e “Israel” significa direto ao Criador (Yashar-El). Se corrigirmos nossa atitude para com os sete grandes desejos egoístas que foram revelados, vamos neutralizá-los como se eles não existissem.Então, vamos estar prontos para se estabelecer na terra de Israel, o que significa entrar no desejo de que está dirigido diretamente ao Criador (Israel), ou seja, com a intenção de doar.

Todos os desejos que existem desde os tempos da antiga Babilônia passaram por uma quebra, crises terríveis, e posterior desenvolvimento. Por isso se diz sobre o grupo de Abraão que supostamente vai à terra de Canaã, depois ao Egito, ao deserto, e depois entra na terra de Israel.

No entanto, estes são nomes dos períodos, quando o desejo mais profundo, mais cruel e egoísta foi revelado dentro do povo de Israel, dentro do grupo de Abraão. E nós o cobrimos cada vez mais, sem querer usá-lo de uma forma criminosa e egoísta para o nosso próprio bem.

Nós ficamos na qualidade de doação o tempo todo, criando uma cobertura para todos os desejos que são revelados em nós: para o Faraó (o maior desejo egoísta), e para todas as nações que se interpõem em nosso caminho. A partir desse momento, podemos construir uma tal conexão a partir dos desejos corrigidos que estaríamos juntos não apenas em misericórdia, mas, na verdade, na intenção de doar.

Isso significa que não basta não cobiçar a propriedade do outro, quando o seu é seu e o meu é meu, ou pedir que todos sejam amigos. Nós realmente temos que chegar à conexão dos nossos corações. A misericórdia ainda não é a conexão dos corações, o que implica a conexão dos desejos. Portanto, eu começo a examinar quais dos meus desejos podem se conectar com os desejos dos outros.

Esta é a primeira e segunda restrição, quando todos os desejos que são incapazes de se conectar as qualidades de recepção e doação (Malchut com Bina) são separados. Nós nos recusamos a usar tudo isso e começamos a trabalhar apenas com os desejos de doação e com esses desejos de recepção que se anulam perante eles (AHAP de Aliyah). A partir desses desejos nós construímos o Primeiro Templo, a nossa primeira conexão em desejos.

No entanto, esta é apenas uma parte da correção, uma vez que estamos sob a segunda restrição e não usamos o nosso verdadeiro desejo de desfrutar. Com a construção do Primeiro Templo chegamos à Luz de Mochin de Haya com a iluminação de Hochma. Quando terminamos a construção do Templo, a força superior é revelada dentro da nossa conexão. Nós mesmos a levamos à revelação, proporcionando um vaso adequado.

A verdadeira qualidade de doação não tem uma forma; nós definimos a forma com os nossos desejos que se conectam entre si. Isso é chamado de revelação do Criador às criaturas. A força superior é revelada dentro de nossos desejos que estão corretamente conectados uns aos outros. Este realmente é o Templo.

Assim que o Templo é revelado, todos os desejos que até agora não são capazes de ser incluídos nessa conexão começam a despertar e apresentar novas exigências para nós. E uma vez que as suas exigências são válidas, porque emanam do objetivo final da criação, da sua implementação final, não podemos resistir a eles. Nós começamos a ficar impressionados com esses desejos que são revelados acima da altura do Templo.

Afinal, esses desejos nos asseguram de que é possível construir o Templo muito mais elevado, ou seja, fortalecer a conexão entre nós! No entanto, não temos uma cobertura para tal altura e por isso começamos a cair.

Na interpretação deste mundo isso significa que surgem guerras em torno do Primeiro Templo, e aparecem personagens conhecidos por todos nós: K’tzinim (senhores e nobres), fariseus e saduceus (Prushim e Tzdokim). A guerra começa dentro deste grande grupo chamado o povo de Israel.

No final, a luta vai tão longe que a conexão entre eles quebra. E uma vez que a conexão interna é destruída, Nabucodonosor aparece na forma externa e destrói o Templo de pedra localizado em Jerusalém. Obviamente, esta é apenas uma consequência da quebra espiritual.

Mas, mesmo antes de Nabucodonosor destruir o Templo, o povo de Israel já tinha caído em seus desejos egoístas. Como resultado, Nabucodonosor expulsa-os da terra de Israel e move-os para a Babilônia, porque eles já não pertencem a esta terra e não são considerados Israel (ou seja, que aspira diretamente ao Criador).

É dito sobre a Babilônia que 127 nações viviam nela, e todas foram espalhadas em torno dela. Uma separação interna reinava entre elas, e exatamente de acordo com a raiz espiritual, com o estado interno, elas foram dispersadas fisicamente.

Se você estiver interessado por que uma pessoa está em Kiryat-Gat ou Beer-Sheva, em Haifa ou Petach-Tikvah, há uma razão para isso também, e puramente espiritual. Afinal de contas, nós só nos movemos porque há uma razão espiritual que nos move.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/08/16, Escritos do Rabash

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