Pergunta: Os grupos de “dez” que se formarão na Convenção devem ser compostos aleatoriamente com pessoas independentes, ou é possível manter os grupos de dez que já trabalham juntos por alguns anos?

Resposta: Se as pessoas querem estar juntas, talvez seja bom. Mas eu gostaria de avisá-los que isso não deve ser habitual. Isso pode anular o que poderíamos alcançar.

Nós devemos atingir a conexão acima de todos os problemas possíveis, especialmente para além do lugar onde nos conectamos, onde não estamos familiarizados uns com os outros. Isso não significa que devemos escolher as pessoas que são opostas a nós.

Mas, ainda assim, quando nós viemos de algum lugar com o nosso grupo de dez onde todos se familiarizaram por algum tempo, discutiram vários assuntos em círculos e workshops centenas de vezes, que tipo de inovação pode haver aqui?! O que há para trabalhar? Tudo transcorreria conforme o nosso padrão habitual. Eu não acho que isso seja bom.

O grupo de dez que é moldado e criado numa Convenção deve manter uma composição desde o início da Convenção até o seu fim. Mas se esse for um grupo de dez que tem trabalhado há anos, então isso cria um problema. Eu, pessoalmente, não gostaria que eles me colocassem num grupo de dez como esse. Eu estou familiarizado com esses caras, nós conversamos sobre tudo entre nós; pode-se dizer meia palavra e eu já sei o que o outro vai acrescentar. Eu não tenho surpresas com eles, eu não preciso mudar e me adaptar; este não é bom. Portanto, eu não acho que este seja o caminho que deve ser feito, pelo contrário.

Diz-se que devemos sempre ver os nossos amigos como novos. Como novos! Eu vou encontrá-los num novo nível. E isso levanta a questão: “Será que isso vai funcionar para mim com aqueles mesmos caras que eu já vejo na minha frente há anos?” Eu funciono bem com eles; nós já passamos por muitas Convenções juntos. Pode certamente ser que por causa disso eu não seja capaz de lutar comigo mesmo para me aproximar deles, pois mesmo desta forma, eles parecem próximos a mim.

Portanto, eu não recomendaria a ser incluído num grupo de dez que tenha mais de dois amigos muito próximos.

Do Webinar de Preparação para Convenção, 09/09/14

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Pergunta: Que estado a pessoa deve alcançar quando a Convenção se inicia? O que ela deve experimentar?

Resposta: Ela deve sentir como se entrasse num liquidificador, dentro do qual ela quer misturar seus pensamentos e sentimentos com os pensamentos e sentimentos dos outros, de modo que ela não tem mais nada.

Desta mistura de desejos no coração e pensamentos na mente, algo emerge que pode ser chamado de “Kli espiritual” um “Partzuf espiritual“. Isso porque o desejo é o “corpo” do “Partzuf“, e os pensamentos são a sua “cabeça”. Desta forma, nós criamos o padrão (modelo) de um Adão (uma pessoa), uma única imagem de toda a humanidade.

O papel de cada um é se misturar com todo mundo, de modo que não há mais nada dele, nem na cabeça nem no coração. E o resultado vai encher seu coração e mente.

Do Webinar de Preparação para Convenção, 09/09/14

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Pergunta: Está escrito na Torá. “No campo você pega um animal ou um pássaro”. O que isso significa?

Resposta: Um campo, assim como um deserto, é um estado em que é impossível determinar onde você está, uma vez que todos os seus desejos não são completamente analisados ​​e não foram esclarecidos de forma alguma.

Você ainda não os conhece e não os gerencia, mas só começa a revelá-los, agindo como um caçador que pega o que pode.

Existem diferentes tipos de caça, mas nos tempos antigos as pessoas principalmente se envolviam na agricultura e na criação de animais domesticados. Elas começaram a domesticar animais muito cedo e, de fato, dificilmente caçavam.

Tudo era muito simples. Ninguém caçava raízes, frutos silvestres ou animais selvagens.

Na Babilônia, também, não havia caça. Era uma pequena sociedade civilizada cujo povo trabalha na agricultura e pesca, já que havia terra preta sólida entre os rios Tigre e Eufrates e uma abundância de água e peixes, e é nisso que eles viviam.

De KabTV “Secrets do Livro Eterno” 06/03/14

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A Torá, “Levítico” (Acharei Mot), 17:10-11: “E qualquer homem da casa de Israel, ou dos estrangeiros que peregrinam entre eles, que comer algum sangue, contra aquela alma porei a minha face, e a extirparei do seu povo. Porque a vida da carne está no sangue; pelo que a tenho dado sobre o altar, para fazer expiação pelas vossas almas; porquanto é o sangue que fará expiação pela alma”.

Por um lado, o sangue é a energia vital do corpo, e, por outro lado, deriva da palavra hebraica “Domem” (inanimado), a parte mais baixa do desejo.

A questão é que nós temos que usar os atributos que podemos elevar à doação. Visto que nos esforçamos desde a parte mais baixa dos desejos, que são simbolizados pelo sangue, não podemos usá-los e temos que liberar o sangue do corpo.

Ao escolher os diferentes desejos que temos, nós vemos que os desejos inanimado e vegetal são muito fracos, sem sentido, e bastante fáceis de usar a fim de doar. No nível animal, eles são muito pesados; assim, nós sentimos que existimos num corpo físico e vemos dessa forma.

Nós não vemos os estados inanimado ou vegetal, uma vez que eles são ocultados por nossos desejos corporais, que são mais significativos do que os pequenos desejos. Quando descobrimos os estados animais dentro de nós, nos deparamos com um monte de problemas, porque nos identificamos com eles e nos vemos como eles.

Como eu posso distinguir entre eles e o ser humano em mim? Como posso elevar os desejos animais ao estado de homem (humano)? ‘Mate’ seu animal e ‘use-o como comida’, para que o nível humano possa subir acima do nível animal.

O que nós podemos fazer para alcançar isso? Como podemos corretamente fazer a diferença entre os meus desejos animais? Quais podem ser elevados ao nível humano e quais não podem? Do que eu posso criar a imagem de um homem? Afinal de contas, ele nasce de um embrião que é dado de Cima e todo o resto do alimento vem de baixo, dos desejos animais.

Como o ser humano difere de um animal em nosso mundo? É esse ponto no coração, a semente, que criou o “eu”, o self. Eu me assemelho ao Criador e, portanto, sou chamado de homem (Adão, da palavra hebraica “Domeh” assemelhar-se [ao Criador]), e se não, sou um animal.

Assim, o único problema está no que chamamos de oferecer um sacrifício, porque levamos os desejos do nível inanimado, vegetal, e, principalmente, animal, e constantemente os elevamos ao nível humano. Isso significa que nós temos que matá-los no nível animal e elevá-los ao próximo nível, para que o ser humano em nós seja alimentado por esses desejos, ao torna-los seu trabalho espiritual.

A Torá costuma dizer que uma pessoa tem que elevar seus desejos para este nível onde há um lugar para oferecer um sacrifício (a palavra “sacrifício” em hebraico deriva da palavra “aproximar-se” do Criador), e lá é possível aspergir o sangue sobre o altar.

Quando você mata um animal (os menores desejos), o sangue (esses desejos) tem que ser completamente drenado; você esparge os quatro cantos (quatro fases) do altar com ele, o que significa que você leva o seu desejo completo ao Criador, você sobe até Ele. No final, todos os desejos têm que passar por essa mudança e ascender ao nível do grande sacerdote, pois só assim considera-se que a pessoa está totalmente corrigida.

Existem apenas três níveis na natureza: inanimado, vegetal e animal. O ser humano é o que você cria de si mesmo, e ele não existe na natureza. Se um estrangeiro olhasse para nós e para os animais do lado de fora, diria que as pessoas são animais que foram transformados, e nada mais que isso. Se medirmos a nós mesmos em comparação, então estamos muito piores do que os animais. Portanto, nós temos que aspirar a nos tornar seres humanos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/03/14

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Pergunta: Como pode um professor sentir o público, a fim de entender que ele se mudou para um novo nível qualitativo de modo que possa apresentar um material mais difícil e sério?

Resposta: Eu sinto as pessoas ao meu redor. Além disso, não só aqueles que estão sentados na plateia, mas também aqueles que estão me escutando em diferentes partes do mundo.

Como se costuma dizer em espionagem: “O inimigo está escutando”. Como você sabe que ele está ouvindo? Existem dispositivos que determinam que ele está em sua linha, que ele absorve sua energia.

Eu sinto o mesmo. Isso me guia quando eu mudo de uma risada para um argumento, para algo mais sério, e depois novamente para humor. Eu estou num estado como se flutuasse na água, e as flutuações das águas, ou seja, as massas que estão me ouvindo, movem-me de um lado para o outro.

Esta é a essência do professor quando ele sente o público, quando começa a trabalhar em uníssono com ele, e juntos eles chegam a tal movimento, como no tango.

De Kab TV “Palestra sobre o Método Integral”, 07/09/ 14

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Pergunta: Será que os seguidores de Abraão tiveram sucesso na construção de uma sociedade justa?

Resposta: Em princípio, eles não foram atraídos para a criação de uma comunidade “linda”, “socialista”. Eles foram atraídos para o fato de que, na conexão mútua, eles alcançaram o próximo nível, mais profundo da natureza.

Abraão disse-lhes que a crise foi destinada para que eles pudessem subir ao próximo nível, a fim de revelar a força interior da natureza, seu significado, sua finalidade e desenvolvimento.

Na verdade, ele estava apenas um degrau acima deles, e eles também aspiravam a subir lá, ainda que inconscientemente. Eles não entendiam como fazer isso, como entrar no nível mais profundo da natureza, mas eles já tinham se aproximado da base, do limiar desse grau e, portanto, podiam ouvir Abraão. E ao abrir a porta, ele lhes disse: “Este estado de crise vai nos levar lá. É por isso que é necessário”.

Portanto, todos se tornaram como uma família. Isaac sucedeu Abraão, Jacó sucedeu Isaac. Em outras palavras, a família passou pelas fases de desenvolvimento chamadas de “Abraão”, “Isaac”, “Jacó” e “José”. Foi ele quem os trouxe para o Egito, tendo reunido todos os graus preliminares anteriores e resumido todo o seu potencial – e egoísmo -, esforçando-se pela espiritualidade acima dele. Assim, eles desceram ao Egito, isto é, na sensação da revelação do egoísmo.

Pergunta: Mas será que eles viviam em união até então? Não foram os irmãos que venderam José como escravo? Será que ele não previu que eles iriam adorá-lo? Então, houve discórdia, ódio, entre os irmãos.

Resposta: Claro, e muito fortemente. É porque eles tentaram amar os outros como a si mesmos. Se você não aspira a isso, você não revela os níveis de egoísmo. Quando tudo é suave, você pode gerenciar bem. Mas, de repente, alguma coisa, algum obstáculo, aparece, e você tem que lutar pela unidade, apesar de todos os problemas.

Eles surgem especificamente para você superá-los, sempre se esforçando no sentido de maior amor, conexão e unidade. A unidade só pode crescer acima de um sentimento de divisão.

Assim, os seguidores de Abraão se reuniram mais fortemente na luta contra o seu egoísmo até José leva-los ao Egito.

De KabTV “Babilônia Ontem e Hoje” 27/08/14

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Eu acho que aprender a arte da boa conexão com os outros de acordo com o método da Cabalá deve ser um programa de governo, abrangendo todos os setores da sociedade, desde os mais jovens aos idosos.

Pergunta: Mas o que dizer de pessoas que se opõem fortemente à Cabalá?

Resposta: Elas simplesmente não sabem o que é a Cabala. Este nome assusta as pessoas, mas não se trata de misticismo, mas apenas da conexão entre as pessoas. A pessoa está sob a força dos estereótipos, mas é hora de limpar a sabedoria da Cabala destes estereótipos. Nós simplesmente não temos outra escolha. A unidade só pode ser alcançada com a sua ajuda, e se não nos unirmos, não só não seremos bem sucedidos, mas, em geral, não teremos direito de existir.

Quando os judeus de todo o mundo me pedem em cartas para onde eles devem se mudar para fugir do antissemitismo local, eu não posso dizer-lhes para ir para Israel. Como podemos garantir a segurança aqui se o país está dividido?

Se nos unirmos e realmente nos tornarmos um todo, este vai ser o lugar mais seguro do mundo. E tudo depende de nós. Esta é a diferença entre qualquer outro ponto do globo e Israel, onde nós mesmos definimos a nossa segurança através da nossa unidade. Se nos unirmos aqui, vamos alcançar a segurança completa. A força da unidade determina o grau de nossa segurança.

Pergunta: Como podemos medir a força da unidade?

Resposta: A força da unidade é medida pelo quanto as pessoas estão dispostas a sacrificar o seu egoísmo pelo bem dos outros, a negligenciar o seu próprio conforto e bem-estar como durante a guerra, e pelo quanto são amigáveis ​​umas com as outras. Só a força da nossa união nos dará segurança.

De KabTV “Uma Nova Vida” 02/09/14

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Pergunta: Para o povo de Israel, a descoberta da sabedoria da Cabalá está ligada a sua responsabilidade para com o mundo. Será que eles querem isso?

Resposta: O Criador leva uma pessoa a um grupo e para este tipo de decisão através do sofrimento. O sofrimento é causado pelo fato de que, ou você está procurando descobrir algo por si mesmo ou é empurrado e cutucado por trás por todos os tipos de dificuldades e problemas, para que você, pelo menos, fuja deles na direção oposta, se você não pode resolvê-los.

Portanto, nós nos voltamos às pessoas que estão com problemas, em considerável dificuldade. No passado, os judeus já receberam muitos exemplos do que pode acontecer com eles. Basta para abrir um pouco os olhos, sem assustá-los, mas explicando, com a ajuda dos fatos, de onde vem o ódio do mundo e que somos obrigados e precisamos dar a ele. Toda a “infraestrutura” necessária para este trabalho já está preparada, e o trabalho em si cabe a nós.

Nós só precisamos construir nossa mensagem sem perder tempo e sair com ela até as pessoas o mais rápido possível. O nosso futuro depende disso.

Da 5^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/08/14, Escritos do Baal HaSulam

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