Pergunta: O que constitui um pedido pela linha do meio, pedir para linha direita ser mais forte do que a esquerda?

Resposta: Eu peço que a linha esquerda não anule a direita. Apesar da linha esquerda, eu quero permanecer acima dela, em sinal de gratidão, doação e amor. Eu desejo trabalhar com as forças da linha esquerda, como se fosse na linha direita, de modo que “as trevas brilharão como a luz”.

Na linha direita, não há falta perceptível. A linha direita é a perfeição, gratidão, “brancura” e misericórdia. No entanto, como a linha esquerda abre caminho, eu sinto a falta e a necessidade de aumentar a linha direita.

O problema é quando eu passo da linha esquerda para a direita, a linha esquerda cresce ainda mais! Eu aumento a linha direita novamente e a esquerda cresce mais uma vez. Por fim, eu esclareço através deste trabalho nas duas linhas que existe uma noção da linha média que permite a utilização das linhas esquerda e direita corretamente, apesar de sua contrariedade. Devido ao fato de que elas se contradizem, eu tenho a possibilidade de construí-las uma acima da outro, sem anular qualquer uma delas.

Eu não escolho uma a fim de apagar a outra, mas sim também começo a valorizar a linha esquerda, uma vez que é devido à linha esquerda que temos a capacidade de construir a direita. Eu também começo a valorizar ainda mais a linha direita, vendo a sua diferença da esquerda. Ambas as linhas me ajudam, formando gradualmente dentro de mim o respeito por cada uma deles. Eu vejo que, de fato, não há nenhum mal em toda esta governança. É precisamente esta oposição polar que me dá a capacidade de abrir os olhos.

Até então, eu tinha uma percepção muito estreita, seja de um lado ou de outro. Eu não via nada além deste mundo. No entanto, eu equilibro a escuridão e a luz, a fim de percebê-las como iguais. Com isso eu abro um novo canal para mim. A linha do meio é algo novo. Não é nem a linha esquerda nem a linha direita como nós atualmente podemos imaginar. É impossível imaginar a linha do meio. É uma entrada nesse feixe direto que começa neste mundo e termina no mundo do infinito.

A linha do meio se refere a Adão, Zeir Anpin. Esta é a forma de um desejo corrigido. Assim, devido às transições da direita para a esquerda e de volta para a direita, eu começo a valorizar ambas as linhas, vendo como elas se sustentam. Eu também vejo como é útil para mim estar na linha esquerda em relação à direita, e na linha direita em relação à esquerda.

Em outras palavras, eu aproximo ambas e não abandono nenhuma delas. Eu começo a me relacionar com a linha esquerda da mesma maneira que a direita. Anteriormente, eu queria preencher o meu desejo de desfrutar, mas agora concordo em deixá-lo vazio, sem satisfação, no escuro. Isso me dá diferentes cores, tons e qualidades, sem os quais eu não poderia chegar à gratidão, ao estado da verdadeira doação.

É assim que eu atinjo a linha do meio. Embora as linhas esquerda e direita se contradigam, eu ainda as percebo como iguais, sublimes, especiais e necessárias em igual medida. Portanto, exatamente devido a ambas, eu deixo a minha atitude egoísta em que valorizava mais uma do que outra. Afinal, o que, em essência, pode ser dado a mim apenas pela linha direita e o estado de misericórdia absoluta (Hafetz Hesed), perfeição num estado onde não tenho nada?

Nós ainda precisamos esclarecer muitas nuances referentes a esses conceitos, mas já estamos muito perto da terceira linha.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/02/14

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Pergunta: Como é que GE do inferior e AHP do superior se conectam?

Resposta: É quando eles estão no mesmo nível, um dentro do outro. AHP do superior desce à GE do inferior e entra nele. Quando o inferior quer se conectar ao superior, ele deve entrar no AHP do superior com seu GE.

Uma vez que o AHP do superior está em GE do inferior, e outra vez, GE do inferior está no AHP do superior, tudo depende de quem controla o estado e quem determina isso. Se eu sou o superior, eu desço à GE do inferior, e assim eu quero entrar e saber o que acontece com ele e sentir suas deficiências. Então, eu desço nele e estou em sua interioridade.

Se o inferior quer se aderir a mim com sua parte superior, seu GE, ele entra no meu AHP. Tudo depende do tipo de trabalho entre o superior e o inferior a que nos referimos.

Eles sempre se aderem por equivalência de forma, mas esta equivalência pode ser resultado do superior em relação ao inferior ou do inferior em relação ao superior. O superior diminui-se, querendo sentir exatamente o que o inferior quer, e por isso, ele entra no inferior. O inferior diz: “O superior é tão grande! Eu quero ser como ele, e eu me anulo totalmente apenas para estar nele! Eu estou pronto para me afogar dentro do superior de modo que o superior vai me engolir!”. Isso significa que GE do inferior entra no AHP do superior.

Se o inferior se conecta ao superior desta maneira, o superior ascende e leva o inferior com ele. É porque eles se tornam um todo, e o Superior qopera nesse nível opera em ambos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Se o inferior quer se aderir ao superior, ele percebe a escuridão que vê no Superior como perfeição. Caso contrário, ele se agarra ao Superior para seu próprio benefício egoísta. Portanto, ele deve ver o contrário, que o Superior não tem nada e ele ainda deseja a forma do Superior!

Nós estamos falando sobre os níveis de doação que são revelados acima do nosso ego e que são opostos a ele. Portanto, eu vejo que o Superior é cada vez mais abominável para o meu ego, mas tenho que superar esse sentimento e perceber que ele é bom.

Isso significa que eu tenho que tentar ver o grupo no estado do fim da correção, embora eu encontre falhas nele de acordo com minhas falhas. No entanto, eu o abordo na fé acima da razão e peço que todas as minhas repulsas e rejeições sejam transformadas em amor e gratidão.

Fé acima da razão é o meu vaso espiritual, e não há nenhum outro vaso. Eu devo aceitar este desprezo, o ódio, o medo que sinto em relação a forma do Superior como o maior sentimento de temor, pois esta é a forma como o atributo de doação é percebido em meus sentimentos.

Eu não estou ciente de que este é o atributo de doação. Eu sinto que é algo odioso e intolerável. Então, é hora de uma oração, já que a única maneira que eu posso aderir ao AHP do Superior é contra a minha vontade. O gosto do Superior me repugna e eu não quero me conectar e não posso, pois isso repele todas as fibras da minha alma, e eu sinto que preferiria morrer do que isso.

No entanto, a Luz Superior me permite realizar ações que são contra a minha vontade. Eu mudo pela influência da Luz, e começo a ver que o Superior é bom. Não é porque o meu gosto mudou, como uma moda que muda, e o que antes parecia feio, de repente torna-se elegante e desejado. Acontece que eu simplesmente mudo o meu ego.

Portanto, a fé acima da razão é necessária aqui. Eu realizo a adesão com o Superior não porque minha razão mudou, e de repente vejo isso como maravilhoso e amado. O ódio interior que eu sinto por isso permanece, e acima dele eu sinto amor e apreço agora. Esses dois sentimentos opostos estão queimando dentro de mim.

Eu entendo que o Superior é oposto a mim e que estou longe de Seus atributos, o que me repugna. Ao mesmo tempo, eu crio uma nova atitude para com Ele com a ajuda da Luz que Corrige.

Fé acima da razão significa que eu estabeleço um novo vaso no meu estado, a adesão com o grupo, onde eu recebo o novo nível. Meus sentimentos se tornam 620 vezes mais fortes neste novo vaso do que na minha própria razão. Então, quando eu alcanço o próximo nível com este vaso de fé, minha razão de repente também cresce 620 vezes! Assim, eu sempre balanço de um lado para outro cada vez com mais força, expandindo a distância entre as linhas esquerda e direita como um cone.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como é que o grupo ajuda o indivíduo a ver a singularidade da força superior, se há muitas opiniões no grupo e todo mundo ouve o professor de maneira diferente, e é difícil chegar a um acordo até mesmo sobre os valores principais?

Resposta: Você já ouviu falar sobre o Talmude, mas nem todo mundo sabe que ele é um livro Cabalístico que explica em grande detalhe as diferentes leis que uma pessoa deve ter a fim de alcançar a adesão com o Criador. Este livro foi escrito por grandes Cabalistas, e é tudo na forma de debates e discussões. Um diz uma coisa, e outro diz outra coisa, como se dez indivíduos se reunissem numa sala e argumentassem continuamente entre si.

No entanto, a pessoa que conhece o material compreende que todos falam sobre a mesma coisa e que todos alcançaram a espiritualidade. No entanto, cada um expressa a sua própria natureza. Em nossa natureza, há pelo menos dez posições a partir das quais alguém pode olhar para a mesma coisa e ver o mesmo conceito em sua própria maneira individual. Não é apenas um debate sobre quem está certo, mas sobre a incorporação mútua, uma combinação de todos os pontos de vista. Assim, como resultado deste estudo, eles se tornam mais conectados, embora pareça que discutem um com o outro. Como resultado desta conexão, eles atingem a unidade.

Claro, vocês sempre vão sentir que são diferentes um do outro no grupo. Se vocês aceitarem essa impressão, isso significa que não pensam e não sentem o que discutem, exatamente porque cada pessoa é diferente. Não é por acaso que se diz: “Assim como seus rostos são diferentes, as suas opiniões são diferentes”. Não há nada que possamos fazer sobre isso.

No entanto, é desejável que todos pensem da mesma maneira? O que vai agir neles? Eles serão como parafusos idênticos ou pedras idênticas e não seres humanos. Cada pessoa deve ser exclusiva. Na verdade, quanto mais desenvolvida uma pessoa é, mais ela é diferente das outras. Nós devemos nos conectar acima de todas as diferenças, pois é realmente graças a nossa conexão acima das diferenças que alcançamos a unidade. É a maneira como cada um exprime uma qualidade característica, e quando todos estão mutuamente incorporados, nós estabelecemos o coletivo geral. Este “um” não existe por si só; é preciso construí-lo. Esta é a razão para a quebra. Não havia nenhum sentimento de “um” no mundo do (Infinito). Não havia ninguém que pudesse sentir isso. No entanto, quando os mundos desceram após a quebra e a queda para este mundo, todos acabaram por ser diferentes. Graças ao fato de que somos todos diferentes, mas nos conectamos acima de nossas diferenças, nós começamos a estabelecer o conceito de “um”, que não existe por si só.

Assim, é apenas natural, correto e bom que existam debates no grupo. A questão é como nós os percebemos e usamos a fim de alcançar a unidade entre nós. Em nossa unidade, nós descobrimos a singularidade da força superior que é “Uma”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Um Debate Acalorado

Nas Notícias (do The Republican) : “O governador de Vermont, Peter Shumlin, deu um passo extraordinário ao dedicar toda a mensagem de governo no início deste mês para destacar o que ele descreveu como uma “completa crise de heroína” em seu estado”…

“Timothy W. Purington, diretor de serviços de prevenção para saúde em Northampton, aplaudiu a mensagem sobre a heroína de Shumlin. A crise, segundo ele, não é apenas em Vermont, é em toda a Nova Inglaterra”…

“Alguns dos números que Shumlin ofereceu em sua mensagem de Montpelier são especialmente sombrios. Desde 2000, Vermont tem visto um aumento de 770 por cento no tratamento de todos os opiáceos; no ano passado o número de mortes no estado por overdoses quase dobrou em relação ao ano anterior”…

“Shumlin disse que a crise da heroína tem o seu início em Vermont como um problema de dependência na prescrição de OxyContin”.

“Delaney disse que é quase a mesma coisa no oeste de Massachusetts e que aqueles que ficam viciados em OxyContin ou oxicodona muitas vezes passam para a heroína, porque é mais barata”.

“‘É muito mais barato comprar um saco de heroína do que comprar uma 80 mg de “oxi” por 50 a 80 dólares’, disse ele”.

“O apelo à heroína tem aumentado por causa do problema do OxyContin. As pessoas estão recorrendo a heroína porque ficam viciadas nesta droga”.

Meu Comentário: A elite está interessada em sedar as massas, tanto física como psicologicamente. Drogas são projetadas para acalmar as massas, para desencadear a sua dependência e a oportunidade de definir as condições de distribuição de drogas. É uma nova forma de escravidão.

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Nós somos o resultado da quebra e emergimos de tais forças egoístas baixas que sequer fazem parte do mundo espiritual, pois não há estado corrigido em relação a elas.

Assim, quando uma pessoa em quem o ponto no coração despertou atinge um grupo e começa a trabalhar nele, ela descobre que não pode aceitar este tipo de trabalho. Então, o desejo correto é evocado nela, ou seja, o desejo que exige correção.

O simples desejo de desfrutar neste mundo não é chamado de ego, uma vez que é definido por nossa natureza corpórea. No entanto, quando uma pessoa sente até que ponto não pode aceitar a conexão, esta é realmente a revelação do ego que ela deve corrigir e transformar numa conexão com os outros. Afinal de contas, é pela conexão correta com os amigos que a pessoa atinge a conexão correta com o Criador.

Quando ela começa a se conectar com os outros, de repente ela sente uma resistência interna. O ego é evocado juntamente com diferentes considerações e ela sente repulsa e mesmo ressentimento em relação à conexão. No entanto, ela não entende por que isso acontece de repente.

Ela não aceita isso e quer ser como os outros. Às vezes, ela se esquece e simplesmente cede à dominação dos sentimentos negativos e à repulsa que sente, e odeia os outros, tanto que pode escapar e deixar o estudo, e, depois, voltar a ele.

A rejeição da conexão é uma expressão do desejo egoísta que cresce numa pessoa e é chamada de mãe, o nível superior. A pessoa deve se conectar com os amigos acima dessa resistência e estimular os outros, enfatizando a grandeza do Criador, o professor, o estudo, o grupo, e disseminação. Estes são os meios que podem ajudar uma pessoa a se manter no trabalho espiritual.

Se ela não quer ser pior do que os outros, ela descobre que não pode fazê-lo, e assim, depois de uma longa luta, ela admite que não pode mudar sem a ajuda do Criador. Ela chega a essa conclusão como resultado dos esforços que fez. Cada detalhe exige grandes esforços e por isso se diz que a pessoa deve fazer tudo o que estiver em seu poder.

Então, ela percebe que a repulsa que sente depois de todos os grandes esforços em se conectar com os outros é uma expressão de sua inclinação ao mal, e que ela deve se voltar ao Criador a fim de corrigi-la. O jogo inteiro é organizado de modo que ela precise da ajuda do Criador.

Assim, ela busca uma oportunidade de pedir ajuda ao Criador e descobre que não há nenhuma conexão entre eles, que ela continua esquecendo isso, e, de fato, não precisa de nada disso. Ela ainda não tem um desejo forte o suficiente para que este pedido entre em erupção dentro dela. Ela deve doar ao seu ambiente para que ele evoque a necessidade de se voltar ao Criador.

Assim, ela gradualmente cria uma forma dentro de uma forma e estabelece a atitude correta para com o grupo, o estudo, o professor, e o Criador, de modo que todos estes componentes irão se apoiar, e a Luz Circundante já cria nela o apelo certo que pode estimular o Criador e forçá-Lo a dar à pessoa a sua primeira forma espiritual.

Esta forma é chamada de embrião espiritual ou o filho em relação à mãe. A pessoa começa a sentir que sofreu uma mudança e que o seu desejo de receber se transformou num desejo de doar, um desejo espiritual.

Qual é a essência dessa mudança? O desejo de desfrutar permanece o mesmo desejo, mas a intenção muda de uma intenção “a fim de receber” para uma intenção “a fim de doar”. De repente, algo acontece na pessoa, e ela não tem preocupações, mas se preocupa com o Criador. O Criador se torna mais importante para ela do que qualquer outra coisa, e ela começa a pensar só em prol Dele.

Este é o objetivo de uma pessoa nesta vida, o que ela deve atingir durante a sua curta estadia neste mundo. Este mundo é criado de modo que com a ajuda de todos os indivíduos nele, a conexão de uma pessoa com o Criador será renovada e completada. Através da reunião de todas as conexões, os pontos e os meios de contato com o Criador, a pessoa dá origem ao embrião espiritual até que ele esteja maduro o suficiente e nasça no mundo espiritual.

Após o nascimento, a pessoa continua a reunir os contatos que alcança com o Criador, que se acumulam em segundos, horas, dias, semanas, meses e anos de sua vida espiritual. Assim, o bebê cresce de menino para jovem, para adulto, até que completa a criação de todo o seu Partzuf espiritual. A pessoa deve conseguir completar este trabalho durante sua vida neste mundo. Isso significa que ela constantemente estabelece sua forma e a forma do Criador, como sua mãe, de modo que a forma do Criador será impressa nela.

De fato, existe apenas uma forma: a forma do Criador e a forma da pessoa aderidas uma à outra. Não há nenhuma forma individual para cada um deles. Ela só aparece como resultado da conexão entre eles.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/02/14

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Pergunta: Durante o workshop, como a pessoa se lembrar da necessidade do trabalho interno? Eu sinto que sou um computador com dois processadores e um deles esquece a meta, o trabalho, o tempo todo. O outro me lembra disso o tempo todo e recorda todo o processo que atravessei.

Resposta: Nós não podemos lembrar constantemente a meta, o trabalho, e vamos nos desconectar dele o tempo todo. Esse distanciamento é necessário que exista, mas nós não temos que concordar com ele. Então, ele vai ser útil para a nossa correção, como é dito: “Tudo é encontrado fora”. Em outras palavras, você não concorda em ser desprendido.

Nós somos desprendidos para que possamos conectar novamente no próximo nível. Além disso, eu não posso me manter num nível tão alto, exceto apenas por meio do ambiente.

Qualquer circuito elétrico funciona de acordo com este princípio, cada item transmite sua energia para fora e traz nova energia para si, depois transmite de novo para fora e recebe de novo internamente. É como uma bobina e um cabo que constantemente trocam energia que flui nos circuitos entre eles; é assim como eles trabalham reciprocamente.

Eu não posso me manter num bom estado. Eu exijo um trabalho mútuo com o grupo. É assim que alternamos em nosso trabalho. Além disso, cada um dos amigos passa por seus próprios estados. Assim, dentro desse sistema, o Criador organiza a taxa na qual os estados se alternam em cada um de nós e em todos nós juntos.

Nós devemos sentir que não existimos isoladamente, mas sim, pertencemos a um sistema com dois processadores, que trabalham alternadamente, às vezes isso e às vezes aquilo. O que precisamos é reunir a nossa energia em conjunto para que você possa carregar a si mesmo e ser alimentado com a energia do nosso trabalho mútuo. Num grupo, todos os estados que você passou desaparecem, todos os níveis anteriores, toda a sua história. Tudo isso acontece apenas dentro do grupo, dentro do Kli coletivo, até que dentro dele nós chegamos à forma do Infinito. Só então, numa ação chamada o fim da correção, vamos descobrir tudo o que passamos.

Tudo isso é encontrado dentro do grupo. O primeiro estado espiritual começa em relação ao grupo, na minha capacidade ou falta de capacidade de estar conectado com ele. É assim que ocorre a minha primeira e menor descoberta da inclinação ao mal, e assim por diante até a última inclinação ao mal, o grande ego, no auge da escada de níveis. Portanto, todos os resultados do trabalho são engolidos pelo grupo. O grupo é Malchut do Infinito.

O avanço espiritual é medido apenas e somente em contraste com a inclinação ao mal, que aumenta constantemente: em qualquer taxa e em qualquer poder que ela aumente, disso a rejeição da conexão cresce em nós. A rejeição e a escuridão se tornam cada vez maior, mais forte, mas nós as interpretamos, compreendemos e sentimos, e recebemos um impulso para trabalhar com elas, a fim de nos conectarmos com o grupo em face dessa escuridão. Nós estamos interessados ​​nesta rejeição, caso contrário, não vamos aceitar os nossos “sinais de trabalho”. Nosso progresso é medido com isso.

Enquanto isso, nós julgamos apenas de acordo com os nossos sentimentos, sem medida objetiva, mas depois nós iremos medir nossos próprios estados.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Workshop

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A força de tração e a força de retardamento devem funcionar juntas com o embrião espiritual. No que diz respeito à força de tração, eu preciso verificar até que ponto posso manter contato com todos e de que maneira. Eu devo acrescentar a força de retardamento a qualquer forma que seja contra o meu ego, contra a minha vontade, de forma a não deixar o feto cair, ser abortado, ou deixar que ocorra um acidente no nascimento. Infelizmente, isso acontece muitas vezes com todos e deixa pouca esperança de que cresçamos.

Nós temos que apoiar um ao outro pela força de tração e especialmente pela força de retardamento. Como se diz, “Todo homem deve ajudar o amigo”, manter os amigos focados na grandeza da meta, na grandeza do atributo de doação que alcançamos acima da razão. Mesmo que esta forma seja desagradável à nossa natureza egoísta, se eu valorizo ​​a grandeza da meta, a grandeza do Criador, e sofro em meu desejo de receber, eu desfruto mais a minha proximidade com o Criador. Se eu vejo que o Criador é grande, eu posso valorizar Sua vantagem sobre o meu próprio benefício. Assim, aos poucos eu vou me atribuir a Ele, à força superior, até começar a identificar os movimentos e as ações que faço com Ele, de acordo com Ele, e começar a sentir cada vez mais o superior durante estes meses de gravidez, na medida em que me desenvolvo como um embrião.

Durante os primeiros 40 dias da criação do embrião até o nível de Bina, nós realmente não sentimos isso. No entanto, mais tarde, quando o nível de Bina começa a operar, o embrião já assume uma forma humana e estuda o superior a partir de seus vasos e sentimentos.

A conexão mais forte e mais próxima entre o superior e o inferior é, na verdade, durante a concepção. Então, a pessoa está dentro do Criador, e, posteriormente, é como se ela se afastasse. Embora pareça assim externamente, de fato, é uma penetração mais profunda no superior, até que ela atinja plena adesão.

Nós devemos entender que só podemos ser um embrião se estivermos dentro do superior. Imagine o que significa que todos os nossos sentidos, todos os nossos desejos, todos os nossos pensamentos, tudo, está dissolvido nele. Nós devemos examinar a força de retardamento e a força de tração em relação a este sentimento de dissolver-se totalmente no Criador. Primeiro, há a força de tração, o que significa até que ponto eu posso penetrar mais profundamente no Criador e aderir a Ele com todos os meus sentidos.

Embora esses sentimentos sejam desagradáveis, já que eu devo me aderir à doação, ou seja, a algo que é externo aos interesses do meu ego, a força de retardamento me protege. Esta é a oração que eu deveria estar o tempo todo, num pedido pela correção, pela Luz que Reforma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14

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Pergunta: O que deve mudar qualitativamente no trabalho em grupo e no trabalho de disseminação após as Convenções? Nós esperamos uma nova fase que ainda não sentimos. Do seu ponto de vista, que estado é esse?

Resposta: Agora nós estamos mais unidos, começamos a entender melhor uns aos outros e começamos a sentir os amigos que estão em várias partes do mundo como um grupo unido. Nós até ficamos doente juntos, mas tudo isso é organizado de Cima e vai nos trazer benefícios. Nós só vamos nos tornar mais saudáveis.

Uma vez que estamos agora mais conectados uns com os outros, a nossa intensidade coletiva cresceu sete vezes e, portanto, compreendemos o material muito mais profundamente, mesmo O Estudo das Dez Sefirot, a mecânica espiritual. De repente, ele se tornará mais perto de nós.

Nós vemos como uma criança a quem damos um telefone ou um computador, aparentemente sem saber nada, brinca com ele e, surpreendentemente para nós, começa a pressionar as teclas corretamente. Como é que ela sabe o que pressiona? É porque ela já é criada para este nível, e nós não podemos fazer isso, porque fomos criados para a geração anterior.

Portanto, quando nos conectamos juntos, nós imediatamente saltamos para o próximo nível, e tudo sobre o que a Cabalá fala torna-se muito mais próximo e real para nós.

Além disso, de acordo com o progresso que temos alcançado, eu vou dar lições num nível mais elevado. Junto com isso, eu vou me concentrar em minhas sensações e nos grupos que avançaram além dos outros em virtude dos esforços que investiram.

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Pergunta: Qual é a diferença entre um homem velho que se curva a procura de falhas e um tolo que se senta com as mãos cruzadas e devora a si mesmo?

Resposta: Um tolo que devora a si mesmo não avança. Em vez disso, ele simplesmente senta e lamenta que o seu próprio ego está comendo-o.

Um sábio que anda curvado e procura por suas deficiências, com a ajuda das quais pode subir ainda mais, trabalha e sobe cada vez mais o tempo todo. A diferença é muito grande.

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