Baal HaSulam, Carta 57: Eu não revelei esta verdade para você, para que você não enfraquecesse e desistisse da misericórdia. E apesar de você não ver nada, pois mesmo quando a medida do trabalho é completa, é o momento de oração. Mas até então, acredite em nossos sábios: “Eu não me esforcei e encontrei, não acredite”.

Quando a medida estiver cheia, a sua oração será completa, e o Criador concederá generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “Eu me esforcei e encontrei, acredite”, porque a pessoa só é imprópria para uma oração antes disso, e o Criador ouve um oração.

Nosso desejo é capaz de conseguir tudo o que deseja. A única questão é saber se ele quer isso. Este é o estado para o qual devemos trazê-lo, tendo desenvolvido-o a um desejo perfeito e completo, porque só este desejo trabalha na espiritualidade.

No mundo material, é possível fingir, jogar alguns jogos como se nós quiséssemos, porque este mundo é falso. Neste mundo, tudo acontece dentro do próprio desejo, em vez de ser esclarecido no confronto entre os dois desejos: o desejo de receber e o desejo de doar. E se tudo está ocorrendo dentro do mesmo desejo, nós estamos livres para fantasiar qualquer coisa que quisermos. Afinal, em essência, isso não muda nada.

Toda a criação é avaliada apenas na área da interação entre os dois desejos: recepção e doação, o ser criado e o Criador. E lá, em qualquer momento, em qualquer estado, em qualquer parte dos desejos, apenas um único desejo verdadeiro age, isto é, o desejo de que chegou a sua quarta e última etapa “Behina Dalet“.

Portanto, se você não foi recompensado com a correção do seu desejo de desfrutar a doação, isto significa que você não alcançou o quarto e último nível do desejo, e deve trabalhar mais. Tudo depende se você pede com a verdadeira oração, isto é, se alcançou o quarto nível ou não.

E isso depende de seus esforços. Você é obrigado a “Tudo o que está em seu poder, faça-o”. É por isso que precisamos verificar se podemos realizar todos os conselhos dos Cabalistas e trabalhar de acordo com isso. E se não, é claro que você não vai ter nada. Leis rigorosas agem aqui. No mundo espiritual, há um completo HaVaYaH (desejo completo). Se você ainda não atingiu o completo HaVaYaH, o quarto nível do desejo, então este gatilho não funciona; você não atrai a Luz que Reforma que vai mudá-lo de egoísmo em doação. É possível subir ao nível seguinte e atingir a revelação apenas com a ajuda da Luz.

A revelação do Criador é a revelação do desejo de desfrutar numa pessoa que se transforma em doação. Isto é o que é chamado de revelação do Criador, porque o Criador é a propriedade de doação que se manifesta na pessoa quando ela quer doar.

Mas você realmente quer isso? Não pode ser que você tenha feito todos os esforços impostos a você e isso não aconteceu. De acordo com a lei, tem que acontecer! Portanto, mesmo se você gritar, você precisa verificar a quem você está se dirigindo. É como se o Criador não ouvisse o seu clamor, porque é uma lei que não pode ser transgredida. Todos estes gritos são apenas para despertar a si mesmo, forçá-lo a trabalhar, a fazer esforços e, no final, para completar a medida que lhe foi atribuída.

Baal HaSulam diz que você precisa saber disso com antecedência, de forma a não se desesperar e não desistir. Até o último momento, mesmo antes de concluir toda a medida de seus esforços, você não vai saber que chegou ao fim. É por isso que é chamado de “encontrar”; você vai obter a força de doação, que você não conhecia. Mesmo assim, em cada grau seguinte, você descobre algo completamente novo.

Portanto, é dito: “Eu me esforcei e encontrei!” Mas este encontrar, que é o resultado de todos os esforços, é revelado de acordo com a lei estrita, que não pode ser transgredida.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/11/13

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: Se ele deixasse o bom ambiente que havia escolhido, e caísse num ambiente potencialmente nocivo, ou seja, numa cidade onde não há Tora, não somente seus antigos conceitos estariam comprometidos, como todas as demais forças ocultas em sua origem, que ele ainda não havia revelado na ação, permaneceriam ocultas. Isso porque elas não estariam sujeitas ao ambiente correto, que as ativaria.

E como esclarecemos antes, somente no que se refere à escolha do ambiente é que o domínio do homem sobre si mesmo pode ser medido, e por isso ele merece benção ou castigo. E assim advertiram nossos sábios: “Faça um Rabino para si e compre para si um amigo”.

Uma pessoa tem apenas um Reshimo (gene espiritual), uma semente espiritual. Mas se não a plantarmos no solo, se não a colocarmos no ambiente certo, ela não vai se desenvolver. Portanto, os Cabalistas sempre cuidaram primeiro do ambiente, de modo que houvesse pelo menos duas pessoas, como se diz, “a minoria de muitos é dois”, o que significa o aluno e o seu professor. Se houver vários alunos, então um grupo de amigos é formado onde todos trabalham da mesma forma.

Assim, primeiro devemos nos certificar de que o ambiente está certo: que todos são iguais, que todos se anulam perante os outros, e que não há outros objetivos externos, só a meta de conexão para que o Criador seja revelado entre nós. O objetivo da sabedoria da Cabalá, a finalidade da criação, é a revelação do Criador aos seres criados, como o bom e benevolente, e seu desejo de deleitar os seres criados.

Portanto, o nosso progresso depende do quanto nos preocupamos com o ambiente certo e real. Num ambiente grande, tais como o nosso que administra vários projetos diferentes, existem várias sociedades e as mesmas pessoas que estão em diferentes relações entre si.

Nós temos que ter certeza de que todas as formas de relações externas são apenas para disseminação e trabalho externo. A principal coisa é que no nosso grupo interior todos sejam iguais, todos se anulem perante os outros, abaixem a cabeça diante do objetivo, e aumentem a sua importância. Não há nada mais importante do que isso, a nossa unidade geral e a conexão como um homem em um só coração.

Essa conexão interna num grupo tem que ser a coisa mais importante para nós. Todas as outras conexões, sejam de acordo com nossas profissões, para cumprir objetivos diferentes, trabalhos ou tarefas individuais, são organizadas de acordo com outro princípio, como uma empresa. Mas esta atitude externa não tem nada a ver com o grupo. O grupo é algo que se baseia apenas em regras espirituais, e nós sempre precisamos tomar cuidado.

Há um pouco de vida externa, sem a qual não podemos existir em nossos corpos materiais, e há um objetivo sublime que é eterno e completo pelo qual a nossa alma existe. Nós temos que nos preocupar com o grupo interno para que ele seja limpo e precisamente construído de acordo com os princípios que o Baal HaSulam, o Rabash, e todos os outros Cabalistas através dos tempos escreveram.

É muito importante não confundir os dois. Nós podemos parar ou mudar os compromissos externos em um momento, mas a principal coisa é manter a estrutura interna do ambiente em que todos são iguais e unidos. Isto é como nós avançamos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 10/11/13

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Pergunta: É tão fácil se unir nas Convenções e tão difícil na vida. Por que é muito mais difícil unir um pequeno grupo do que um grande grupo?

Resposta: Um grande grupo se mantém, mas num pequeno grupo há muitos pensamentos e desejos opostos que são fortemente manifestados.

Várias pessoas estão sempre em alguma contradição mútua: orgulho, ciúme, inveja, etc. Na verdade, tudo isso se manifesta naturalmente, para que possamos crescer. Mas é realmente muito difícil para um pequeno número de pessoas.

Portanto, é desejável que um grupo inclua pelo menos dez pessoas. É bom quando se tem muitas mulheres, pois elas estabilizam um grupo, acalmam e suavizam-no.

A coisa mais importante é que homens e mulheres são iguais no grupo. Você não pode empurrar as mulheres para trás. Se elas são iguais a você, elas podem ajudar a manter a vitalidade do grupo em um bom nível.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 4

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Nas Notícias (do The Telegraph): “Os filhos de pais ricos são colocados sob tanta pressão para ter sucesso, que eles têm um risco aumentado de sofrer de doença mental, afirmou um estudo”.

“Os cientistas descobriram que as crianças de lares com uma renda anual de mais de £ 100.000 (160 mil dólares EUA) por ano estavam sofrendo de ansiedade e depressão numa taxa duas vezes maior que a normal em relação a seus pares menos abastados”.

“Os pesquisadores descobriram que problemas como transtornos alimentares, abuso de drogas, neuroses e autoflagelo estavam em alta entre os adolescentes ricos”.

“Acredita-se que a pressão implacável aplicada sobre os jovens na escola e em atividades extracurriculares, está levando ao aumento da sensação de vulnerabilidade”.

Meu Comentário: A razão para isso é que eles estão sendo pressionados pelos pais e a concorrência entre os colegas, pois eles continuam a viver no capitalismo completo, enquanto seus colegas mais pobres estão num ambiente mais sociável.

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Pergunta: Qual é a sua opinião se a pessoa num grupo Cabalístico está envolvida em algumas outras ideologias?

Resposta: Ela irá confundir a si mesma e o grupo. Eu acredito que se você se envolve a sério, você estuda uma única coisa.

Por exemplo, no começo eu estava envolvido em biocibernética e com uma intenção muito séria de me tornar o melhor biociberneticista do mundo. Então eu percebi que esta profissão não me satisfazia e comecei a procurar algo novo. Eu encontrei a Cabalá, e pronto! Se você estuda a Cabalá, faça-o com o maior Cabalista. Eu tinha estudado com muitos professores até que encontrei o Rabash. Então, eu me desliguei completamente da minha vida anterior, aproximei-me dele, e estive com ele por 12 anos, até sua morte.

Eu acredito que não há outra maneira. É impossível conseguir algo se você saltar de ensinamento em ensinamento, de crença em crença. Eu não quero nem discutir se eles são bons ou maus, sábios ou tolos, não importa. Simplesmente, se você estudar dois métodos, não é bom.

Como você vai ser capaz de entender o que é melhor e o que é pior? Você não sabe nem Cabalá nem outro método. O que será que isso vai lhe dar se você está envolvido em ambos? Uma salada.

Então, eu aconselho você a deixar a Cabalá e fazer apenas uma coisa. Pelo menos, você vai ser um especialista em alguma coisa.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 3

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Pergunta: Então, qual é a coisa mais importante que precisamos dizer às pessoas?

Resposta: Nós precisamos alcançar as pessoas com o fato de que sem uma mudança na natureza do homem, do ódio pelos outros para o amor, nós estamos indo contra a evolução da natureza para uma forma integral, e com isso estamos evocando problemas pessoais e coletivos cada vez maiores.

Nós devemos falar sobre isso em todos os canais de comunicação, que adquirir a característica do “amor ao próximo” é a meta da sabedoria da Cabalá; este é o resultado do trabalho espiritual correto (a obra do Criador).

Esta é a diferença entre a sabedoria da Cabalá e a religião: A Cabalá aceita a condição de que “Amarás o teu próximo como a ti mesmo” é a grande regra geral da Torá, enquanto a religião supõe que o que é essencial é a realização de necessidades físicas. Por isso, ela abandona a correção da natureza humana, para a qual foi especificamente projetada.

Cabalá considera que, se a meta não é “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, então toda a Torá não é respeitada, porque esta é a regra geral abrangente da Torá, já que especificamente essa meta dá à pessoa a característica de doação, Lishma (em prol do Criador).

Se a pessoa não aspira a subir acima do seu ego, suas ações só aumentam o ego. Em vez de se aproximar da característica de doação e amor, ou seja, da revelação do Criador, ela se afasta mais do Criador e se transforma na “multidão misturada”, que são os “servos tementes a Deus do Faraó”, cuja totalidade das ações é em prol do seu ego, em prol de uma recompensa neste mundo e no outro mundo.

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Quando nós passamos por uma série de subidas e descidas, nós nos perguntamos por que precisamos de tudo isso. Afinal, é dito que “adicione em Santidade e não subtraia”. Portanto, na verdade, esta é uma questão muito lógica.

Nosso problema é que nós não entendemos que o mal não existe. Na espiritualidade, nós verificamos tudo que diz respeito ao Criador. Há 125 níveis no nosso caminho até Ele e a ascensão a cada um deles começa quando eu recebo o egoísmo adicional que está aumentando gradualmente.

Suponha que eu estou no nível 1 antes do nível 2. Portanto, o meu ego tem que crescer e o estado que eu recebo é chamado de “noite”. Diz-se na Torá, “E houve um anoitecer e houve uma manhã, um dia”. Assim, tudo começa a partir da noite.

Primeiro eu preciso obter Aviut (espessura) adicional e descobrir uma nova camada de desejo em mim. Na verdade, este é precisamente o nível para onde vou subir, e que, por enquanto, está diante de mim como uma parede. Portanto, esta nova Aviut é chamada de descida.

Mas a descida é uma diminuição da importância do caminho espiritual aos meus olhos. Isto é como o Criador “endurece o coração de Faraó”, e ao mesmo tempo me diz “Vinde ao Faraó”. Eu só preciso entender que tudo isso é apenas para me elevar.

Além disso, eu já me elevei, uma vez que “anoitecer” é, na verdade, a revelação dos novos vasos corrompidos que pertencem ao próximo nível. Agora só falta a correção que começa à “meia-noite”. Partindo do “anoitecer” até “meia-noite”, um novo desejo de receber é revelado em mim. Portanto, há a correção dos vasos, e, no final, eu recebo a Luz, a partir do amanhecer, o amanhecer de um novo dia. Portanto, esta é uma descida?

Rabash nos dá um exemplo: se você está com fome, recebe um saco de grãos de trigo, e está com raiva, pois não pode comê-los, você está certo. Portanto, use-os corretamente. Agora você tem algo para preparar os alimentos, uma satisfação.

Por outro lado, se você receber comida pronta para a sua alma, você não vai ter a sensação, compreensão e adesão. Você não vai entender o que é essencial e não será capaz de se desenvolver.

Assim, nós estamos constantemente nos elevando. Não há descidas; tudo depende apenas de nossa atitude para com o que está acontecendo. Se você vê uma descida como um velho sábio que está à procura de novas deficiências por conta própria, a fim de subir mais alto através delas, para adquirir sabedoria, então a “noite” não parece uma descida para você. Mas para fazer isso você precisa ter um grupo, uma programação diária fixa, e usar todos os meios necessários para apoiá-lo ao longo do caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 06/11/13, Shamati # 26 “O Futuro da Pessoa Depende e Está Atrelado à Gratidão pelo Passado”

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Pergunta: Quais são as condições para atravessar a “barreira” para o mundo superior?

Resposta: Segundo o popular romance russo de ficção científica “Segunda-feira Começa no Sábado” de Strugatzky:

Para atravessar uma parede, é vital:

1. Ver na sua frente apenas o objetivo.

2. Acreditar em si mesmo.

3. Não prestar atenção aos obstáculos.

Segundo nós, é vital:

1. Ver na sua frente apenas o objetivo: adesão, equivalência de forma com o Criador.

2. Acreditar nas instruções dos Cabalistas e levá-las para fora (grupo, aprendizagem, e assim por diante).

3. Usar os obstáculos corretamente, transformando assim uma descida numa subida.

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