Pesquisa (Cleve Backster, especialista norte-americano em detectores de mentira): “Cleve Backster era um especialista norte-americano em detectores de mentira. Em 1966, usando um detector de mentiras, ele descobriu acidentalmente que as plantas têm alto nível de atividades emocionais que era semelhante ao dos seres humanos. Ele, então, realizou uma série de estudos que espantou o mundo.

“Um dia, Backster ligou um detector de mentiras às folhas de uma dracaena, vulgarmente conhecido como” árvore do dragão”. Ele queria ver quanto tempo levaria para que as folhas reagissem quando ele derramava água sobre as raízes da planta. Em teoria, uma planta vai aumentar a sua condutividade e diminuir a sua resistência depois de absorver água, e a curva registrada no papel de gráfico deveria ter ido para cima. Mas, na verdade, a linha que foi traçada teve uma curva para baixo. Quando um detector de mentiras está ligado a um corpo humano, a caneta registra diferentes curvas de acordo com as mudanças de humor da pessoa. A reação da árvore de dragão era como a ondulação de humor humanos. Parecia que ela estava feliz quando bebia água.

“Backster queria ver se a planta teria quaisquer outras reações. De acordo com a experiência do passado, Backster sabia que uma boa maneira de provocar uma forte reação numa pessoa é ameaçá-la. Assim, Backster ensopou as folhas da planta em café quente. Nenhuma reação. Então ele pensou em algo mais aterrorizante: queimar as folhas que estavam conectadas ao detector de mentiras. Com este pensamento, antes mesmo dele buscar um fósforo, uma curva para cima rapidamente apareceu no papel do gráfico. Quando ele voltou com um fósforo, ele viu que outro pico apareceu na curva. Era provável que quando a planta viu que ele estava determinado a começar a queimar, ela se assustou novamente. Se ele mostrasse hesitação ou relutância em queimar a planta, as reações registradas pelo detector de mentira não eram tão aguda. E quando ele apenas fingia tomar medidas para queimar as folhas, a planta não tinha quase reação. A planta era ainda capaz de distinguir as verdadeiras intenções das falsas. Backster quase correu para a rua gritando: “As plantas podem pensar! As plantas podem pensar!”, Com esta descoberta surpreendente, a sua vida mudou para sempre.

“Mais tarde, quando Backster e seus colegas fizeram experimentos em todo o país com diferentes instrumentos e plantas diferentes, eles observaram resultados similares. Eles descobriram que, mesmo que as folhas fossem colhidas de uma planta e cortadas em pedaços, as mesmas reações eram registradas quando estas partes eram colocadas perto dos eletrodos do detector de mentiras. Quando um cão ou uma pessoa hostil, de repente surgisse, a planta também reagia”.

Meu comentário: De acordo com a Cabalá, tudo – inanimado, vegetal e animal – consiste no desejo de receber prazer, que faz com que um objeto viva e lute por prazer, para manter a sua estrutura e as leis de sua natureza na natureza inanimada, e para se sustentar e reproduzir na natureza vegetal e animal.

Não há dúvida de que para existência de qualquer objeto, até mesmo das pedras e metais, eles têm que sentir a atitude do ambiente em relação a eles, isto é, as intenções dos outros. Afinal de contas, a intenção, uma forma do desejo de desfrutar, que é a matéria do universo, determina o que acontece.

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Pergunta: O que é uma “união” (Brit) no trabalho espiritual? Como ela deveria ser, na direção de que esforços?

Resposta: A forja da união é a conexão e o acordo entre nós, de que vamos manter constantemente a unidade que temos alcançado e aplicar esforços conjuntos a fim de não perturbar a união.

De onde é que podemos extrair a força para apoiar isso? Somente de cima, e não de qualquer lugar ou de qualquer outra pessoa.

Você pode ouvir músicas Cabalísticas e ler livros de Cabalá, mas isso não vai ajudar. No entanto, o Criador vai carregar seu coração de tal forma que as aulas, reuniões e encontros vão ajudar; nada ajudará além de se dirigir ao Criador através de tudo isso.

A sobrecarga do coração acontece devido à adição do egoísmo, e agora você deve trazer a Luz a ele. Em seguida, este se tornará o seu próximo grau.

A Luz não está nem em você, nem naqueles que o cercam. Você só será capaz de extraí-la a si mesmo através do ambiente e, assim, subir. A sobrecarga do coração é dada para isto. Esta é uma condição da subida.

A partir deste momento, você precisa aceitar isso como uma lei: a linha de esquerda é um peso (carga) constante que afeta os sentimentos, coração, emoções, memória, e várias circunstâncias externas, que começa a piscar diante de seus olhos, quebrando em você.

Você precisa se ​​controlar o tempo todo, porque isso é o Criador que apresenta tudo para você, para que você peça que Ele lhe dê a força para superar Seus truques, como está escrito: “Venha ao Faraó, porque Eu endureci o seu coração”. Se nós temos um problema, este é Faraó (nosso egoísmo mútuo), e para lutar contra ele, nós precisamos do Criador.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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Pergunta: Como o ego que se revela entre os amigos no grupo integral difere do ego comum, animal?

Resposta: É o ego de um nível completamente diferente. Ele aparece na medida em que a pessoa almeja a integralidade (a integração), e surge apenas nessas pessoas. É como um novo corpo que você pretende criar agora. A propósito, você especificamente o cria e ninguém mais. Ao ligar pequenas células egoístas ao novo corpo, você começa a sentir como essas partes estão em oposição umas às outras, em conflito, em contradição, e isso é realmente assim em nosso corpo.

Se tomarmos um átomo, o positivo (próton) e o negativo (elétron) não são opostos entre si? No entanto, sem uma aliança entre eles, não haveria um componente a partir do qual todo o material seria criado. De dentro do conflito e da conexão de opostos, nós começamos a obter tudo.

Nós mesmos, através de nossos esforços e dos atributos positivos e negativos que aparecem em nós igualmente, criamos, formamos esta imagem, este sistema integral, que é chamado de “Adão” (homem/ser humano). Nós almejamos positivamente uma conexão entre nós e, em vez disso, recebemos uma influência negativa, de separação. E novamente com esta separação, nós ansiamos pela conexão no nível seguinte, e novamente nós nos repelimos com o novo ego. Assim, cada vez nós subimos para uma nova integração.

E quem é o homem aqui? “Adão” é o que conecta as duas forças opostas da natureza. Estas duas forças não são nossas. Nós as vemos de longe: agora eu odeio os outros, anseio amá-los, conectar-me a eles, e sou repelido por eles. Dentro de mim agem duas forças da natureza. Eu, pessoalmente, sou um elemento neutro, mas usando-as como duas rédeas ou duas forças opostas, positiva e negativa, eu construo um corpo humano espiritual. Este é o corpo que existe, como um dipolo, egoísmo e altruísmo, pelo qual eles se apoiam mutuamente.

De KabTV, “Um Mundo Integral”, 26/11/12

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Pergunta: Como um Partzuf completo de 10 Sefirot pode ser criado a partir de uma Sefira? Onde está o poder necessário para isso?

Resposta: Como é que as subidas e descidas ocorrem, o nascimento de um Partzuf e de outro Partzuf ? Como novas Sefirot são adicionadas a ele, e como podemos dar um “zoom” ou tirar um “zoom”? Como pode um corpo inteiro se desenvolver a partir de um ponto, de uma célula de esperma?

O corpo já está nela. Nós só precisamos adicionar o material, o que significa descobrir o desejo que está oculto na fase um. Na fase dois, nós já devemos descobri-lo por nossos próprios esforços. Acontece que toda a realidade que é revelada é um reflexo de nossos esforços.

Portanto, todo o mundo de Atzilut é construído apenas das dez Sefirot que estavam no mundo de Nekudim.

O mundo de Nekudim só é chamado de “mundo”, mas, na verdade, era um Partzuf. Agora, todo um mundo se origina dele, e que mundo; ele é tão complexo! É graças ao fato de que a participação mútua do superior e do inferior é acrescentada aqui.

Isto não pode ser explicado mecanicamente. O Criador nos descreve certo atributo concreto, um evento, um fenômeno, mas para atingir esse fenômeno, é preciso construir “as 10 Sefirot completas” em relação a ele.

O Criador me mostra esse fenômeno como um ponto de Keter a partir Dele. Eu devo estabelecer um desejo por Ele e descobrir diferentes ações com relação a este desejo, a minha reação com esse fenômeno, para saber como vou alcançá-lo por mim mesmo de modo que eu O conheça. Assim, eu vou alcançar o Criador e entender o que Ele quer alcançar em Sua atitude para comigo, quando Ele atrai esse fenômeno para mim. Eu devo responder nas “10 Sefirot” completas.

O mundo de Atzilut define o primeiro exemplo de como o ser criado deve se parecer. O ser criado não pode alcançar nada se não passou pelas quatro fases, se não construiu todas as “10 Sefirot“, se não alcançou a raiz do fenômeno, conhecendo o Criador que organizou tudo isso. Portanto, nós temos que construir 10 Sefirot, um Partzuf completo, de cada ponto que o Criador descreve para nós.

Esta é a razão de precisarmos trabalhar muito por muito tempo. Afinal, nós mesmos devemos alcançar através da raiz de todo o fenômeno, para conectar Malchut com Keter.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/12, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Carta 50”: “A parte principal do agradável futuro que se espera, se Deus quiser, está se aproximando de nós. Assim, eu anseio e espero que vocês estejam perto de mim em corpo e alma. (o que significa que vocês se aproximam de mim e não que eu me aproximo de você, o que é impossível e também inútil).

Como eu lamento aquele último Tishrei, foi um grande momento de boa vontade, mas vocês não estavam perto de mim no momento… Portanto, a dor que senti todo o ano passado por causa disso é indescritível. A razão para isso é o orgulho que penetrou em vocês, e na mesma medida, o ódio infundado entre vocês… Certamente, se vocês odiassem um membro do grupo, é um sinal claro de que vocês não sentem amor absoluto por mim.

Estas palavras foram escritas de acordo com a lei do amor, a lei da adesão, como numa família onde não há pequenos ou grandes, mas sim, que a lei do amor une todos e é igual para todos. Portanto, cada um deve subir acima de sua crítica, de acordo com “Aquele que culpa o outro o faz por suas próprias falhas”. Através dos olhos do amor, ninguém vai parecer inferior aos outros. Se vocês se conectarem de acordo com a lei do amor “acima da razão”, vocês serão capazes de se conectar igualmente com todos corretamente.

Se existem algumas diferenças entre os membros do grupo, é um sinal de falha.

Há momentos bons e maus, e há momentos confortáveis ​​e menos confortáveis. Embora por um lado os Cabalistas estejam acima do tempo, espaço e movimento, e passem por diferentes períodos de acordo com o seu tempo individual, os períodos gerais também os influenciam. Portanto, pode haver períodos gerais bons e ruins.

Há períodos de despertar geral de cima ou períodos onde é mais fácil de ser despertado de baixo. Portanto, nós temos que tentar não perder essas oportunidades que recebemos de cima para conectar o despertar de cima com o despertar de baixo. Caso contrário, vai parecer desrespeito.

Há duas direções de aproximação: cada membro se aproxima, sem qualquer discriminação, e cada aluno se aproxima do professor. Aqui, tudo é analisado de acordo com a nossa imagem, a qual é resultado do nosso orgulho e até que ponto é possível avançar na “fé acima da razão” e entender que é o Criador que nos envia todos esses obstáculos.

Cada um vê tudo do jeito que está autorizado a vê-lo, e nunca vê a verdade, mas por nosso esforço na “fé acima da razão”, nós atraímos a Luz que Reforma, e assim somos recompensados ​​ao ver a verdade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/12/12

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Nós estamos definitivamente nos aproximando da reta final antes do fim do período de preparação, e eu digo isto com orgulho. Isso não é fácil, e, claro, não somos nós, mas a força superior que nos afeta, fazendo todos esses “exercícios” conosco e nos levando para a reta final. Quem for digno, vai atravessá-la, e quem não for digno… Só se nos juntarmos todos em adesão, seremos capazes de atravessar.

Todos passam a Machsom: “bebês”, “crianças”, “idosos”, “mulheres”, bem como aqueles que têm a força para vencer (Gevurah), os homens (Gvarim). Tudo depende da adesão: o quanto cada um é capaz de ficar junto com todos. Eu espero muito que consigamos isso.

Um ano especial nos espera. Eu acho que ele nos é dado como “tempo extra”. No passado, não tivemos tempo para terminar algumas coisas, e nós temos que corrigi-las agora. Parece-me que nós realmente podemos fazer isso. Nós podemos tentar dar os últimos passos para nos convencer, finalmente, que tudo depende apenas de nossa unidade. Que ela possa se desenvolver e se tornar realidade.

Eu peço a todos para não perder o momento; não deixem que a “roda” continue girando, peguem-na e percebam que somos responsáveis. Esta é realmente uma oportunidade única.

Afinal de contas, nós nos atendidos com uma misericórdia ilimitada, sem precedentes: “Se você não conseguiu fazê-lo uma vez, tente de novo e de novo…”. O governo superior age gentilmente; o período atual está longe de ser extremo: não há privação, guerras, nada parece tão grave. Nós às vezes ensinamos as crianças pequenas desta forma, o suficiente para ameaçá-las um pouco, para fazê-las prestar atenção ao que é necessário. Nossa atitude moderna não pode ser comparada ao Holocausto, às expulsões de vários países, aos homicídios, os “pogroms”, etc. Diante de nós um “tapete vermelho é desenrolado”; faça um pouco, e isso será suficiente.

Eu espero muito que vocês entendam isso, que nós não façamos com que a atitude de cima mude, que sejamos atenciosos, receptivos e sensíveis ao que está acontecendo, que sejamos “bons filhos” e entendamos como o Criador nos trata. Por isso, nos vamos entender o que fazer, e o faremos.

Nós estamos passando por um período de transição especial que cobre todo o mundo. Hoje, em todos os lugares há um sentimento de incerteza, desamparo e confusão. Basta imaginar o que aqueles que “têm poder” sentem: impotência, névoa e confusão. Ninguém entende o que está acontecendo, ninguém tem quaisquer planos ou idéias reais.

Nós devemos nos organizar entre nós, por enquanto só internamente, sem tentar gritar ao mundo. A principal coisa agora é unir a nossa força interior, unir diante da Chama na Convenção no deserto. Assim, nossas centelhas vão eclodir num grande fogo e iluminar todo o “deserto” deste mundo.

Nós podemos fazer isso. Esta é a nossa missão. Nós somos dirigidos de cima. Nós somos obrigados a fazer apenas um pequeno esforço, e é claro que podemos levar a Luz para o deserto. Boa Sorte!

Da Conversa Durante a Refeição 21/12/12

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Nós temos que aceitar que o caminho espiritual é um trabalho contínuo. No entanto, hoje você tem que superar a indiferença, e amanhã, vai ter que vencer o ódio, um ódio tão forte que você vai estar pronto para fazer tudo, exceto isso, um estado que está além de suas forças, de sequer pensar nos amigos, pois isso é pior que a morte para você. Os amigos vão evocar tal aversão terrível em você. Você não será capaz de entrar em contato com eles, olhá-los, pensar neles. Ao mesmo tempo, é o mesmo tipo de trabalho, o reconhecimento da importância da meta, do Criador, dos amigos e da importância do grupo.

Nós devemos constantemente “colar” a mesma linha de manhã à noite, e, somente assim, nos preparar para cada lição. Então, na medida em que nós atingirmos certo nível de conexão e união, vamos descobrir o mundo espiritual nele. O nível de conexão é o nível espiritual que alcançamos. Nosso sentimento coletivo é chamado de “Criador” (Boreh), que vem das palavras “Venha” (Bo) e “Veja” (Reh). Onde você pode vir e vê-lo no sentimento coletivo. Portanto, se não trabalharmos nisso, não há nada que possamos falar. Nós devemos nos preparar para estar constantemente focados apenas nisso.

Se você não quer isso, você está perdendo seu tempo, e é melhor você ir e desfrutar dos prazeres mundanos. Se você não se esforçar apenas no que é importante, todo o seu caminho espiritual é uma mentira. É melhor aproveitar a vida como “todos”, para entender mais rapidamente que finalmente devemos fazer alguma coisa. Caso contrário, é como está escrito: “Um tolo se senta com as mãos dobradas e come a sua própria carne”.

O Rabash costumava dizer: “Pelo menos vá e aproveite a vida”, uma vez que, quando a pessoa aproveita a vida, ela agradece ao Criador em seu coração por ter recebido nesta vida. No entanto, você se torturar, devorando-se e xingando o Criador. Então, vá se divertir, beba uma cerveja com os amigos no bar, passeie, comece a ganhar dinheiro e aproveite a vida. Bem, qual é seu o problema?

Se não, nós temos que ser decisivos em nosso trabalho. Se nós aceitamos fazer algo, então devemos fazer o que aceitamos e não sucumbir à fraqueza. A questão principal aqui é o sentimento de responsabilidade. A garantia mútua é realmente responsabilidade mútua. Eu sou responsável por todos. Se fosse só eu, eu teria jogado tudo fora há muito tempo. No entanto, eu sou responsável por todos. Minha consciência não deveria me deixar descansar e relaxar.

Portanto, eu não deveria esperar por oportunidades especiais. Eu devo começar a me preocupar agora. Como vou chegar para a lição amanhã de manhã? Estou pronto para me conectar com os amigos e exigir a Luz que Reforma? Eu quero criar um “lugar” para a adesão com o Criador?

Nós precisamos que a grandeza da meta, a grandeza do Criador, queime em nós mais e mais fortemente.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Agora nós estamos nos preparando para o próximo Congresso no deserto, o lugar da nossa futura unificação espiritual. Será que é possível nos tornarmos tão unidos durante a nossa preparação, que não haverá necessidade de um lugar físico, não haverá necessidade de ir para o deserto?

Resposta: O lugar da unidade espiritual é o estado do Congresso. Se ela é realizada num deserto ou num quintal é irrelevante.

Em cada momento, à medida que nos preparamos para o Congresso, nós precisamos esperar chegar à unidade que queremos alcançar no Congresso, e que será a nossa preparação para ele.

Então, na medida em que formos capazes de alcançar isso antes do Congresso, determinaremos a nossa preparação para ele. Digamos que eu tenho a intenção de alcançar a unidade no Congresso com um esforço de 10 gramas. Isso significa que eu preciso me sintonizar a isso agora. Possivelmente durante a preparação para o Congresso nós vamos alcançar uma unidade que vale 100.000 toneladas de esforço, então, deixe que isso ocorra agora. Esta é a preparação correta.

A ação não deve ser adiada. Tudo é agora. Em essência, a preparação é, de fato, a mesma ação que realizamos de forma prática, ao contrário da preparação no nosso mundo, onde só preparamos tudo o que é necessário e, em seguida, começamos a trabalhar. Ao preparar o desejo (Kli), eu trabalho na realização completa, e então ela é formada.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, O Zohar

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “, item 98: Agora você pode ver que a questão dos intérpretes perguntarem sobre a Mitzva do amor, dizendo que esta Mitzva está fora de nossas mãos, porque o amor não vem por coação e compulsão, não é de todo uma questão. Isto é assim porque ela está inteiramente em nossas mãos. Cada pessoa pode se esforçar na Torá até encontrar a realização de Sua Providência aberta, como está escrito: “Eu me esforcei (trabalhei) e encontrei, acredite”.

Quando a pessoa atinge a Providência aberta, o amor se estende a ela por si através dos canais naturais. E aquele que não acredita que pode alcançar através de seus esforços, por qualquer razão, está necessariamente na descrença das palavras de nossos sábios. Em vez disso, ele imagina que o esforço não é suficiente para cada um, que é o oposto do verso, “Eu me esforcei e não encontrei, não acredite”. É também contra as palavras, “aqueles que Me procuram Me acharão”; especificamente, aqueles que “procuram”, sejam eles quem for, grandes ou pequenos. No entanto, ele certamente precisa de trabalho.

É porque o esforço é o “vaso”. Ele não é apenas um pré-requisito como em nosso mundo, quando eu posso pedir emprestado ao banco ou roubar se não tenho dinheiro para comprar algo. Na conquista da espiritualidade eu não tenho escolha, o dinheiro tem que ser meu! Esta é a minha “cobertura” (Kisufa, da mesma raiz hebraica de dinheiro) sobre o desejo de receber, a Masach (tela). Ele tem que ser meu, pois, caso contrário, eu não vou ser capaz de sentir a satisfação.

Nós podemos “pegar emprestado” do Criador e depois retribui-Lo pelo nosso esforço, como se diz: “A loja está aberta e a mão está escrevendo”. Mas eu só posso pedir emprestado como ajuda para o meu desenvolvimento e não para a revelação. A fim de alcançar a revelação, eu devo ter meu próprio vaso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Como podemos aumentar o sentimento de dependência mútua no grupo?

Resposta: Isso também depende do ambiente. Se o ambiente me convencer de que eu dependo dele, eu vou ser convencido. Se ele não me convencer, eu não vou ser convencido. Há um enorme impacto sobre a pessoa, a fim de convencê-la de que sozinha ela não significa nada e não será capaz de fazer nada, que o caminho espiritual só é possível através da incorporação nos outros, somente através da conexão.

Nós temos que pensar nisso diariamente, por muitas horas: que o sentimento espiritual só é possível num vaso completo. Nós sabemos que houve a quebra dos mundos. A mesma matéria que sentimos agora realmente não existe, é imaginária. Mesmo a física moderna já chegou a esta conclusão. Há apenas um desejo, que significa uma força, e nós temos que descobrir esta força como aquela que foi criada pelo Criador.

Nós temos que aspirar a descobri-la como um todo, imaginando-a não na forma de corpos corporais, mas na forma de desejos, forças, um desejo coletivo geral de desfrutar. Não importa que essa força se revele a nós de diferentes maneiras e que elas estejam mudando constantemente. Estes são todos desejos de desfrutar que devem ser conectados. No momento em que os conectamos, imediatamente recebemos uma satisfação.

A conexão só é possível por meio de concessões, através da “primeira restrição (Tzimtzum Aleph)” do nosso ego. Depois da nossa auto-anulação deve haver uma conexão, que já está se incorporando nos outros, uma ação que é oposta à quebra: a doação.

Eu tenho que receber de alguém a fim de doar-lhe.

Nós usamos palavras deste mundo para descrever a conexão, mas na verdade esses são termos Cabalísticos que se referem à correção dos desejos. Não olhe para as pessoas, para os corpos ao seu redor. É um espaço que está cheio de forças distintas que devem encontrar uma maneira de se conectar. A conexão entre elas já existe, elas só precisam revelá-la!

Ao descobrir essa conexão, elas descobrem a sua inclinação, que é considerado seu esforço: “Eu me esforcei (trabalhei) e encontrei”. Mas se você não descobrir essa conexão, isso permanece oculto de você. Tudo o que o Criador criou está oculto de nós. Ele está esperando que nós descubramos esta realidade por nós mesmos, por nosso esforço, o que significa de bom grado.

O Criador criou o desejo inicial e desenvolveu-o até uma realidade completa. Mas depois Ele ocultou essa realidade e deixou apenas um ponto. Agora você precisa desenvolver um desejo dentro de você, trabalhando com o grupo, e descobrir a realidade que foi criada pelo Criador. Acontece que é como se você a criasse por si mesmo, pelo desejo que você recebe do ambiente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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