Pergunta: Mesmo durante a leitura do Livro do Zohar, meus pensamentos vagueiam em diferentes direções. Como eu posso manter sempre o objetivo em mente?

Resposta: Nós estamos dentro de um campo de força, com as forças nos atraindo deliberadamente em diferentes direções. Mas isso acontece justamente para que nós possamos conectá-las numa única direção, para trazê-las para uma única realidade com nossos próprios esforços.

Portanto, é assim que devemos ver nossos estados, que muitas vezes são confusos e instáveis, porque são todos destinados a nos despertar para a busca de uma força que é maior do que essas forças opostas que despertam dentro de nós, de modo que essa força única reinaria sobre elas. É assim que nós poderíamos reuni-las, como a combinação adequada dos componentes da realidade espiritual

Se nós descobrirmos a força superior que forma toda a imagem para nós, este já será um nível superior ao nosso estado. Portanto, por um lado, eu devo aceitar estes diferentes estados, pensamentos, desejos e toda essa confusão, enquanto entendo que estou recebendo todos esses dados para trabalhar, como blocos que tenho que montar corretamente.

Agora, cada um deve encontrar sozinho que tipo de força, princípio e atitude pode usar para unir adequadamente todos esses distúrbios, de modo que eles passarão de distúrbios a componentes do mesmo quadro espiritual que se deseja alcançar.

Na realidade, não há distúrbios. Eles são todos desejos que não estão conectados corretamente num único desejo e, portanto, parecem supérfluos para nós. Mas isso não é assim. Cada um deles, com sua aspiração no sentido oposto, deliberadamente aponta para a nossa falta de direção rumo a força única que inclui cada um, o nível superior, a força do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/11, O Zohar

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Pergunta: Estar cansado da vida é um indicador de que eu preciso me elevar a um novo nível? De onde vem a sensação de estar cansado?

Resposta: O cansaço vem da falta da importância da meta. Isto se deve ao fato de que você não está recebendo estímulo positivo suficiente do grupo. Se você estivesse, você se animaria.

É dever do grupo elevar cada um dos seus membros. Como o grupo inclui todos, vocês devem trabalhar juntos no desejo e aspiração comum. Então, todos terão a força para avançar. Isso se chama garantia mútua, quando todos se conectam a fim de dar um ao outro a força para alcançar o objetivo da criação.

Da Lição Fundamentos de Cabalá 30/10/11

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Pergunta: Nós podemos comparar o grupo a um carro que funciona apenas quando todas as suas peças estão em ordem. Se uma delas quebrar, o carro vai parar. Por um lado, isso é muito emocionante, mas por outro lado, é um pouco assustador. Será que se uma pessoa perde a intenção correta durante a convenção, nada vai funcionar?

Resposta: Não. Existem 125 níveis que nos separam da perfeição. O sistema ideal ainda está longe de nós; por enquanto, nós somos obrigados a fazer o trabalho espiritual mais corrompido, no primeiro nível abaixo. Aqui você não precisa se ​​preocupar com a perfeição máxima de todos. Basta apenas que tentemos um pouco – e ganharemos nosso primeiro carro de brinquedo. Mesmo que ele não seja um Porsche, mas alguns pedaços de lixo sem motor, ainda é um carro.

No primeiro nível, apenas a perfeição inicial e “sem peso” é exigida de nós, a conexão mais fraca que ainda tem muitas deficiências. Se, em geral, chegarmos à convenção com o desejo certo, será suficiente para atingirmos o nível 1/125  de perfeição. Está em nossas mãos fazê-lo.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/11

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Pergunta (do grupo Espanhol): Nós podemos fazer algum trabalho de disseminação hoje. Metade das pessoas no grupo acreditam que devemos fazê-lo, e a outra metade pensa que precisamos participar do encontro de amigos (Yeshivat Haverim). O que devemos fazer?

Resposta: A disseminação é mais importante. Irá aumentar o vosso desejo de se conectarem. O que quer que que digam, é melhor estarem envolvidos com o público em geral.

Podemos ver isso em nós próprios: Se nos tivéssemos sentado em encontros de amigos e reuniões sem irmos às ruas durante os últimos três meses, não teríamos apreendido o que aprendemos hoje. Isso reconstruiu-nos, mudou-nos. A disseminação está na base das mudanças. Graças à disseminação, temos uma grande necessidade de unir, de ficarmos juntos, de perceber melhor o material, simplificá-lo, e por aí fora.

A disseminação constrói-nos, e eu estou muito contente que os grupos tenham começado a perceber isto. Baal HaSulam escreveu sobre isto, e não devemos tentar ser mais espertos que ele, pensando que conseguimos ter êxito sozinhos, sem os grupos nos quais trabalhamos e sem o mundo para o qual levamos a mensagem de conexão. Apesar da arrogância infantil, devemos ser um pouco mais críticos de nós próprios, o que irá ajudar-nos a tomar parte na disseminação.

Leiam o que Baal HaSulam escreveu e coloquem suas palavras em prática.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/11/11, “Matan Torah (A Entrega da Tora) ”

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Pergunta: A organização da convenção de Dezembro requer grandes esforços. Qual é a atitude correcta para com o voluntariado na convenção?

Resposta: É difícil exprimir a importância dos esforços, profissionalismo e boa vontade de toda a gente. Será uma grande perda para aqueles que perderem esta oportunidade.

Estamos a falar de um grande evento no começo de um ano especial e fatídico para toda a humanidade que deve entrar num novo caminho. Isso ocorrerá ou por grande sofrimento ou pela Luz que despertamos interiormente pelo nosso empenho e esforços em alcançar a união. É pela nossa vontade e esforços que evocamos a Luz que irá corrigir-nos.

Devemos perceber que não atraímos a Luz directamente. Em vez disso, lutamos pela união, uma e outra vez, embora possamos ficar exaustos. Estes esforços em particular trazem-nos à Luz. Mesmo quando sentimos rejeição, descontentamento e relutância, ainda fazemos esforços e resistimos a nossa própria resistência, evocando uma Luz ainda mais poderosa. Espero que revelemos maior ódio entre nós e, ao mesmo tempo, aspiremos ao amor com a mesma intensidade. Será muito bom se estes dois pólos se manifestarem em nós. Esperemos que isto ocorra pelo menos em certa medida.

Portanto, agora não é hora para cálculos pessoais dos esforços de cada um. Nenhum esforço é necessário aqui, mas o verdadeiro sacrifício próprio. Todos devem participar do trabalho tanto quanto possível.

Infelizmente, é muito difícil dar uma função a cada um. Não conseguimos dar trabalho a todos os voluntários, mas vocês podem se preparar em casa filmando clipes, preparando diferentes materiais para disseminação, trazendo novas pessoas, e assim por diante. Procurem algo para si próprios se perceberem que todas as funções estão ocupadas aqui.

Pergunta: Que tarefa devo realizar de forma a utilizá-la da melhor forma possível?

Resposta: Escolha algo que seja o mais adequado para si. Cada um deve verificar-se a si mesmo e encontrar um trabalho de acordo com suas habilidades. Se você sabe algo sobre electricidade, pergunte aos electricistas. Se você sabe cozinhar, vá para a cozinha.

Pergunta: Talvez recolher o lixo seja mais benéfico?

Resposta: Não necessariamente. Todos devem fazer o seu melhor. Se você é um especialista, você deve voluntariar-se onde você possa ser mais útil.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 4/11/11, “A Paz”

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Pergunta: Qual órgão do “corpo” da alma coletiva Israel se tornará? Ou ele é o embrião de Adão?

Resposta: Ele será sua cabeça, uma vez que “Isra-El” significa “Li Rosh” ou “minha cabeça”, como disse o Criador. Todas as pessoas no mundo que aspiram revelar o Criador pertencem a esta parte da alma coletiva.

Pergunta: Será que a criação da consciência da existência de desejos pazerosos expressos como desejo de doar e desejo de receber cria o egoísmo? Será que o egoísmo na sua forma extrema tem semelhança com a singularidade que, em analogia com o  “buraco negro” astrofísico, só recebe? Pode a fuga da jaula do egoísmo ser comparada à quebra do vaso, onde a quebra do egoísmo é a mudança do desejo de receber para o desejo oposto, ou seja, o desejo doar?

Será que a quebra do egoísmo e a combinação dos desejos de doar (expresso pelas almas individuais) desenvolve a criatura que tem o desejo de doar? Essa combinação pode ser comparada ao equivalente espiritual do big bang que criou o mundo material? Será que a criação do desejo de doar e do desejo de receber a quebra de uma “singularidade espiritual” é manifestada no nível humano da realidade como a quebra de uma singularidade material (também chamada de big bang)?

O propósito de nossas vidas em nossa realidade é conduzir a evolução de uma realidade espiritual em virtude de uma quebra intencional dos vasos do egoísmo (consciência desequilibrada do desejo de dar e receber) do indivíduo? A intenção deliberada do indivíduo de quebrar seu próprio vaso do egoísmo assemelha-se à intenção original do Criador criando esses desejos?

Resposta: Eu estou deixando suas perguntas, e minha resposta a todas elas é “sim!”

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Está escrito que nós precisamos ansiar conhecer (saber) o que estamos estudando. Conhecer significa se conectar, como está escrito: “E Adão conhecia sua esposa Eva”. Nós queremos descobrir, estabelecer conexão com as forças e estados que O Zohar fala. Nós queremos estar neles.

Nós não sabemos o que eles são em si mesmos, mas queremos nos descobrir dentro deles, uma vez que são os estados avançados da nossa conexão, da formação do Kli (vaso ou desejo) geral.

Depois, como resultado do desejo de se conectar a essas forças e estados, de acordo com a medida da aspiração coletiva, nós descobrimos a Luz que Corrige. Ela se aproxima de nós na medida que a desejamos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Pekudei (Contas)”, Item 528: Quando uma pessoa passa longe deste mundo, este animal sai em quatro serafins voando. Eles voam na frente dele e não deixam que todos os evocadores de julgamentos e sentenças o abordem. Existem vários mensageiros de paz ao seu redor, que são os serafins. Quando eles viajam e são vistos, essas serpentes e os serafins que saem da serpente, que causou a morte a todo o mundo, rendem-se.

A serpente, os animais e os anjos, são forças internas do nível inferior ao do homem. Estamos falando aqui da forma em que essas forças e inclinações saem de cada um de nós, como com a sua ajuda nos conectamos entre nós, entre todas as almas, e criamos gradualmente uma rede entre nós, que se torna cada vez mais corrigida e,  assim, aproxima-se cada vez mais da verdadeira Malchut do Infinito, que sempre nos serve como critério. Portanto, em todas essas ações, nós precisamos ver as forças de conexão entre nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, The Zohar

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O Zohar, Capítulo “Pekudei (Contas)”, Item 525: Estes são os serafins com seis asas, que santificam o seu Mestre três vezes por dia. Eles são meticulosos com os justos como um fio de cabelo, e estão bem posicionados para punir – neste mundo e no próximo – aqueles que desconsideram o homem de quem eles aprenderam até mesmo uma única questão na Torá e o desrespeitam…

Quando começamos a subir deste mundo para os níveis da conexão espiritual, nossos relacionamentos recebem estes nomes sagrados tanto do lado do bem como do lado do mal. Ou eu amo ou odeio, e existem milhares de nomes que derivam do meu amor ou ódio: anjos, serafins, demônios e espíritos, que vêem do lado esquerdo ou direito, seja por ódio ou amor, e as conexões entre eles.

De modo geral, estamos falando de duas forças. Afinal, não há nada exceto a força de recepção e a força de doação. É somente no nosso mundo que encontramos de alguma forma nomes simples para elas, usando a linguagem falada. Mas na espiritualidade elas têm nomes exatos, de acordo com as ações que realizamos, das forças e espessura (Aviut) do desejo que elas ativam e de acordo com os resultados que elas trazem.

Mas, de modo geral, as nossas duas formas de relações são faladas aqui: atração e rejeição, conexão e separação. Entre elas existe a nossa livre escolha, o nosso esforço na utilização destas duas forças, a fim de fortalecer continuamente o nosso Kli (vaso) espiritual, até que todas as forças da quebra revelem a conexão entre nós, que é 620 vezes maior do que era antes da quebra.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, The Zohar

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