Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

Comprometer-se com a Cabalá Não Requer Excelência Preliminar

Durante a prática da Torá, cada pessoa deve trabalhar nela (mas não aprendendo o texto de cor), e preparar sua mente e seu coração para encontrar nela “a luz do semblante do rei” (a Luz da correção, Hassadim, e mais tarde, a Luz da satisfação, Hochma, que são ambas chamadas de “Luz Superior”), isto é, a conquista da Providência manifesta, chamada “luz do semblante”. E qualquer pessoa é merecedora disso, como está escrito: “aqueles que Me procuram Me encontrarão”.

Assim, a pessoa não precisa mais nada nessa matéria, exceto o trabalho em si (alcançar a qualidade de doação e amor).

– Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 97

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Pergunta: De onde pode a vir a oração por nossa união e correção? Como eu começo a pedir por ela?

Resposta: Nós clamamos e imploramos pela correção, mas isso é um faz-de-conta, uma falsidade. Nós nem mesmo compreendemos que isso é somente retórica.

Porém, se eu estou trabalhando no grupo e permito que ele me influencie, exercitando assim minha liberdade de escolha, ele me passa seu entusiasmo e me motiva em direção à espiritualidade. Nesse momento, isso não é uma mentira, já que sou inspirado pelos amigos. Mesmo que eu tenha tentado me conectar ao grupo de forma artificial, quando eles me influenciaram, eu comecei a levá-los a sério.

É assim que eu sou feito: eu sou uma pequena partícula no sistema coletivo, que tem funcionado assim desde o começo da criação. Por isso eu não posso fugir da ação do ambiente, por mais que eu tente.

Entretanto, nesse caso, eu quis ser influenciado pelos amigos, e esforcei-me para alcançar isso. Se agora eu me volto ao Criador com o desejo que recebi do grupo, eu receberei imediatamente uma resposta, uma reação. Afinal, esse desejo tem uma natureza singular: o desejo de união.

Quando eu tento me unir com eles sozinho ou clamo ao Criador para ter esse desejo satisfeito, essa é uma falsa exigência. Ela não é considerada uma verdadeira oração (MAN ou Mayin Nukvin, Águas Femininas), mas uma mentira. Embora ela também seja benéfica, no final eu perceberei que isso não funciona.

Porém, quando eu me volto ao grupo, exalto-o e reduzo minha própria importância, e recebo dele um novo desejo, um pedido que mais tarde elevo ao Criador, isso é chamado MAN. Como resultado, haverá uma resposta do Alto chamada MAD (Mayin Duchrin, Águas Masculinas), que realmente me conectará ao grupo, e lá, dentro dele, eu encontrarei o Criador.

Conforme eu contribuo com o grupo através do meu próprio pedido, nessa medida, o Criador será revelado a mim. Porém, nenhum desejo altruísta ou ação pode vir diretamente de mim.

O grupo está entre eu e o Criador, e nós precisamos nos encontrar dentro dele. Eu elevo minha oração ao Criador através do grupo. Em resposta, Ele direciona a resposta a mim através do grupo, com a ajuda da qual eu posso agora elevar-me ao grupo e encontrar o Criador nele.

Entre o Criador e eu, tem que estar o grupo. Por isso que ele é chamado de “lugar” e assim é o Criador, porque lá, Ele e eu nos encontramos.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 21/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Quando nós alcançamos a capacidade máxima de nossa intenção de sermos um?

Resposta: Neste momento, eu estou sentado na aula e tento pensar sobre a nossa união, para que assim a Luz oculta no Livro do Zohar venha e nos una, permitindo-me sentir que estamos todos unidos. Tão logo eu me sinta conectado com todos os outros e sinta a rede que nos mantém juntos, eu imediatamente revelo o mundo espiritual.

Uma vez que eu sinta a união entre nós, eu experimento a espiritualidade nela. Isso é chamado de “êxodo do Egito”. Nós não precisamos de mais nada! E isso está tão perto.

Entretanto, eu sou incapaz de permanecer mais do que um instante nessa intenção e aspiração.  Por quê? Porque os outros não estão pensando nisso. Eu preciso do suporte do meu ambiente. Porém, o ambiente pensa no que ele quiser: uma pessoa pensa na sua avó que verá em breve, outra nos problemas no trabalho, uma terceira quer dormir, etc.. Cada uma está com seus problemas e nenhuma pensa na conexão.

Desta forma, agora eu só posso decidir pensar na nossa união, preocupar-me com ela, e exigir o “remédio milagroso” (Segula), para que eu possa ver que todos nós estamos unidos e vivemos na qualidade de doação. Eu desejo que a qualidade comum de doação me governe. Porém, além de tomar essa decisão, não há nada que eu possa fazer, uma vez que não recebo apoio do ambiente. O que mais eu posso fazer?

O que falta aqui é o esforço comum e a responsabilidade dos amigos perante cada um, com cada um tentando dar o seu melhor para permanecer nessa intenção. Essa obrigação mútua é considerada como “a garantia”. E se nós pensarmos somente em como encontrar a união entre nós, a Luz descerá e fará isso.

Nós somos incapazes de nos unir por nós mesmos. Mas nós podemos pensar para fazer isso acontecer. Porém, se formos incapazes de pensar nisso, então não iremos influenciar uns aos outros com a grandeza e a importância da meta.

É nesse ponto que precisamos trabalhar e nada mais. Nós não temos nada, exceto isso. Tudo está aqui, bem diante de nós, tão perto… Então, nós descobriremos a eternidade, a perfeição, e todo o mundo espiritual, mas somente sob a condição de que decidamos cuidar uns dos outros e não nos esqueçamos dessa intenção.

Nós só precisamos nos unir! Deixe que a Luz nos conecte, e o Criador será revelado em nossa união! Nós doaremos a Ele, e Ele a nós.

Tudo acontece na nossa conexão. Lá nós experimentaremos o mundo espiritual, o Criador, e o Infinito.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 19/11/10, O Zohar

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O contato com o professor e o grupo dá a oportunidade de discernir meu relacionamento com o Criador a cada vez. Com o grupo, você trabalha diretamente, mas quando se refere ao professor, você precisa exaltar a importância de suas palavras e da sua mensagem a seus olhos. De outra forma, você não será capaz de permanecer no curso. O que importa aqui não é somente uma análise teórica, mas também a realização prática, a qual, até agora, foi “deixada para trás”.

Além disso, o estudante precisa estar prevenido contra o desprezo ao grupo e ao professor. De fato, isso realmente impede a oportunidade de avançar e o faz retroceder anos. Eu me sinto muito triste quando testemunho casos assim.

Desprezar os outros é natural em si, mas quando a pessoa não resiste a isso, é um grande problema. Nisso repousa a oportunidade para a autoanálise, uma vez que a medida do desprezo pelo professor e pelo grupo é o grau do desprezo pelo Criador. A única diferença é que no caso do Criador, isso está oculto.

Se a pessoa não luta contra sua atitude desdenhosa e não a supera, ela é “rechaçada” a tal ponto que é triste vê-la aqui de algum modo. Na verdade, ela pensa que está avançando, embora sem o grupo, ela compreenderá em breve que foi afastada do caminho. Então, a pessoa será capaz de reconhecer o que está acontecendo e retornar ao curso.

O desprezo é o pior que pode ocorrer. Eu sinto pena daqueles que são tirados do caminho pelo desprezo.

Nós estamos interconectados de tal forma que toda a abundância alcança você somente através de mim. Essa é a estrutura do mundo espiritual: eu recebo do meu professor, e você recebe de mim.

Nós não devemos nos permitir desprezar a fonte. Pelo contrário, devemos nos apegar a ela com firmeza, com todo nosso coração e alma. Eu estou dizendo isso somente porque nós não iremos alcançar o que desejamos de outra maneira. Para isso, é preciso trabalho mútuo e crescimento da união.

Isso se tornará cada vez mais evidente. Nos anos anteriores, nós não estávamos unidos tão fortemente e não compreendíamos que tínhamos que unir nossas almas. Porém, nossas atuais condições nos forçam a fazer mais isso. Como era de se esperar, problemas, dificuldades, indiferença, e arrogância irão surgir. Nós devemos trabalhar e subir por sobre essa “matéria”.

Da Lição Diária de Cabala 19/11/10, “Todos que Sofrem pelo Público”

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O mundo da restrição é Malchut, que restringe-se e afirma: “Eu não quero mais receber; só quero doar. Eu ainda receberei, mas com a condição de que seja capaz de fazê-lo a fim de doar e tornar-me semelhante ao Criador, à Luz”. Este é o ultimato de Malchut, e nós não podemos deixar de concordar com isso se quisermos estar junto com o Criador, com a Luz Superior.

Neste momento, eu estou no estado onde quero receber o que o Criador está oferecendo: Dê-me, e quanto mais, melhor! Assim dita o meu egoísmo, o desejo de receber prazer. Mas eu não vejo o Criador, visto que Malchut do Mundo Infinito, o enorme desejo de receber, está entre nós. É por isso que eu não recebo nada, embora deseje muito tudo.

Somente se eu concordar em restringir-me e colocar uma parede diante de mim, de modo que eu não me incomode em saber quanta Luz está chegando até mim do Criador, e não receba nada para o meu benefício, dessa forma, eu começarei a sentir que alguém está diante de mim.

Se eu chegar ao estado em que além da Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph, TA), eu também possua uma tela anti-egoísta, no valor de 10 onças, então o Criador revelará 10 onças de Si mesmo e me iluminará com “10 onças” da Luz chamada Nefesh. Se a minha tela (desejo de doar) aumenta para 1 libra (= 16 onças), então o Criador será revelado com “1 libra” da Luz chamada Ruach.

É assim que os níveis espirituais são medidos. Eu devo permanecer sempre sob a restrição e a tela, já que isso me faz semelhante ao Anfitrião.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 19/11/10, “Explicação do Artigo, ‘Prefácio à Sabedoria da Cabala’”

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Se a pessoa é preenchida com um grande prazer, então é como se ela se dissolvesse nele, sendo completamente dominada por ele, como um robô, disposta a fazer qualquer coisa que esse prazer lhe exija. E ela não pode fazer nada contra isso.

Cada pessoa tem um determinado limiar de tolerância ou um limite até onde consegue suportar o prazer ou tolerar o sofrimento. Uma vez que o prazer ou o sofrimento excedem esse limite, eles podem escravizá-la completamente. A pessoa só é capaz de se opor a eles dentro de uma faixa muito estreita de sensibilidade e, mesmo assim, ela só pode fazê-lo quando é capaz de proteger-se deles de alguma forma. Que proteção é essa? É quando ela entende que não deve ceder à tentação, tanto do lado bom quanto do ruim.

Caso contrário, o prazer e o sofrimento irão dominá-la completamente, porque a pessoa é criada a partir de um material cuja base é o desejo de aproveitar. Portanto, é óbvio que eles podem facilmente fazer qualquer coisa com ela.

Da Lição sobre o Shamati em 19/11/10

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Em nosso mundo, o meio ambiente influencia automaticamente uma semente que é colocada no solo e esta começa a crescer. É assim como todas as coisas nos níveis inanimado, vegetal, e animal da natureza interagem com o meio ambiente, não tendo liberdade de escolha.

No entanto, o nosso desenvolvimento espiritual não funciona da mesma maneira. Nós devemos despertar o ambiente de modo que ele nos influencie e, portanto, exista temperatura, umidade, minerais e luz solar adequados. Nós temos que criar essas condições por nós mesmos, e isso se chama elevar MAN. O nosso ambiente é o Criador. E se você pensa que é influenciado pelos amigos, o sol, a lua, ou por uma mudança repentina de humor, na verdade tudo isso é o Criador.

No interior existe o meu eu, o meu ponto no coração, e tudo o mais é o Criador, mesmo que Ele exista em torno de mim sob várias formas. No final do dia eu O desperto.

Podem os amigos realmente me influenciar, mesmo que eles gritem e exijam? Que força de influência eles têm? Afinal, eu tenho que receber a força da influência espiritual. Deste modo, o ambiente só se parece assim para mim, quando na realidade ele é o Criador. É assim que eu O desperto, O revelo e falo com Ele.

Portanto, se nós não despertarmos essa influência externa, como poderemos crescer? Nós somos incapazes de avançar por qualquer outro meio além do “despertar de baixo” (Itaruta De Letata). Primeiro, deve haver um MAN, um pedido ou uma exigência, vindo de nós. Está escrito: “A pessoa se esforça e encontra”. Se você não se esforçar, você não encontrará.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 23/11/10, “Corpo e Alma”

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Trechos de cartas onde as pessoas compartilham suas impressões da Convenção:

“Em nossa vida, há dois estados de existência totalmente isolados um do outro: um é o estado da convenção, que começa exatamente no momento em que a convenção anterior termina e a sua continuação. O outro é tudo o que acontece na vida.

Esta sensação foi registrada por um tempo, mas só agora todo mundo começou a falar sobre isso, e há uma necessidade de fazer algo sobre isso. O estado da convenção é um presente que recebemos do Alto; portanto, ao nos esforçarmos, nós devemos transferir este estado para outra parte da nossa vida?

Para que isso deixe de ser duas condições isoladas, e permitir que a intensidade da vida interior que experimentamos durante o encontro se manifeste durante o período entre as convenções, nós devemos trabalhar por conta própria, como um dever de casa, em vez de cair mais tarde em auto-piedade …”. 

“Agora, há uma confusão na minha cabeça; é assustador retornar à vida cotidiana, onde, em vez da simplicidade material e da realização espiritual, tudo se torna subitamente quebrado em vários pequenos mas agressivos problemas materiais, que atordoam a interioridade. A melhor coisa a fazer depois da convenção é começar a preparação para a próxima. Como você vê o nosso desenvolvimento em geral?”.

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A Aviut do Kli (vaso) é a falta de seu preenchimento, a Hissaron, fome ou apetite. Por outro lado, a Aviut da Luz é a realização da importância do Criador, a revelação da Sua grandeza.

A Luz desce e expande seu Kli, fazendo com que Aquele que Dá a Luz pareça grande aos seus olhos. É melhor avançar justamente em virtude dessa Aviut.

Suponha que alguém me convida para sua casa e quer me dar chá e biscoitos. Eu não vejo nada de especial nisso. No entanto, se eu, de repente, descobrisse que essa pessoa é muito importante e influente, a visita adquire um significado totalmente diferente para mim! O primeiro-ministro da Grã-Bretanha, Benjamin Disraeli, escreveu em suas memórias que a Rainha uma vez convidou-o para seu castelo para tomar chá. Antes disso, ele tinha conversado com ela várias vezes, mas esta “xícara de chá” significava muito mais para ele.

Em outras palavras, a pessoa sempre se impressiona mais com quem a recebe, do que com o que ela recebe. Ao louvar o Criador, você expande seus vasos espirituais. Você de aproxima Dele ao admitir Sua importância e grandeza. A iluminação que vem Dele aumenta aos seus olhos e isso cria Kelim (vasos) adicionais dentro de você.

Da Lição sobre o Shamati em 19/11/10

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Pergunta: Muitas vezes, eu escolho que o atributo da misericórdia governe sobre mim, mas eu continuo caindo de volta na qualidade de julgamento. Eu estou doente e cansado. Qual é o problema?

Resposta: O problema é que você não está trabalhando por meio do grupo, mas quer lidar com isso sozinho. Em outras palavras, deseja exercer seu próprio poder no lugar de seu livre arbítrio. No entanto, é impossível fazer isso, porque você mesmo está sujeito a uma das duas forças: Bina ou Malchut, e, na maioria das vezes, é Malchut.

O terço médio de Tifferet é o lugar do nosso livre-arbítrio, mas não do nosso poder. Aqui, eu decidirei quem vai governar sobre mim. De qualquer forma, não será eu, eu mesmo, mas algo externo. E do lado de fora, eu só tenho uma opção: o ambiente.

Eu posso ser cercado pelo “grupo de escarnecedores” (como é descrito nos Salmos) ou pela assembléia de Cabalistas, isto é, pessoas que visam diretamente o Criador. É nisso que se resume a minha escolha. Ao enraizar-se no ambiente correto, eu atraio forças dele, a fim de avnçar. 

Esta é a plataforma limitada que temos: escolher um dos dois ambientes possíveis. E este é o lugar onde as decisões são tomadas, não uma só vez, mas o tempo todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 19/11/10, artigos do Rabash

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