Somente podemos mudar o quão rápido avançamos e o quão depressa passamos através dos vários estados em nosso desenvolvimento. Um animal não experimenta mudança, enquanto que a pessoa experimenta uma vez que o desejo egoísta cresce na pessoa dia a dia. Desde a aurora da humanidade e durante múltiplas vidas, nosso desejo egoísta cresceu por si mesmo. Nós não estávamos conscientes disso e não podíamos fazer nada sobre isso. Agora, porém, temos que participar no processo da criação de um novo desejo de doação. Isso está em nossas mãos; Nós podemos mudar a velocidade do nosso progresso através de nossos próprios esforços.

Dependendo da velocidade, nós saberemos a que meta estamos avançando e como nos sentimos a cerca disso. Nós a desejamos ou não? Se nós não desejamos mudar, nós andamos no caminho do sofrimento. Se quisermos, andamos no caminho da Luz. Além de acelerar a velocidade de nosso avanço, nada podemos mudar. O que nos ajuda nesse processo é a Luz Circundante que atraímos durante nossos estudos e auto análises que executamos através do grupo. O quão depressa nós clarificamos nosso desejo depende somente em quão rapidamente nos unimos.

Por isso está escrito: “Nós devemos fazer e nós devemos ouvir”. Nós podemos executar ações sem entender todos os detalhes perfeitamente. Mas, indo primeiro por cima de nossa razão tal como crianças, nós ganhamos conhecimento e percepção no final. Em alguns meses, a pessoa começa a discernir certas mudanças e estados internos. Isso é o resultado do caminho que ela percorreu, embora o que exatamente ela passou é desconhecido para ela de antemão. Tudo que precisamos fazer é seguir as recomendações dos Cabalistas para acelerar todas as mudanças necessárias.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot” item 20: por causa do pecado da Árvore do Conhecimento, as forças impuras foram dadas para controlar o homem. Por isso a ordem do universo é muito confusa. Pecadores geram o mal, diminuem a Luz da abundância para as pessoas. Isso naturalmente conduz à destruição e ao sofrimento. Mas, se eles aumentam a abundância, então a separação para os receptores aumenta mais ainda, como os sábios disseram: “Se uma pessoa tem cem moedas, ela quer duzentas, e se ela tem duzentas, então ela quer quatrocentas”.

É a natureza do homem sempre perseguir o prazer, mas ao fazer isso ele somente aumenta seu desejo de receber. Toda a vida é uma perseguição sem fim por prazeres que você nunca pode alcançar. E as pequenas partes de satisfação que nós recebemos são dadas a nós para que continuemos perseguindo e aumentando nossos desejos.

Parece-nos que corremos atrás do prazer, mas nós somente estamos correndo atrás de um desejo ainda maior! Nós mal tocamos nosso objeto de desejo, e no próximo momento sentimos que precisamos duas vezes mais! Quando experimentamos prazer por um momento, nós aumentamos nosso desejo duplamente, e assim o prazer em si mesmo se torna um desejo. Isso continua e continua até que nos tornemos desiludidos.

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Se a as ações da pessoa são direcionadas à união com os amigos, ela rapidamente descobre que precisa da conexão direta com o Criador que deverá ajudar nessa unificação. Cada ação deverá nos conduzir à correção da quebra, à união entre nós, e então a necessidade pela influência da qualidade de doação e amor do Criador se manifestará nela.

Assim, três componentes do nosso estado – a Torah, Israel, e o Criador – são revelados. A Torah é a força que cria o desejo (o mundo é criado através da Torah), a força que corrige a intenção do desejo (a Luz que Reforma), e a força que preenche o desejo (prazer e sabedoria, a meta da criação). “Ama teu próximo como a ti mesmo” é a regra geral da Torah. Israel (aquele que aspira pelo Criador, a alma) é o Kli comum (a unificação das almas, Shechina). A Torah é a Luz, a força que corrige. O Criador é a fonte interna dessa força.

Juntos nós criamos a condição para a unificação e para a garantia mútua. Nós preparamos o lugar para a revelação até que “os filhos de Israel gritem desde o trabalho”. Isto é, quando nós exigimos Sua ajuda. Nós vemos a comparação entre e sociedade e o Criador em quase todas as descrições da Torah. Sem a sociedade, somos incapazes de alcançar o Criador. Assim, o grupo é o meio. Ele é a Shechina, Knesset Israel (Assembleia de Israel), o conjunto de almas que pedem para não permanecer no pó (egoísmo). Todos os artigos declaram isso.

A pessoa esquece sobre a necessidade da conexão com o Criador porque isso vai contra sua natureza. Porém, essa conexão aparecerá na nossa natureza se nos unirmos a um grupo. Se eu não estou conectado a um grupo, então eu não estou mirando o Criador e não encontrarei a direção para Ele.

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Um evento único terá lugar nos dias 23 a 25 de julho de 2010: “CONSTRUINDO O AMBIENTE ESPIRITUAL” – Congresso Mundial de Cabala, que unirá o mundo inteiro!

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Está escrito sobre o embrião: “A mãe lhe dá a parte vermelha, o pai a parte branca, e o Criador a alma”. Um problema comum no trabalho espiritual é que nós esquecemos o “terceiro” componente, o Criador, que precisa terminar o trabalho para nós. A pessoa exerce uma grande quantidade de esforço, e depois fica perplexa: onde está o resultado desejado? Ela não compreende que não concluiu a ação; ela esquece que todas as suas ações devem começar e terminar com o Criador, a Força Superior, enquanto ela permanece no meio.

Da mesma forma, nós saímos do Infinito e retornamos ao Infinito. E “a caminho” nós nos desenvolvemos e nos tornarmos corrigidos seja pela via do sofrimento ou pelo caminho da Luz. Mas em ambos os casos a Luz age, e nós apenas adicionamos o nosso desejo. Nós não corrigimos a nós mesmos; nós só aceleramos o nosso desenvolvimento.

No entanto, a pessoa geralmente esquece que ela é apenas um dos componentes do seu desenvolvimento. Ele se fortifica um pouco e, assim, sente a mudança de uma ação negativa em positiva. Mas a própria ação ocorre devido às forças que já existem na natureza. O componente mais importante é a força do Criador. Se a pessoa não trouxer  o Criador para ajudá-la, para que Ele complete a ação, se ela não evocar esse terceiro elemento que não está presente na sua imagem da natureza, então nenhuma ação será finalizada e a pessoa continuará sendo como ela é!

Este é um erro comum, que muitas vezes permanece despercebido. E só há uma solução aqui: voltar-se para o grupo em busca de ajuda. Se há uma opinião comum no grupo de que o Criador é a força mais importante que determina o fim da ação, nenhum dos membros incluídos no grupo esquecerá isso. A pessoa não será obrigada a experimentar desapontamentos amargos como conseqüência de trabalhar tão duro e ainda assim não conseguir nada.

Olhe para o Criador (como está escrito no Cântico dos Cânticos: “À noite em minha cama eu procurei aquele a quem a minha alma ama”) e lembre-se que a pessoa não tem a força para vencer esta batalha sozinha; ela também tem um Parceiro. E sem Ele a pessoa tem apenas um desejo vazio, que gradualmente se apaga como uma pequena chama.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá19/07/10, Artigo, “À Noite Em Minha Cama”

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Pergunta: Se Abraão e Lot estão ambos dentro de uma pessoa, como é que um deles é perfeito e habita na morada do Criador e o outro fica com os cruéis?

Resposta: Pode Abraão alcançar Elon Moreh (o lugar da união com o Criador, o estado de Brit – adesão com o Criador) sem Lot? Como irá uma pessoa alcançar a santidade (a propriedade de doação) se ela não tem uma Klipa (desejo egoísta) em primeiro lugar?

Está escrito: “Eu criei a inclinação do mal e dei a Torá para a corrigir”. Não há santidade no mundo. O Criador criou a Klipa ou a intenção má e malvada. Ele não criou o bem. Ele não diz: “Eu criei a má e boa inclinação. Escolha a boa”. Pelo contrário, Ele diz: “Tu farás o bem (ao corrigir o mal que eu criei). Mas fui Eu quem criou o mal”.

Como irá o homem alcançar Elon Moreh, o lugar de sua primeira união com o Criador, se ele não tem nem Lot nem Sodoma? Ele irá alcançar este estado apenas depois de ter feito correcções. Desta forma, Lot tem de estar próximo a Abraão até que eles se separem. Contudo, Lot volta numerosas vezes. Desta maneira, uma pessoa faz discernimentos.

Sem discernimentos e correcções você não tem santidade, a qualidade de doação. A Santidade por si mesma não existe – nós construímos-a. Esperemos que tenhamos sucesso!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 19/07/10, O Zohar

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Pergunta: No seu artigo “De Dentro Da Minha Carne Eu Verei O Criador”, o Baal HaSulam escreve que uma pessoa continua a reencarnar até que ela alcance completamente a sabedoria da Cabala. O que significa isso?

Resposta: Alcançar completamente a sabedoria da Cabala significa compreender a estrutura de minha alma, em geral e em particular, para alcançar todas as diferenças internas e acções que podem ocorrer dentro de mim com todos os seus preenchimentos, causas, e efeitos. Isto é, a pessoa alcança a estrutura da alma, as acções que tomam lugar nela, e a partir disto, um estado perfeito. Este é o conhecimento perfeito e completo.

Por outras palavras, o conhecimento completo é a realização do Criador que acontece como resultado de nossa adesão com Ele. A alma (uma alma ou todas as almas juntas) ou o Criador são o mesmo. Cada alma alcança todas as almas, porque todas elas são suas partes. O Criador é a força que conecta as almas juntas e as engloba.

Quem foi quebrado? O Criador. Nós assumimos que a quebra ocorreu no nosso Kli (o desejo geral, a alma unificada). Mas na verdade, a quebra ocorreu no Criador dentro de nós; a tela (Masach), a força que nos une a todos juntos quebrou. O Criador foi quebrado dentro de nós, a tal grau que nós deixámos de O reconhecer e O sentir.

O que nos estamos na verdade a concretizar ao trazer as lascas estilhaçadas da alma comum juntas? À medida que nós conectarmos nossas impressões, inspirações, e sensações, estes “constituintes” nos trarão finalmente a percepcionar o Criador. O mesmo Criador, a mesma Força Superior previamente nos preencheu quando nós estávamos num estado de “amor aos outros”, mas com a quebra ela se tornou “ódio sem fundamento”.

Agora, nós temos de inverter e retornar esta força ao seu estado correcto. Isso não significa que ela se irá alterar a si mesma; os relacionamentos entre nós é que se alterarão. Desta forma, do estado de odiar o Criador nós elevamos-nos a O amar, que acontece conforme os nossos esforços de transformar o ódio sem fundamento em amor fraterno.

Da Lição Diária de Cabala 16/07/10, Artigo, “De Dentro de Minha Carne Eu Verei o Criador”

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Pergunta: É verdade que cada vez que nós lemos O Livro do Zohar ele descreve exatamente o meu estado de espírito?

Resposta: Os estados espirituais incluem tudo, exatamente como uma imagem holográfica. Na verdade, cada estado espiritual compreende as dez Sefirot. E do jeito que você olha para ele, você se verá em cada estado.

Como isto é possível? Porque tudo isto é um estado único e universal; só que nós o discernirmos em uma gradação de qualidades. Não existem vários estados, mas apenas um único estado: o primeiro e o último estado de adesão. No entanto, para nós ele é revelado em diferentes perspectivas, como se estivéssemos olhando a mesma foto de diferentes ângulos. Portanto, eu posso me ver e me reconhecer em cada estado que existe.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/10, O Zohar

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A natureza deste mundo é egoísta, e nós nascemos no desejo cuja natureza é de receber. Assim, este desejo está constantemente a puxar e me empurrar para o prazer, não me deixando em paz por um segundo. Cada momento ele está a criar uma nova necessidade em mim, atiçando-me com novas fontes de prazer. Acontece que neste mundo eu estou sob persistente pressão da força da natureza que desperta em mim a sensação de dor e sofrimento. Assim, se eu não fizer nada, não há punição. O impulso de fazer algo deriva da natureza, porque eu sou controlado pela força que me está a empurrar a mim “de trás.”

Por outro lado, não há força impulsionadora no desenvolvimento espiritual, dado que não há coerção lá. Depende de mim ganhar, reunir, acumular, e ordenar uma força dentro de mim mesmo que me irá avançar. Desta forma, para ajudar a nós que residimos dentro de nosso egoísmo (o desejo de receber prazer) a avançar espiritualmente, nós somos “punidos” se nós não trabalhamos. Isto é, nós somos punidos por inacção.

Se nós começarmos a prestar atenção aos nossos sentimentos, nós iremos reconhecer que eles vêem do Criador. Isto irá nos ajudar grandemente a reagir mais correctamente e a avançar. Se nós começarmos a ver que a atitude do Criador para conosco, punição por nossa inactividade no trabalho, em cada estado que nós atravessamos, nós seremos capazes de nos preparar-nos melhor para cada nova acção momento a momento. Nós iremos ver que o Criador é sempre o primeiro e que Ele nos convida e nos cnoduz a agir. Tudo o que precisamos de fazer é prestar atenção ao que Ele está a dizer, e como Ele está a trabalhar connosco, e de acordo com isso, discernir os detalhes de nosso trabalho. Posteriormente, nosso inteiro trabalho implica unirmos nossas almas, onde o Criador se irá revelar a Si Mesmo a nós.

Dentro desta união, sentindo como o Criador nos está a guiar, nós iremos começar a perceber a Luz Directa, a Luz Reflectida, e todas as outras acções que nós estamos a estudar na sabedoria da Cabala. Nós iremos começar a percepcionar como elas se manifestam entre nós. Desta maneira, o Criador empurra-nos para que nossos desejos correspondam aos Seus.

Assim, o Criador não nos pune mas corrige nossa trajectória.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 18/07/10, Artigo, “Eu Sou o Primeiro e Eu Sou o Último”

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Pergunta: Quais são os sinais de que nós subimos o primeiro degrau da escada espiritual?

Resposta: Quando nós chegamos ao primeiro nível espiritual, nós sentimos uma necessidade urgente de nos unirmos, porque um sistema de almas comum e integrado se torna revelado a nós lá. Este sistema é uma rede firme de forças de amor mútuo e doação, preenchida com a força superior unificadora, o Criador.

Quanto mais nos tornamos equivalentes à Luz, mais firme nossas almas se aproximam juntas sob seu efeito, e nós sentimos como ela passa através de nós. As almas alinham-se com a Luz mais e mais, removendo obstáculos (resistência) de seu caminho, e a Luz viaja através delas sem restrição, alternando de uma alma para a outra. A Luz torna-se integra e completa como no Mundo do Infinito. Ela não precisa de executar quaisquer acções ou movimentos de forma a alternar de lugar para lugar; ela simples e absolutamente preenche a totalidade da rede de modo uniforme.

Esta rede existe em cada nível da escada espiritual, do primeiro ao último. Contudo, à medida que avançamos para um grau espiritual mais alto, nós percebemos uma rede mais integrada preenchida com mais Luz. Nós percebemos isto porque há menos e menos diferença entre as almas e a Luz na qual elas residem. Isto significa que o Criador, que enche o espaço entre as almas, é revelado a elas mais e mais.

Nós vemos a Luz no primeiro grau da escada espiritual, similar a como um bebé recém-nascido começa a percepcionar o nosso mundo com os seus cinco sentidos corpóreos: visão, audição, paladar, tacto, e olfacto. Um recém-nascido ainda não sabe como usar os seus órgãos sensoriais, mas é capaz de se ambientar a si mesmo de alguma forma.

O mesmo ocorre quando nós alcançamos o primeiro nível espiritual. Depois de termos chegado a ele, nós existimos neste mundo no nosso corpo físico e também dentro da nossa alma no mundo espiritual. O mundo espiritual é eterno, e enquanto nele, nós não sentimos a necessidade do corpo físico. Nós podemos existir sem ele, somente na sensação do Mundo Superior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 16/07/10, Artigo, “A Sabedoria da Cabala e Sua Essência”

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