Comentário: Tio Peter, que trabalha como limpador de ruas, mora em nosso prédio. Ele é uma pessoa muito gentil e boa, cuja integridade e honestidade são absolutas. Posso deixar as chaves de minha casa para ele e ficar fora por dois ou três dias, e posso contar com ele para acompanhar meu filho onde ele precisar e assim por diante.

Posso dizer que a luz é revelada por meio dele desta forma, e ele certamente não precisa de nenhum conhecimento especial, uma dezena ou qualquer outra conexão para estar no estado de luz e pureza.

Minha Resposta: Claro que ele não precisa de nenhuma dessas informações se ele for tal pessoa por natureza. A sabedoria da Cabalá se destina a pessoas que têm um ego enorme, corrupto e não corrigido e que desejam corrigi-lo por si mesmas. Elas entendem que querem alcançar algo.

O tio Peter não quer nada e está tudo bem para ele, ele tem tudo. Ele está totalmente satisfeito, independente, e é por isso que se comporta dessa forma. Mas um cachorro no quintal que está feliz com o que tem também pode se comportar assim. Essas pessoas são, sem dúvida, gentis, mas não são benéficas na correção da humanidade porque não têm inclinação para fazer isso.

Somente egoístas não corrigidos que desejam algo e não podem encontrar paz em sua vida comum alcançam a sabedoria da Cabalá. Eles se sentem mal neste mundo e não podem suportar isso ou eles próprios. Eles acham que seus atributos não são corrigidos e, portanto, devem ser corrigidos. Essa é realmente a razão pela qual este mundo nos foi dado.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/11/18

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Pergunta: O que, de fato, uma pessoa pode dar e para quem? Se para o Criador, então novamente, o quê? E o Criador precisa disso?

Resposta: Uma pessoa não deve dar nada a ninguém. Ela só precisa se unir a todos para se tornar esse sensor, esse receptor, que é capaz de absorver todo o universo, toda a natureza.

Para fazer isso, ela precisa se livrar de seu egoísmo, elevar-se acima dele. Afinal, o egoísmo nos restringe muito e nos permite ver hoje apenas o que pode ser do interesse para mim, como um pequeno egoísta.

E se eu quiser me elevar acima da minha natureza animal, então através do grupo, através de exercícios especiais, preciso sair de mim mesmo.

De KabTV, “Pergunte ao Cabalista”, 20/03/19

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Pergunta: Qual é a principal tarefa de uma mulher na Cabalá hoje?

Resposta: A mesma que a dos homens: elevar-se acima de seu egoísmo, unir-se aos outros e alcançar o Criador.

Pergunta: Uma mulher deve se unir a outras mulheres que estudam Cabalá com ela?

Resposta: Sim, vale a pena. Se houver um grupo sério liderado por um professor sério, então vale a pena. É muito difícil sozinha. Ou você pode estudar pela Internet.

De KabTV, “Pergunte ao Cabalista”, 31/12/18

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Pergunta: Na literatura Cabalística, especialmente nos escritos do Rabash, muito foi escrito sobre estados como a análise de “doce-amargo” e “verdade – mentira”. Quais são essas categorias?

Resposta: Esses são dois tipos de análise: por meio do coração e por meio da mente. Temos apenas dois sistemas: sensorial, chamado de “coração”, e mental, chamado de “cérebro”, “mente”, “cabeça”. Normalmente passamos por eles tudo o que percebemos e com o qual queremos de alguma forma nos relacionar.

A análise doce-amargo passa pelo coração, e a análise verdade – mentira passa pela mente.

Doce-amargo é uma análise natural. Vemos isso até mesmo em bebês que ainda não desenvolveram nenhuma análise mental.

Pergunta: O que é? Por exemplo, se me sinto bem, isso é doce?

Resposta: O que é bom para mim é bom. E quão bom será em um minuto, porque talvez seja ruim, não importa para mim; no momento eu me sinto bem.

Pergunta: Então, esse é um programa? Eu me aproximo de algo bom e me afasto de algo ruim.

Resposta: Sim. Isso é uma consequência da análise. Ao mesmo tempo, devemos fazer uma análise verdadeiro-falso. Pode ser doce, mas prejudicial, e vice-versa, amargo, mas útil. É assim que podemos nos mover.

Mas o mais importante é como comparamos esses dois tipos de análise: mental e sensorial.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/04/19

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