Através de nove amigos na dezena, eu revelo a atitude do Criador em relação a mim e a percebo como leve, como boa. Mas para isso, eu, Malchut, primeiro devo restringir meu egoísmo e criar uma boa atitude em relação a eles, que depois se tornam ações espirituais chamadas restrição, tela e luz refletida. Nessa medida, eu revelarei a atitude deles em relação a mim.

Eu tento, tanto quanto possível, me subjugar e ver meus amigos conectados e pertencentes ao nível superior para mim. A dezena representa o vaso espiritual do Criador para mim, e seu centro é a Sefira Yesod, ao qual eu aderi quanto à manifestação do Criador em relação a mim.

Isso vem das quatro fases da luz direta que, para mim, são os nove discernimentos superiores de doação, nove qualidades diferentes, cores e sons, nem mais nem menos. Malchut não sente nada, não reage, como se não existisse se não houvesse as nove primeiras Sefirot antes dela.

As nove primeiras Sefirot estão sempre prontas, mas o problema é despertar Malchut para desenvolver o desejo de desfrutar a tal ponto que finalmente deseje entrar em contato com as nove primeiras Sefirot, para sentir e ouvir algo que está fora dela. Isso leva anos porque uma pessoa está trancada dentro de si hermeticamente, como uma lata de sardinha.

Quanto maior a alma, maior o egoísmo em uma pessoa, portanto, leva mais tempo para chegar até ela. Às vezes, depois de vinte anos, uma pessoa ainda não ouve. Então Baal HaSulam, sendo um homem muito jovem, acidentalmente descobriu um livro Cabalístico quando estava com seu rabino de Pursov e ficou terrivelmente satisfeito com sua descoberta. O que ele não sabia na época era que levaria mais vinte anos para realmente experimentar tudo o que está escrito no livro.

O período preparatório é muito longo, mas você não deve tentar encurtar esse caminho; você só tem que continuar teimosamente, estágio por estágio. Você não pode parar, mas também não pode pular as etapas. Nós estamos nas mãos do Criador, e se Ele revelou o começo do caminho para nós, não devemos tentar mudar nada, mas simplesmente continuar na mesma direção. Afinal, tudo vem de cima, de acordo com o plano da administração superior. ¹

Depois de examinar que tudo vem do Criador e que é para o meu benefício, posso relaxar e parar. Este é o primeiro ponto de verificação no caminho. Se eu quiser continuar, começo a ter dificuldades. Antes disso, o Criador tornou difícil para mim, para que eu atribuísse todos esses incidentes a Ele e colorisse minha vida de rosa em vez de cinza. O egoísmo apoiou essa inclinação porque era benéfico para ele.

Mas a partir de agora começa um tipo diferente de trabalho, o espiritual. Eu devo me subjugar ao ambiente certo e, nisso, realmente tenho liberdade de escolha. Eu posso permanecer no estado em que estava até agora, isto é, na percepção egoísta do princípio “não há outro além do Criador” ou continuar a corrigir o Kli destruído: deixe minha individualidade e seja incluído na conexão.

Aqui a religião termina e a sabedoria da Cabalá começa na prática; estamos falando da correção da alma comum de Adam HaRishon. Os belos discursos sobre o amor ao próximo como na ONU não são suficientes; vocês precisam se organizar de forma prática e específica na dezena. Eu devo me subjugar diante de nove amigos e elevá-los à altura do Criador e curvar meu egoísmo diante deles a cada momento.

O Criador trabalhará na direção oposta, mostrando-me amigos cada vez mais insignificantes e cheios de falhas. É simplesmente impossível acreditar como o Criador reuniu pessoas tão terríveis em um só lugar! É aqui que o trabalho começa. Agora, depois da convenção na Bulgária, devemos sentir que estamos entrando em um verdadeiro trabalho espiritual.

A diferença é que não quero atribuir os resultados do meu trabalho a mim mesmo, quero repassá-los para a dezena. Este é o trabalho ao contrário – é para o benefício do Criador, mas através da dezena. Na verdade, sou realmente direcionado ao Criador, porque Ele é quem existe entre as nove primeiras Sefirot.

Eu só quero elevar meus amigos e, ao fazer isso, dar satisfação ao Criador. Acontece que as nove primeiras Sefirot são o Kli que eu construo com meus amigos e elevo até o Criador. O Criador, que está entre as nove primeiras Sefirot, recebe prazer. Não quero nada para mim, faço uma restrição e elevo a luz refletida, mas com isso me sinto em uma natureza diferente. ²

Eu procuro o Criador através do centro do grupo. Se eu quero começar a trabalhar com o Criador, para doar a Ele, é insuficiente dizer apenas que não há outro além Dele, que é o bom que faz o bem; eu preciso me conectar a Ele. Só é possível conectar-se a Ele através de uma lente, concentrando todas as qualidades e desejos na única fonte da qual tudo vem. Acontece que a realização posterior do princípio “não existe outro além do Criador, quem é o bom que faz o bem” só é possível através do centro do grupo.

Não é uma demanda artificial, eu, meu desejo, consiste em nove discernimentos. Foi o que aconteceu com Malchut do Mundo do Infinito. Depois que recebeu a luz que veio através das nove primeiras Sefirot; essas qualidades ficaram impressas nela. Quando ela faz uma restrição ao uso egoísta comum de seu desejo, tela e luz refletida, constrói um modelo das nove primeiras Sefirot dentro de si, que é chamado de imagem do Criador. ³

Como abrimos a válvula no centro da dezena, a passagem para o mundo espiritual? Para isso, é necessário retirar com os dentes a rolha que obstrui o coração de cada um de nós na dezena. ⁴

Está escrito: “Todos os olhos se voltam para o Reino (Malchut) dos céus. É assim que temos que continuar mirando o centro da dezena, descobrindo que ele desaparece de nós a todo momento. Ou nós mesmos perdemos essa aspiração internamente ou somos nocauteados por distúrbios externos, mas no final sentiremos que tudo isso vem do Criador. É assim que Ele nos mostra cada vez mais nosso desvio, quanto não estamos direcionados à dezena.

É como se eu mirasse através de uma mira óptica e aumentasse constantemente a precisão. Parece-me que eu miro no alvo, mas assim que amplio, vejo que há um desvio: cinco graus para a direita. Eu ajusto o escopo e amplio o zoom novamente e vejo que desvio para a esquerda. Então, eu ajusto e aumento novamente a precisão até atingir o limite máximo de minhas capacidades e depois atiro.

É assim que devemos nos concentrar na dezena: inicialmente, nós apontamos para o seu centro, depois vemos como o Criador nos desvia em diferentes direções em torno deste ponto. Ele faz isso com muita sabedoria, para que tenhamos que ir contra Ele todas as vezes: ele puxa para um lado e nós puxamos para o outro lado. Então, nós O seguimos para nos manter no centro. É chamado de “a dança da noiva”. Por meio dessas danças e relacionamentos, começamos a entendê-Lo e senti-Lo. ⁵

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/11/19 , “O Centro da Dezena, Parte 2”

¹ Minuto 21:40
² Minuto 35:00
³ Minuto 50:30
⁴ Minuto 1:26:15
⁵ Minuto 1:36:15

Categoria: Lição Diária de Cabalá |