Nosso Kli quebrado está gradualmente se movendo em direção ao centro da nossa conexão, que começa a parecer o centro do universo, de todos os mundos, de todo o sistema de Adam HaRishon, em direção ao novo local onde o vaso corrigido encontra a luz. Quanto mais pensamos sobre isso, mais desenvolvemos nossa sensibilidade. Não há nada em nosso mundo que não se possa sentir; tudo depende de nossos esforços investidos, nossa atitude, nosso desejo.

Devemos lutar por esse ponto de conexão com todos os nossos desejos. Tanto a inclinação ao bem quanto a inclinação ao mal acompanham uma pessoa até o ponto de encontro em que nos reunimos e revelamos o Criador. Para conseguir isso, cada pessoa precisa abandonar o seu “eu” e passar da borda externa do vaso comum em direção ao centro do grupo.

Se todos pensarmos juntos sobre o único ponto central, ou seja, o Criador, e avançarmos em direção a Ele, todos deixarão de pensar em si mesmos e se perderão como se não existissem. Devido ao aumento do foco nesse pensamento e à aspiração ao centro, permanecemos com uma única preocupação pela existência de um sistema comum, por sua vitalidade e revelação, e as preocupações pessoais desaparecem. Assim, chegamos gradualmente à autorrestrição e à unidade comum, que cria um lugar para o Criador ser revelado para agradá-Lo.

Dia após dia, essa imagem deve se tornar mais clara em nossos sentimentos e mentes, em nossa visão interior, para que possamos entender e sentir que ela realmente existe. Nós revelamos este estado que existe, este mundo superior, do nada. ¹

Tudo o que aconteceu tinha que acontecer. Tudo o que vai acontecer já existe. A única coisa que devo fazer é decidir como passar de uma cena para outra aplicando esforços e a devoção da minha alma. Eu acrescento apenas a minha atitude – restrição, tela e luz refletida – e revelo um estado já existente. ²

Tudo já está perfeito; você só precisa corrigir sua atitude para ver que o mundo inteiro é um mundo do infinito absolutamente perfeito. Mas não sentimos isso, não vivemos nele; portanto, precisamos mudar todos os nossos sentidos para nos sentirmos no mundo do infinito.

Para fazer isso, recebemos a dezena para mirar na direção certa, nos calibrar, focar nossa visão e percepção, nos sentir na eternidade, em novos e verdadeiros valores. Malchut do mundo do infinito é o lugar onde todos nos unimos e nos fundimos com o Criador. O Criador é um e a criação também deve ser uma como o Criador. Tudo o que revelamos é a unicidade do Criador.

Portanto, o Criador nos quebrou, dando-nos a oportunidade de buscar essa unidade em diferentes estados, em prós e contras. Não há mal; há a “ajuda a partir do oposto”, mostrando-nos a discrepância da imagem verdadeira, manifestando-a em todas as nossas sensações e entendimento, na mente e no coração. E para tornar essa discrepância mais aparente, ela a veste em sensações desagradáveis. Acontece que não vejo apenas a distância entre a minha percepção e o meu objetivo, ou seja, entre o mundo imaginário e o mundo genuíno, mas percebo essa lacuna como sofrimento, como dor.

Portanto, chamamos isso de uma inclinação ao mal, embora, em essência, não seja má, mas útil, porque nos ajuda a sentir o quanto nos desviamos da verdade. O trabalho mais importante está na dezena, onde podemos corrigir rapidamente essa discrepância entre nós e o Criador.

É como se eu estivesse construindo uma imagem verdadeira como resultado da dezena, reunindo todos os elementos corretos e conectando-os, aproximando-os e concentrando-os até alcançarem uma nitidez perfeita: dez Sefirot corrigidas preenchidas com a luz superior. ³

A dezena é uma matriz que garante meu contato com o Criador. Eu sinto que estou falando com meus amigos, mas não é assim, é assim que falo com o Criador. A dezena é a linguagem da comunicação com a força superior. Toda a criação é um livro divino, uma conversa com o Criador. ⁴

O método para trazer o desejo de desfrutar em equivalência com a luz é: dez partes diferentes do desejo que, apesar de suas diferenças, se conectam para se tornarem como a luz, e então você pode ver e ouvir nelas a ação da luz como se em um corpo ou um receptor de rádio. Quanto mais forte a conexão, maior a revelação. Todos os detalhes deste receptor já estão em nossas mãos e agora tudo depende de nós. ⁵

Parece-me que a dezena são apenas dez pessoas. Mas, de fato, o Criador está falando comigo através delas e eu preciso entender o que Ele quer de mim quando está se expressando através de cada amigo. Este é um código especial, um idioma que eu preciso aprender.

Depois, eu revelarei que dez são as dez Sefirot e verei como cada Sefira brilha com sua própria cor, com uma força e caráter diferentes de brilho e uma conexão diferente com as outras. Por um lado, todas estão incluídas em uma fórmula juntas, mas cada uma delas contribui com sua parte única: mais sabedoria ou misericórdia (Hochma ou Hassadim), diferentes tipos de desejo e conexão com o superior.

É como se eu estivesse na frente de uma tela e quanto mais eu me elevo acima de mim e me conecto com meus amigos, mais entendo o que o Criador está transmitindo para mim. ⁶

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 25/11/19, O Centro da Dezena

¹ Minuto 0:00
² Minuto 14:50
³ Minuto 16:20
⁴ Minuto 37:10
⁵ Minuto 45:20
⁶ Minuto 49:45

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Pergunta: Se tudo é predeterminado, incluindo o fato de que, escolhendo, sofreremos mais ou menos, por que precisamos da Cabalá?

Resposta: A Cabalá é necessária para nos elevar acima do nosso egoísmo a um estado em que não obedeceremos a ninguém nem a nada.

O egoísmo nos escraviza. Portanto, a ciência que estudamos é chamada “a ciência da Cabalá”, a ciência sobre a escravidão do nosso egoísmo, e como sair dela nos dá uma sensação de liberdade.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 17/11/19

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Meu artigo no Newsmax: “Como É Uma Chanucá Para A Humanidade (Não Apenas Judeus)”

Enquanto a festa de Chanucá na Casa Branca causou repercussões na nova ordem executiva de Trump e judeus em todo o mundo se preparam para um de seus principais feriados, vamos dar uma olhada em como seria uma Chanucá para a humanidade, não apenas judeus.

Chanucá é um pit stop na pista de corrida da vida, vindo das palavras “Hanu” (“estacionar”) e “Koh” (“aqui”).

Quanto mais avançamos em nossas vidas, mais encontramos tais paradas. Elas nos permitem discernir o que fizemos e se devemos mudar nossa direção para progredir de maneira ideal.

Em um ponto ou outro, nos encontramos em situações que nos fazem parar e repensar o curso inteiro de nossas vidas. Além disso, às vezes precisamos nos forçar a parar, mesmo se quisermos continuar, recalcular para onde estamos indo e se devemos impactar uma mudança para um futuro melhor.

Portanto, devemos ver nas palavras “Hanu” e “Koh” (“estacione aqui”), um desejo que se forma na humanidade de gritar e parar o modo atual como estamos conduzindo nossas vidas, e mudar para uma direção mais frutífera.

Nossos estilos de vida individualistas, consumistas e materialistas atuais estão nos levando a uma dívida maior. Nossa dívida não é apenas monetária, é o nosso atraso no equilíbrio com as crescentes demandas da natureza: conectar nossas atitudes umas às outras a fim de combinar a conexão da natureza.

É impossível pagar a dívida massiva que acumulamos, mas de uma forma ou de outra, teremos que pagar. Enquanto isso, continuamos extraindo da natureza o máximo que pudermos.

Essencialmente, a sociedade hoje precisa parar por um momento e pensar em como pode obter mais equilíbrio consigo mesma e com a natureza. Chanucá é muito mais do que um feriado marcado em alguns calendários. É o que a humanidade como um todo precisa passar.

No entanto, não podemos parar até reconhecer a causa de nosso estilo de vida individualista, consumista e materialista, conscientizando-nos de como o ciclo consumista – fabricando produtos que não precisamos, anunciando-os para que os queiramos, comprando, vendendo e descartando-os – em última análise, não faz bem a nós mesmos ou ao nosso planeta.

Estamos atrasados ​​em fazer este pit stop.

Se continuarmos os negócios como de costume, podemos simplesmente contar os dias que levarão até que a natureza ative um grande golpe sobre nós: pressões e desastres que tornariam a vida insuportável.

No entanto, qual é a alternativa?

Se pararmos nossa atual corrida consumista, o que seria capaz de substituí-la?

E como saberíamos que sua substituição seria melhor?

A alternativa ao consumismo desenfreado é a conexão positiva. Para entender essa alternativa, precisamos primeiro entender a importância da influência social.

A sociedade determina nossos valores de acordo com o que nos promove como agradável, valioso e importante. O fato de nos compararmos com os outros, visto que incessantemente nos promovem bens de consumo, vendo celebridades, influenciadores, amigos e conhecidos gostando e discutindo-os, também os queremos.

Portanto, precisamos determinar o que é mais vantajoso para todos nós desfrutarmos, para que não vivamos nossas vidas de uma maneira que esvazie nossos bolsos para encher bolsos mais ricos, sempre que fizermos uma transação para comprar outra coisa que não precisamos.

Por exemplo, em vez da Black Friday, poderíamos anunciar um “Dia Global do Piquenique”, um dia em que famílias e amigos se reúnem em um parque, na praia, na natureza ou no cinema ou em uma viagem a algum lugar – para promover um dia divertido junto com a família e amigos.

Tudo depende do que decidimos promover para nós mesmos.

Se víssemos pessoas em todo o mundo postando sobre si mesmas no Dia Mundial do Piquenique, nas notícias e nas mídias sociais, celebrando-o de diferentes maneiras, também estaríamos querendo participar. Também descobriríamos que esse dia daria às pessoas muito mais prazer do que um dia global de compra e venda.

Então, por que não fazemos isso?

Em vez de desperdiçar nosso dinheiro comprando um monte de coisas que vamos descartar principalmente, nos concentraríamos em nos divertir numa conexão positiva com outras pessoas.

Portanto, se nos estacionássemos no lado da pista de corrida da vida por um momento, poderíamos estourar a bolha materialista-consumista que criamos em torno de nós mesmos e começar a anunciar uma nova abordagem da vida da qual poderíamos finalmente desfrutar muito mais: uma em que nos concentramos em conectar positivamente um com o outro e que nos levaria a um maior equilíbrio em nossos relacionamentos e com a natureza em geral.

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Pergunta: Quando você, como estudante do Rabash, descobriu uma desconexão interna do seu professor, como se reconectou a ele?

Resposta: Isso acontece com muita frequência. Devemos seguir isso e tentar nos aproximar literalmente a cada minuto. Em princípio, qualquer avanço é baseado na proximidade com o professor. É o único caminho.

Pergunta: Os novos estudantes querem se aproximar do professor o mais rápido possível. Mas eles ainda não entendem o assunto. Quão importante é contê-los e explicar que eles precisam primeiro aprender o básico da Cabalá e depois se apressar para se conectar a você?

Resposta: Em que base vamos construir a conexão? Não é inútil. Tudo se resume ao fato de que juntos avançamos em direção à meta. Eles se sustentam, eu os apoio, e é assim que avançamos.

No começo, quando uma pessoa está começando seu estudo, nem se sabe do que se trata, para que está apressando, por que foi trazida para cá e o que deve desejar.

Portanto, acho bom que nos primeiros seis meses nos encontremos uma vez por semana.

Quando comecei a estudar com o Rabash, eu frequentava suas aulas todas as noites por duas horas. Somente depois de dois ou até três anos ele me permitiu me aproximar dele.

Não sei com que frequência você estuda, mas se você puder dedicar 10% de suas atividades gerais para se comunicar comigo, ficarei muito feliz.

De KabTV, “Fundamentos da Cabalá”, 27/10/19

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