Se ansiamos pelo Criador, precisamos nos convencer de que Ele só pode ser alcançado através da dezena. Isso requer prova e não pode ser desprezado, porque o caminho da dezena vai contra o nosso egoísmo. Como você pode querer isso? É fácil se unir apenas em um time de futebol, onde fica claro que você pode ganhar a taça apenas como um time unido. Porém, em um grupo Cabalístico, o egoísmo bloqueia o caminho e não nos permite que apenas através da unificação podemos alcançar o objetivo. Levará muito tempo até começarmos a concordar com isso, ter certeza e perceber que é assim. ¹

O que é amor de amigos? O que devo dar a eles? Devo dar tudo a eles e dissolver neles sem deixar vestígios, como açúcar na água, para senti-los. ²

O fio que me liga ao Criador é o poder da minha aspiração em relação a Ele, que sai do meu coração e se estende em Sua direção. Eu não sei quem é o Criador, mas de alguma forma O imagino, me apego a esse conceito. Mas se o Criador é o poder do bem, como posso entrar em contato com Ele se não há nada em comum entre nós? Esse fio é infinito, porque nossa conexão existe apenas no lado do Criador, da maneira como Ele a criou. E do meu lado, não posso contatá-Lo.

Se quero sentir a conexão com o Criador, tenho que encontrar pelo menos a menor propriedade de doação semelhante a Ele. Mas como posso fazer isso? Preciso concentrar todos os meus esforços em conectar na dezena e usá-la para me espremer o máximo possível, como em um diafragma em uma câmera.

Se você projetar um raio de luz em uma tela através de um pequeno orifício, poderá obter uma imagem nítida e invertida. A câmera pinhole (estenopeica), a câmera obscura, que serviu de protótipo para as primeiras câmeras, funcionava de acordo com esse princípio. Quanto menor o diâmetro do furo, mais nítida a imagem. Esse buraco é a dezena. Me espremendo na dezena, em vez deste mundo, começo a ver os contornos do mundo futuro. Devemos construir a mesma lente que foca todos os raios de luz na dezena.

Eu preciso de uma lente que foque minha visão, porque sou fragmentado internamente e composto por dez propriedades: HaVaYaH. Se eu racionalizar minhas propriedades, me torno parte do sistema e começo a sentir o que está fora de mim.

Com uma câmera material, vemos a imagem real e sua fotografia. Mas na espiritualidade, não vemos o objeto em si até construirmos uma lente, ou seja, um grupo. Se eu tenho uma lente espiritual, dezena em que me uno como Malchut das nove primeiras Sefirot, eu ganho conhecimento e um sentido do Criador através de meus amigos e começo a ver o mundo espiritual.

O que eu vejo: os amigos ou o Criador? Eu vejo o Criador nos amigos. Os amigos são as lentes através das quais verei o Criador. O Criador não tem imagem, nome ou expressão, exceto o que pode ser sentido através da dezena. A dezena são dez Sefirot, minha casa natal, minha vida e minha alma. Anulando-me em relação aos meus amigos, posso ter certeza de que me anulei em relação ao Criador.

O Criador não tem imagem, cor, cheiro ou formas percebidas por nossos sentidos: visão, audição, paladar, olfato e tato. Essa força é revelada apenas de acordo com a nossa capacidade de nos conectarmos. Nós percebemos o Criador como uma fotografia. Portanto, precisamos construir uma base sobre a qual revelá-la.

Um campo magnético pode ser detectado apenas na presença de uma seta magnetizada que começa a girar, indicando a presença de certa força. A seta indica em qual direção o campo de força atua.

Já que não conhecemos o Criador, precisamos de um dispositivo, uma bússola, para revelá-Lo, e a bússola é a dezena. Todos os detectores para detectar certos fenômenos devem ser um pouco semelhantes a esses fenômenos. Para descobrir um campo magnético, precisamos de um ímã, e para descobrir a espiritualidade, precisamos de uma dezena. Se eu me anulo diante da dezena e a sirvo, eu a giro como uma flecha da bússola e revelo a conexão com o Criador.

Quanto mais unido o grupo está na direção da meta da criação e do Criador, mais ele se foca no Criador e nos permite vê-Lo e revelá-Lo. De fato, ele não revela o Criador, mas Suas propriedades acima do egoísmo e do conhecimento e, portanto, manifesta a imagem do Criador e se torna um instrumento para Sua revelação.

Eu tenho que reunir todos nós juntos no círculo mais apertado, em um pequeno buraco através do qual verei o Criador como através de uma lente de foco. Eu uno todas as nove propriedades de meus amigos em relação a mim mesmo em uma, comprimo todos os nove fenômenos em um conceito, anulando com meu desejo o egoísmo que os separa e, dessa forma, vejo o resultado: começo a ver o Criador. Acontece que eu O crio. ³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/11/19, Endurecimento do Coração – Um Convite para Construir um Anseio pelo Criador
¹ Minuto 20:20
² Minuto 26:52
³ Minuto 30:50

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O The Times de Israel publicou meu novo artigo: “3ª Eleições De Israel: Despertar Fatídico Para O Povo De Israel”

Uma terceira rodada de eleições foi anunciada em Israel pela primeira vez na história devido à nossa incapacidade de formar um governo.

O que posso dizer? Tudo o que posso dizer é que precisamos de algo para nos sacudir. Lamento escrever essas palavras, mas dói quando você ama o povo de Israel e o Estado de Israel. Afinal, é a minha casa.

Eu moro nesta terra há décadas e nunca pensei em sair. No entanto, não vejo futuro positivo se continuarmos os negócios como de costume, sem um exame minucioso e decisão de mudar a maneira como lidamos com nossas vidas.

É nosso dever fornecer a todos os cidadãos o método que inicialmente nos conectou como nação e que nos daria um direito inegável de viver nesta terra. Foi quando o Cabalista Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash) abriu o primeiro de seus muitos escritos sobre como uma sociedade pode mudar da divisão para a unidade: que nos reunimos aqui para estabelecer uma sociedade a fim de nos elevarmos e nos tornarmos humanos, no sentido mais amplo da palavra (a palavra para “humano” em hebraico, “Adão”, também é a palavra para a alma coletiva que descobrimos quando nos unimos de acordo com as leis integrais da natureza).

Em outras palavras, o objetivo de nos reunirmos em um só lugar não é simplesmente continuar vivendo sem pensar nas correntes da vida aqui em vez de na diáspora, mas compreender o método que recebemos: unir e passar para a humanidade a força que nos une.

A atmosfera divisória de hoje em Israel é um sinal de que seremos incapazes de encontrar a paz mútua se não entendermos e implementamos as leis integrais da natureza. É o que nos unificou em primeiro lugar, ou seja, uma inclinação para nos unirmos acima das divisões da antiga sociedade babilônica da qual emergimos como nação.

É nosso propósito e papel no mundo alcançar tal unidade e, sem avançar nessa direção, nosso desperdício sem propósito, onde cada um de nós se concentra em construir nossas vidas às custas dos outros, traz o oposto: divisão social.

Nossa desunião então recebe uma reação negativa das nações do mundo. Essa reação é conhecida como antissemitismo, e seu despertar generalizado hoje é porque estamos em um estágio de desenvolvimento em que precisamos dar um passo em direção à união como uma nação única, de acordo com o princípio que nos uniu em primeiro lugar: unir (“ame seu amigo como a si mesmo”) acima das divisões (“o amor cobrirá todas as transgressões”) a fim de espalhar essa tendência unificadora ao mundo (de ser “uma luz para as nações”).

De acordo com as leis da natureza – leis integrais de interconexão e interdependência – o povo de Israel tem um papel fundamental: espalhar uma conexão positiva entre a humanidade. Foi-nos dado um método para fazer isso, o mesmo método de conexão com o qual Abraão nos guiou na antiga Babilônia, e que sofreu atualizações ao longo das gerações para nos adequar em nosso tempo.

Essencialmente, é o método de como atualizar a conexão entre nós na mesma extensão e qualidade da conexão da natureza, descobrindo gradualmente a imensa força unificadora da natureza quanto mais nos conectamos.

Além disso, nossa revelação da força unificadora da natureza se espalha entre a consciência coletiva da humanidade, invertendo nossa crescente tendência divisiva atual – onde nos comportamos como células cancerígenas, tomando o máximo possível para nós mesmos às custas da sociedade – a uma tendência unificadora, pacífica e amorosa que beneficia a humanidade.

Eu nunca vou sair de Israel. Permanecerei aqui e farei tudo ao meu alcance para o seu sucesso. No entanto, suas realizações materialistas como nação iniciante não são sinal de sucesso para mim. O sucesso do povo de Israel só pode ser espiritual: que compreendamos que nosso papel é um canal de unidade para o mundo.

Desde que nossos ancestrais alcançaram o sublime estado unificado, sob a orientação de Abraão, há 3.800 anos, nosso papel permaneceu inalterado. Desde então, nos desapegamos dessa consciência, mas, como explicado pelos Cabalistas, chegou o momento em que a necessidade de unidade não está apenas nos pressionando dentro de nossas fronteiras atuais; também é expressa em todo o mundo como uma crescente tendência divisória que destrói cada vez mais as sociedades. Assim, não passa um dia em que eu não possa falar ou escrever sobre esse fenômeno, pois um futuro pacífico ou doloroso depende precisamente da unidade do povo de Israel ou da sua falta.

Depois de esclarecermos e estabelecermos nosso objetivo exaltado, espiritual e eterno para nós mesmos, nossas vidas mudarão em uma direção positiva. A confusão em que nos encontramos hoje não se deve a alguns políticos que falharam em formar um governo, mas nós – todo o povo de Israel – somos responsáveis ​​por isso.

Portanto, devemos levantar a cabeça para fora da água, reconhecer que somos todos uma família, interconectados e interdependentes, e todos devemos resolver o problema juntos. Enquanto isso, não apenas sofremos, o mundo inteiro sofre, pois depende do nosso espírito interior se erguer como um povo unido de Israel.

Eu espero, assim, que comecemos a sentir a grande responsabilidade sobre nós, por nós mesmos e pelo mundo, e comecemos a implementar o método de conexão que temos ao nosso alcance.

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Observação: Há um ditado que diz que a Cabalá é acrobática, que é preciso estudá-la somente depois de estudar a Torá, o Talmude e outras fontes primárias.

Meu Comentário: Os Cabalistas escrevem que isso depende apenas da pessoa. Se ela não tem desejo de espiritualidade, deixe-a estudar tudo, desde a Torá até o Talmude e assim por diante, isto é, até o estágio em que é atraída e vê que não precisa de mais. Se a pessoa inicialmente tem um desejo muito forte de conhecimento do Criador, ela imediatamente chega à Cabalá.

Pergunta: Não há proibição nisso?

Resposta: Não.

Pergunta: Essa é a opinião dos Cabalistas? Outros dizem que há uma proibição.

Resposta: Outros podem conversar. O que eles entendem nisso? A Torá é dada para nós compreendermos o Criador. Esta é sua propriedade, sua força, seu objetivo. Precisamos voltar ao Criador – para este estágio. Se alguém acredita que não tem força ou desejo para isso, então, basta estudar o que todo mundo está estudando, nada mais. Certa vez, eu trouxe mais de 40 alunos para o meu professor e todos aprendemos apenas material Cabalístico.

Pergunta: E ele não exigiu o conhecimento da Torá de vocês?

Resposta: Nenhum.

De KabTV, “Fundamentos de Cabala”, 29/01/19

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Pergunta: Quando pedimos ao Criador a luz da correção, através do que Ele age sobre nós?

Resposta: Através do grupo.

Pergunta: Você designou períodos de desenvolvimento espiritual: 13 anos, 20, 70 e 120. O que são esses períodos?

Resposta: São fases do desenvolvimento espiritual. Não têm nada a ver com anos em nosso mundo.

Pergunta: Como elas são chamadas?

Resposta: Concepção (Ibur), pequenez/infância (Katnut), grandeza/idade adulta (Gadlut). Você deveria estudar Cabalá.

Pergunta: Qual é esse salto comum na espiritualidade e qual é o esforço final?

Resposta: O salto comum na espiritualidade é simplesmente um salto. Não pode ser de outra maneira. Uma pessoa não pode fazer nada, apenas através de um salto comum.

O esforço final antes do salto é quando cada a pessoa se anula diante dos outros em prol do salto.

Pergunta: O que é a vergonha? Como alguém pode se acostumar a ser grato pelo sentimento de vergonha?

Resposta: Vergonha é o sentimento da minha disparidade com o Criador. Todo o resto é simplesmente me sentir chateado por ter sido pego roubando. A verdadeira vergonha é a disparidade com o Criador.

Pergunta: Em uma de suas cartas, Baal HaSulam escreveu que se alegrava com os obstáculos revelados e que se você prestar atenção a eles, eles se transformarão em uma pilha de ossos. Como podemos determinar o que é um obstáculo e o que significa prestar atenção nele?

Resposta: Se algo está entre meus amigos e eu ou entre o Criador e eu, isso é chamado de obstáculo. Então presto atenção ao fato de que isso me incomoda e me volto diretamente à oração, ao Criador, e isso se torna uma “pilha de ossos”.

Da Lição 5, Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 09/07/19, Voltar-se ao Criador

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