Quando a importância da espiritualidade cai aos meus olhos, é como se a vara (cajado) caísse de minhas mãos e se transformasse em serpente. Mas esses dois estados estão conectados: não podemos nos levantar sem cair. “Deus fez um oposto ao outro”. A vara me segura e a serpente me arrasta.

Se a espiritualidade cai aos meus olhos e eu a elevo, significa que estou andando com a vara. A natureza da vara é tal que ela cai constantemente e cada vez tenho que levantá-la. A vara cai, eu a levanto; cai de novo, a levanto de novo com a ajuda da dezena e a luz que reforma. A princípio, apenas estudamos isso teoricamente, mas depois se transforma em trabalho prático. Eu começo a trabalhar com essas forças, sinto como a dezena me dá energia, desejo e apoio atraindo a luz superior e revelando o Criador.

Uma compressão tão poderosa ocorre dentro do grupo que a força de doação é revelada nele. Através dessa pressão, esprememos todo o egoísmo de nós mesmos e ele flui para fora. Um vaso vazio permanece ali, já sem desejos egoístas, preenchido com a luz de Hassadim.¹

Se alguém me humilhou, apenas cuspiu na minha cara na frente de todos, o que devo fazer? Se isso acontece na vida cotidiana, com pessoas externas sem nenhuma conexão com o trabalho interior, devo reagir como é habitual neste mundo, da mesma forma que todos os outros: me defender, reclamar, ou seja, agir de acordo com a situação. No mundo externo, devo parecer com todo mundo e não parecer estranho.

No entanto, se um conflito desse tipo ocorrer com um amigo e ele repentinamente me insultar, tenho que aceitar tudo. Não há espaço para cálculos. O cálculo aqui é o oposto: tudo o que os amigos fazem é para meu benefício.

O Criador nos mostra Suas ações mais claramente e devemos nos tornar mais delicados e sensíveis para entender de onde tudo vem.²

Está escrito: “Quem é orgulhoso, diz o Criador, ‘Ele e eu não podemos morar na mesma morada’”. Orgulhoso significa aquele que pensa que tem seus próprios pensamentos, seus próprios desejos, ações que ele tem em pelo menos algo próprio. Pensar que tenho até um grão de algo que me pertence pessoalmente já é orgulho.

Todo o nosso trabalho é anular-nos completamente, para que não haja mais ninguém além do Criador. A partir desse zero absoluto, devemos nos abaixar ainda mais, até o infinito negativo, para que todo o trabalho necessário após nossa anulação completa seja feito não por nós, mas pelo Criador, de acordo com nossa solicitação.

Acontece que de mais de 100% do egoísmo, descemos para zero e depois para menos de 100% do egoísmo. Dessa maneira, revelamos o desejo certo, o vaso no qual o Criador se veste e começa a agir. Isso é chamado de revelação do Criador aos seres criados neste mundo.

Devemos trabalhar com nosso desejo de desfrutar em prol da doação, ou seja, usar nosso egoísmo ao máximo. Ao fazer nosso trabalho, aumentamos nosso egoísmo em 620 vezes e atingimos um desejo corrigido 620 vezes maior que o original.

Abaixamos nosso egoísmo o tempo todo, ele novamente entra em erupção e cresce ainda mais a cada vez. A luz que entra em nós no próximo nível apenas infla nosso ego. Através do nosso trabalho, a luz do infinito entra em nós por causa da doação, mas imediatamente caímos e queremos receber essa luz por nossa própria causa. Assim, a luz lança nosso pequeno egoísmo até o grau da luz que nos preencheria em prol da doação e, no final, foi recebida egoisticamente.

O próximo grau egoísta vem da luz que eu atraí em prol da doação, mas depois caí e queria tê-la para mim. Esta é a vara e a serpente: a importância da doação cai aos meus olhos e devo elevá-la cada vez mais alto. É assim que ascendemos. Portanto, atingimos 620 vezes mais energia. 620 vezes mais é o grau da luz de Malchut à Hochma.

É como se estivéssemos inflando nosso desejo de desfrutar a luz superior com uma bomba e ela se expandisse 620 vezes. Só podemos fazer isso porque estamos em dois estados opostos: em prol de nós mesmos e em prol da doação. O Criador não pode nos dar isso já pronto; isso só pode ser alcançado trabalhando em nossa correção, através da Torá e dos mandamentos. Portanto, está escrito: “Não há homem justo na terra que faça o bem e não peque”. De que outra forma ele pode se tornar ainda mais justo se não pelo fato de a luz superior ter entrado no desejo de doar e se transformado em recepção egoísta.³

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 17/08/19, Baal HaSulam, Shamati 59, “Sobre a Vara e a Serpente”
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Categoria: Lição Diária de Cabalá |