O próximo é alguém que é oposto a mim, semelhante a como somos opostos ao Criador. No entanto, a lei do amor opera no sistema, obrigando-nos a nos conectar – caso contrário, não poderemos existir.
O amor é a lei da conexão de todas as partes da natureza, o ódio criado, em todos os graus.

Nós nos unimos com o Criador não a partir do positivo ou negativo, mas do meio entre eles – o Criador. Por isso, devemos procurar o centro do grupo, a conexão comum para que lá – e somente lá, juntos, exijamos a Luz que Reforma. Então, ela fará o seu trabalho e é também lá que vamos revelar o Criador.

O amor é uma força especial de ordem superior, ligando o positivo e o negativo. Ele “cobre todos os crimes” – as lacunas entre os opostos. É o terceiro fator conectando-os em um. É a linha média que nos é dada de cima. É a força do Criador, não pertencendo a “+” nem “-“.

O dia do amor (Tu Be-Av) – o amor por toda a criação, como vindo do Criador. Esta é uma conexão com todo o universo, a humanidade. Eu desejo amar tudo, pertencer a um sistema único de forças do bem, por isso vou apoiar a todos e todos vão me apoiar. Esse amor universal deve preencher todos.

Foi um prazer ter a equipe da @i24NEWS_EN aqui hoje em nossa sede em Petah Tikva. Eles me entrevistaram sobre a singularidade do Bnei Baruch, como ensinamos a Cabalá e por que ele está se tornando tão popular em nosso tempo.

Eu expliquei a diferença entre a Cabalá autêntica e outros ensinamentos. Conversamos sobre como nossa organização recebe pessoas de todas as cores, gêneros e nacionalidades de todo o mundo.
#Cabala #inclusão #diversidade #espiritualidade

Dois estados no caminho espiritual:
Mateh (pessoal) – quando uma pessoa gerencia seu egoísmo, controlando-a e apontando-a para o objetivo. É por isso que se chama Mateh – vara/bastão.
Nahash (serpente) é quando alguém não consegue controlar o egoísmo, não tem controle para conduzi-lo na intenção em prol do Criador. Mas a serpente ensina-lhe o caminho…

Do Twitter, 15/08/19

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O The Times of Israel publicou meu novo artigo: “Tu B’Av, Construindo Amor Acima Do Ódio”

“Não havia dias tão bons para Israel como Tu b’Av, um dia em que as tribos podiam se misturar e onde cada pessoa dava sua bondade aos seus semelhantes” (Tiferet Shlomo)

Tu B’Av é um feriado especial que simboliza o amor, relacionamentos construídos acima do ódio, acima da destruição do Templo, que se desintegrou por causa do ódio entre nós. Nós corrigimos o ódio quando nos elevamos acima dele e assim alcançamos o grande amor: “E amarás o teu amigo como a ti mesmo” (Levítico 19:18).

Está escrito na Mishná que Tu B’Av é o maior dia em que, segundo a tradição, as jovens de Jerusalém saíam vestidas de branco para os pomares e vinhas para cantar. Os jovens se juntariam a elas para escolher sua noiva. Estas são as imagens que caracterizam o feriado de Tu B’Av.

No entanto, não é do amor terreno de jovens homens e mulheres nas vinhas que falamos, mas de um tipo totalmente diferente de amor: um construído acima do egoísmo (interesse próprio em vez da preocupação com o bem-estar dos outros) que destruiu o Primeiro e Segundo Templos durante o período entre o dia 17 de Tamuz e o dia 9 de Av, que acabamos de comemorar. Esses dias sombrios lembram o povo judeu sobre a destruição dos dois templos, bem como outros problemas e aflições que sofremos. E apenas alguns dias depois, quando tudo passou e foi corrigido, um novo período começa.

O festival de Tu B’Av simboliza o tempo em que construímos um novo Templo, um em nossos corações, na conexão positiva entre os corações. Procuramos um parceiro espiritual para nos ajudar a realizar isso, e o parceiro espiritual para homens e mulheres é a força superior de amor e doação, que chamamos de “o Criador”. Nós nos conectamos a Ele e juntos recebemos a realização absoluta, prazer e iluminação – a revelação do mundo real – existente nessa realidade sublime e total e não apenas em um minúsculo fragmento de realidade que conhecemos como nosso mundo. Todo o processo da unificação de Tu B’Av simboliza nossa correção final, a reconstrução do Templo e a nossa transição do ódio para o amor.

O Que É o Amor?

O verdadeiro amor, não no nível corpóreo, como geralmente pensamos, é um sentimento especial de conexão entre nós que nos eleva às alturas da eternidade, integridade e uma expansão infinita de nossos sentimentos e pensamentos. Começamos a sentir que existimos eternamente, totalmente satisfeitos, quando nos relacionamos um com o outro com esse amor. Imagine o sentimento quando todo mundo ama você; todos se referem a você como se você fosse seu próprio filho pequeno. Precisamos dar a cada um de nós esse tipo de sentimento.

No entanto, existe uma condição especial necessária para alcançar o amor verdadeiro. O amor verdadeiro se desdobra apenas conectando duas forças opostas, dois atributos contraditórios, em uma força; a nova força – uma nova consciência, compreensão e sentimento – se desenvolve acima dessa conexão, elevando-nos ao nível mais elevado da realidade espiritual perfeita.

É por isso que Tu B’Av (o dia 15 de Av), o dia do amor, acontece logo depois de Tisha B’Av (o dia 9 de Av), o dia da destruição. Somente depois da enorme e horrível crise em que revelamos o mal, o ódio entre nós, somos capazes de nos corrigir e alcançar o amor verdadeiro. Então um novo período começa. Mas, para alcançar o amor verdadeiro, devemos primeiro reconhecer que nosso estado é completamente oposto a ele.

Como Construir o Terceiro Templo

Pode não ser óbvio para nós, mas a totalidade da natureza funciona através de contrastes. A evolução exibe uma interação dinâmica de duas forças opostas. Essas forças se manifestam como mais e menos, quente e frio, fluxo e refluxo, ou masculino e feminino, criam níveis mais profundos de conflito e interesse próprio, e daí em diante, maiores níveis de reciprocidade e conexão. É por isso que o primeiro passo indispensável é revelar um estado de fragmentação – o estado atual da humanidade – e então coletar todas as peças e reconstruir um todo perfeito. É isso que precisamos reconstruir juntos através de nossas relações de preocupação mútua e reciprocidade.

É dito no Livro dos Salmos que o Terceiro Templo será chamado “uma casa de oração para todas as nações”. Simbolicamente, Tu B’Av indica que este é um feriado de amor para o mundo inteiro. É como se o dia 15 de Av fosse uma espécie de Dia dos Namorados para a humanidade.

O que mais podemos querer dizer com a construção do Terceiro Templo? Ele fala de um estado em que nos conectamos em um único sistema chamado Adão (humano), que deriva da raiz hebraica “Domeh” (“similar”), como em “semelhante ao superior” (“Domeh le Elyon“). Quando este sistema for conectado pela força positiva, quando a humanidade estiver conectada positivamente, o estado será chamado o Terceiro Templo. O Criador será revelado no sistema de conexão humana positiva como a força superior do mundo. Assim, viveremos em um sentimento de eternidade e plenitude, em um mundo totalmente diferente, e é isso que chamamos de “o Terceiro Templo”. Será o verdadeiro dia do amor que está escrito nas palavras: “o amor cobrirá todas as nossas transgressões” e “ame seu amigo como a si mesmo”, o que significa que este é o estado final da humanidade.

Isto é o que Tu B’Av verdadeiramente simboliza, o amor construído especificamente acima do ódio entre nós que descobrimos em cada momento de nossas vidas. Vamos nos apressar em nossa identificação do mal, para que possamos começar a construir o amor e a compreensão mútuos acima dele e espalhar esse cálido cobertor de amor sobre o mundo inteiro.

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Nós estamos honrados em ter tal professor, Baal HaSulam, que é a próxima encarnação da alma do grande Ari. É dito se sobre o Ari que ele era o Massiach ben Joseph, isto é, ele conectou toda a Cabalá anterior com o estado atual do fim da correção para nós, com a geração da era do Messias. Portanto, assim que a Cabalá do Ari foi revelada, os Cabalistas abandonaram todos os outros métodos Cabalísticos e adotaram sua metodologia.

Isto não foi devido a metodologia do Ari ser mais compreensível ou que ele ascendeu em sua realização acima dos outros, mas por causa da conexão de sua alma com o fim da correção. A alma do Ari está diretamente conectada com o fim da correção e, portanto, através dele e de seus ensinamentos, podemos também estabelecer uma conexão com o estado da correção final e nos realizarmos corretamente, todos juntos, e cada um de nós individualmente.

Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Panim Meirot uMasbirot”:

”Você não tem uma geração sem Abraão, Isaque e Jacó. De fato, aquele homem piedoso, nosso Rav Isaac Luria, perturbou e nos proporcionou a medida mais completa. Ele fez maravilhosamente mais do que seus predecessores, e se eu tivesse uma língua que louvasse, eu elogiaria aquele dia em que sua sabedoria apareceu quase como o dia em que a Torá foi dada a Israel”.

De fato, somos incapazes de apreciar a altura do Ari, como um bebê não pode apreciar as ações dos adultos. Tudo o que temos hoje veio do Ari, e através de sua alma, recebemos toda a influência e correção superiores. O Baal HaSulam e o Rabash vêm atrás do Ari nesta cadeia.

O Ari nunca escreveu um livro sozinho. Seus livros foram escritos por seus discípulos. Alguns dos registros estavam escondidos em seu túmulo e alguns foram secretamente mantidos em algum tipo de baú, e é assim que eles chegaram ao nosso tempo. É claro que a força superior e o objetivo superior atuaram por toda parte. Caso contrário, como é possível que em algum comerciante como o Ari viajando entre o Egito, Israel e Damasco, se engajando no comércio, despertasse de repente a aspiração superior e o forçasse a se estabelecer em Israel e se dedicar à Cabalá.

Todas as informações sobre o Ari são muito imprecisas: há duas sinagogas em Safed com o nome dele e não está claro a qual ele pertencia. Tudo é muito vago como se não fosse sobre um ser humano. Não há informações sobre sua família, esposa, filhos, se ele tinha descendentes. Nada é claro. Claro, ninguém tem liberdade de escolha e tudo o que aconteceu com o Ari foi ditado de cima pelo Criador.

Antes do Ari, apenas pessoas escolhidas estavam envolvidas na Cabalá. Depois dele, no entanto, a Cabalá saiu da ocultação. A vida do Ari em Safed não foi fácil por causa dos muitos oponentes da Cabalá. Ele começou a revelar a Cabalá e organizar grupos. Ajudou-o que o Ramak, o rabino Moshe Cordovero, que tinha grande autoridade em Safed, defendeu-o e percebeu que a metodologia do Ari provinha de realizações verdadeiras e profundas.

O Ari é único porque ele abriu a sabedoria da Cabalá para nós de uma maneira completamente nova. Ele introduziu conceitos como dez Sefirot, luz direta e refletida, Malchut, a tela (Masach) e definiu precisamente a estrutura dos mundos e dos Partzufim. Tudo isso é descrito no livro A Árvore da Vida, escrito por Chaim Vital a partir das palavras de seu professor.

Chaim Vital estudou com o Ari por apenas um ano e meio até a morte de seu professor. Durante este ano e meio, ele conseguiu adquirir conhecimento suficiente para vinte livros. Demorou mais três gerações para coletar e imprimir esses livros. É óbvio que alguma força superior não-humana estava por trás de tudo isso.

Depois do Ari, a Cabalá foi revelada porque ele trouxe uma força espiritual interior especial para o mundo. Além disso, seu ensinamento começou a se espalhar pouco a pouco. Não importa que ele ensinasse apenas numa cidade pequena, em Safed; esta força espiritual, que ele trouxe para mais perto do nosso mundo através da sua alma, foi sentida em todo o mundo.

Graças a isso, um Cabalista como Baal Shem Tov apareceu mais tarde na Rússia, que continuou o trabalho do Ari e começou a falar sobre os mesmos conceitos: mundos, Sefirot, Partzufim. No hassidismo, costuma-se chamá-los de ensinamentos de Baal Shem Tov, mas, na verdade, a base foi estabelecida pelos ensinamentos do Ari.

O Baal HaSulam escreveu que ele era a reencarnação da alma do Ari, isto é, que ele tinha uma conexão direta com ele e era capaz de atingir diretamente tudo o que o Ari havia alcançado. A próxima reencarnação da alma é como herdar toda a realização espiritual do pai, passando-a para o filho.

Baal HaSulam, “Introdução a Panim Meirot uMasbirot”: “Não há palavras suficientes para medir seu trabalho sagrado em nosso favor. As portas da realização estavam trancadas e bloqueadas, e ele veio e as abriu para nós.

Restrição, tela, luz refletida – o Ari descreve não apenas como a luz se espalha de cima para baixo, mas o desenvolvimento específico do desejo, seus estágios de engrossamento, a conexão desse processo com a força da tela. Portanto, ele pertence à geração de correção e é considerado o Massiach ben Joseph, após o qual começa a correção da própria Malchut, a era do Massiach ben David.

Talvez os Cabalistas tenham atingido as mesmas alturas mesmo antes do Ari, mas não receberam um entendimento claro na forma de uma conexão de luzes, Kelim e telas. A realização deles veio como uma revelação de cima e não de dentro, de seus próprios Kelim, o que lhes permitiria construir o mundo por sua própria realização. Portanto, após o Ari e em diante, todos podem estudar a Cabalá e gradualmente atingir o que ele revelou.

Sem uma explicação de como o desejo funciona com a tela e a luz refletida, é impossível implementar a correção. Portanto, os Cabalistas antes do Ari fizeram apenas preparativos para a correção, e o Ari revelou o trabalho de baixo para cima e abriu o método de correção – a Cabalá prática – para nós.¹

O dia da partida de um Cabalista é o dia de sua elevação. Portanto, neste dia, queremos estar conectados com o Ari, com sua alma e seu método, de uma maneira especial, ainda mais do que antes, e comemorar o dia de sua memória. Este, de fato, é um dia alegre porque sua alma se realizou e elevou-se a um grau superior. Portanto, os Cabalistas nunca lamentam os que partiram.²

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/19, Dia em Memória do ARI
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Pergunta do Facebook: Por que a solidão nos é dada e como a corrigimos?

Resposta: A solidão é dada a você para que você sinta que tudo está em suas mãos, ninguém o pressiona, você é responsável pela sua condição e você pode fazer tudo.

Comece a usar sua solidão corretamente e você verá como ela é boa porque, na realidade, esse estado é dado a você pelo Criador, para que você possa se voltar a Ele.

De KabTV, “Respostas às Perguntas do Facebook”, 10/03/19

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Pergunta: As metáforas de escudo e espada são para as linhas direita e esquerda? Nesse caso, o que é doação e o que é recepção?

Resposta: O escudo é basicamente a restrição de trabalhar com seus desejos. A espada é quando você transforma esses desejos egoístas em altruístas, atinge seus inimigos com isso. Isto é, você os derrota, conquista-os, de modo que, em vez de trabalhar para receber, eles trabalham para doação.

Pergunta: A dezena também recebe um escudo e uma espada?

Resposta: Claro. Isso significa que antes de pegá-los, as pessoas devem se reunir na dezena. Antes disso, nada é dado a ninguém separadamente.

A Cabalá não fala sobre uma pessoa, mas sobre dez, que vêm junto como um organismo. Caso contrário, elas não serão capazes de se anularem e de alguma forma começarem a se tornar como o Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 07/04/19

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Michael Laitman, no Quora: “O Estado De Israel Tem O Direito De Existir? Por Que Ou Por Que Não?”

De acordo com a sabedoria da Cabalá, existe um programa executado através do desenvolvimento da natureza e da humanidade, que nos guia para um estado de completa unificação, eternidade e perfeição no final do nosso desenvolvimento. Neste processo, o Estado de Israel recebeu o direito e a capacidade de existir, porém em uma condição muito específica: que o povo de Israel cumpra um papel fundamental no processo.

Qual é o papel do povo de Israel? De ser pioneiro do método de unificação acima da divisão entre os outros – isto é, alcançar o que é descrito como “ame o seu próximo como a si mesmo” (Levítico 19:18) e “o amor cobre todas as transgressões” (Provérbios 10:12) – para se tornar um canal para a unidade se expandir em todo o mundo – isto é, ser “uma luz para as nações” (Isaías 42: 6).

De acordo com o nosso papel, para trazer unidade ao mundo, temos feito o oposto até hoje. Não temos consciência do dever que temos para com o mundo e, devido à falta de consciência e esforços para nos unir, experimentamos uma crescente divisão mútua. Como resultado, nos tornamos uma fonte dos problemas, conflitos e separação do mundo.

Portanto, se o povo de Israel não se desenvolver a partir deste momento em uma direção unificadora, o período da existência do Estado de Israel chegará ao fim. Se o povo de Israel no Estado de Israel, na terra que nos foi dada, fracassar em servir o mundo com um exemplo positivo de unificação, e continuar se desenvolvendo na direção oposta, o Estado de Israel não terá direito de existir. Então, como aconteceu antes na história, o povo judeu seria pressionado a sair dessa terra e se dispersar pelo mundo. Além disso, de acordo com o ódio exponencial crescente em relação ao povo judeu e a deslegitimação metódica do Estado de Israel se desdobrando de um dia para o outro, acho que a decisão de eliminar o Estado de Israel poderia muito bem acontecer em breve.

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Períodos Históricos e o Desenvolvimento dos Desejos.

Pergunta: De um ponto de vista histórico, podemos quebrar a evolução dos desejos humanos de acordo com períodos históricos. Supostamente de 35.000 a.C. a 4000 a.C., o nível inanimado dos desejos humanos se desenvolveu. Estes são desejos básicos como comida, sexo, família.

Depois, 4.000 anos atrás, começando com o crescente egoísmo na Babilônia e aproximadamente até o século V, ocorreu o desenvolvimento do nível vegetativo dos desejos, principalmente desejos de riqueza.

Do século V ao século XV, apenas mil anos, o desejo do nível animado se desenvolveu – por  poder, e do século XV ao século XX, houve o desenvolvimento do nível humano dos desejos – de conhecimento.

O início do século XX foi marcado pelo desenvolvimento do individualismo nas pessoas e dos desejos espirituais. Isto é, as pessoas já querem alcançar sua raiz.

Como todos esses desejos são divididos em inanimados, vegetativos e animados dentro de uma pessoa?

Resposta: Depende da natureza de uma pessoa, que nível de egoísmo prevalece nela. Afinal, todos esses desejos são de vários níveis egoístas: inanimado, vegetativo, animado, humano. Dependendo do poder do egoísmo em cada um desses componentes, a pessoa está mais inclinada à saciedade animada ou a preenchimentos vegetativos, inanimados ou humanos.

Pergunta: Nós vemos ao longo da história como nossos desejos estão crescendo constantemente. Eles crescem tanto em uma pessoa e em toda a humanidade. Qual é a razão?

Resposta: Isso se deve ao fato de que devemos atingir a quantidade e qualidade máximas de desejos em sua maior variedade. Devemos avaliar, pesar, descobrir sua intencionalidade em nós, como funciona, por que, para que.

Para não sermos apenas executores desses desejos, mas para sermos capazes de controlá-los, tomar posse desses desejos, governar a nós mesmos, alcançar um nível superior a nós mesmos, de modo que, controlando nossos desejos, alcancemos o máximo de liberdade possível deles e a capacidade de controlá-los de acordo com algum tipo de decisão superior e racional.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 03/12/18

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