Pergunta: Eu tenho uma pergunta e quero entender isso especificamente com o meu intelecto, e não através de emoções e sentimentos, mas entender especificamente com o meu intelecto. Você diz que, enquanto estamos lendo O Livro do Zohar, nós precisamos compreendê-lo como uma cura, como uma infusão, como um medicamento, sem conexão com o nosso desejo de querer entender O Livro ou não.

No entanto, eu sinto desejo. Eu constantemente sinto alguma carência se não leio esse livro, pelo menos, uma vez por dia. Alguma coisa me puxa para o texto. Eu quero entender intelectualmente o que é essa atração.

Como isso é refletido na intenção, se os textos simplesmente me interessam? Às vezes, eu até me proíbo de ouvir a leitura do Zohar e, por fim, ouço a outra parte da lição. É correto fazer isso?

Resposta: Ouça o que você quiser e não se limite. A principal coisa não é não cometer um erro, mas esperar que a Luz Superior, a Luz Circundante, complete a sua ação, a sua doação, e, assim, descobrir seus resultados: o seu esclarecimento da revelação do Mundo Superior e o Criador.

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Pergunta: Como um Cabalista responde à pergunta: “Para que estou vivendo”?

Resposta: Do ponto de vista da sabedoria da Cabalá, nossas vidas são divididas em duas partes.

A primeira parte é responsável pelo estado físico (bestial) da pessoa. A preocupação com o corpo, a prole, a nutrição, a segurança, etc., ou seja, tudo o que preocupa um animal, também preocupa a pessoa.

A segunda parte de nossas vidas é a oportunidade de alcançar o que se encontra acima do nosso corpo porque temos outras necessidades. Se a pessoa sente a necessidade de alcançar o sentido da vida e pensa em como atingir um estado no qual o governo superior, o mundo superior, a nova realidade, será revelado a ela, então ela vem para a sabedoria da Cabalá.

Hoje, em nosso sistema, nós já estamos ensinando mais de dois milhões de pessoas no mundo, e essas pessoas gradualmente atingem a segunda metade do sentido da existência, ou seja, a saída para o mundo superior.

Junto com isso, a pessoa continua a trabalhar e viver em nosso mundo, como está escrito: “Que você possa ver o seu mundo em sua vida” (Berachot 17a) [ou seja, o mundo superior], e ela viverá simultaneamente nos dois mundos.

O sentido da existência humana no mundo físico é alcançar o mundo superior e continuar a se desenvolver continuamente dentro dele.

Nosso mundo é um dos níveis na grande metamorfose, e a próxima etapa é o mundo superior, de onde saem todos os sinais para o governo do nosso mundo. Assim, o significado de nossas vidas é especificamente revelado lá.

Da Lição de Cabalá 20/09/15

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Pergunta: Por que você diz que é preciso investir todas as nossas energias na conexão e união entre as pessoas? Eu ainda não vi nenhuma pessoa no mundo que fez isso e teve êxito.

Resposta: Receber uma boa energia e a oportunidade de superar a sensação de tempo e espaço, acima de toda a resistência negativa, como se estivéssemos flutuando no ar, só é possível com a condição que comecemos a nos conectar e unir.

Numa conexão entre duas ou mais pessoas, uma intensa energia positiva de repente começa a ser revelada que está preparada para elevá-las a níveis muito elevados acima da matéria, porque todo o nosso problema é que estamos perdendo as nossas energias em conflitos, confrontos e competições. No entanto, se nós alcançamos  unidade e compromisso, dentro desta conexão descobrimos uma enorme energia, como numa bomba nuclear.

Em princípio, de onde vem uma explosão nuclear? É simplesmente a conexão de uma massa crítica. Veja que poder é liberado dessa conexão, e no momento da conexão entre pessoas, esse poder será muitas vezes maior. Todo o poder espiritual no mundo superior, que está pronto para nos elevar acima do espaço e de nossa substância, vem somente da conexão e unidade.

Se nós estivéssemos conectados uns com os outros, então, nos pontos que nos conectam, descobriríamos o mundo superior. Ou seja, todo o trabalho se resume na nossa conexão e unidade, e é precisamente disso que toda a Torá fala.

No lugar da nossa conexão, a oportunidade de sair para o próximo nível, para uma dimensão mais elevada, para o mundo superior, nos é revelada. Lá, nós viveremos sem qualquer sofrimento ou dificuldade. Isso ocorre porque todos os nossos problemas resultam da nossa separação.

Do Programa da Rádio Israelense 103FM 20/09/15

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A Torá, “Números”, 15:30-15:31: Mas a pessoa que fizer alguma coisa temerariamente, quer seja dos naturais quer dos estrangeiros, injuria ao Senhor; tal pessoa será extirpada do meio do seu povo. Pois desprezou a palavra do Senhor, e anulou o seu mandamento; totalmente será extirpada aquela pessoa, a sua iniquidade será sobre ela.

Pergunta: O que significa “será totalmente extirpada aquela pessoa (alma)”?

Resposta: É impossível extirpar a alma, afinal de contas, essa é a descoberta da característica de doação, amor, a Luz, numa pessoa. Se tornarmos nosso desejo egoísta semelhante à Luz, à força superior, essa característica de doação e amor começa a perceber a Luz Superior, ser preenchida com ela conforme o grau de equivalência mútua, e isso é chamado de alma. Desta forma, nós podemos nos conectar com o Criador, com a Luz.

Nossa função principal é reunir todos os nossos desejos internos separados, intenções, pensamentos e sentimentos sob uma única intenção de doação e amor fora de nós mesmos. Assim, na medida em que a qualquer momento elas estiverem unidas e conectadas dentro de nós, nós criamos dentro de nós um objeto chamado Criador e a sentimos dentro de nós. A característica de amor e doação que essa pessoa pode criar dentro de si mesma é o Criador.

Pergunta: Então, por que se diz que se “a pessoa que fizer alguma coisa temerariamente… totalmente será extirpada aquela pessoa, a sua iniquidade será sobre ela”?

Resposta: Se a pessoa está numa altura espiritual ou tem a possibilidade de subir a esta altura, mas faz o oposto, ela cai, desce dessa altura. Segue-se que a alma anterior é aparentemente extirpada e ela deve produzi-la de novo, mas já em outro nível, superior. Assim, a descendência é necessária.

Em cada fase você deve cair do nível anterior e subir para um nível superior. Quando lemos a Torá, vemos como as pessoas cometem erros o tempo todo. Podemos nos perguntar: elas não poderiam aprender nada?! Mas elas devem cometer pecados; elas devem descobrir os venenos de seu ego dentro delas repetidamente, corrigi-los e subir ainda mais para cima. Junto com isso, elas devem ficar felizes com a sua descida! Como se diz, “Um Tzaddik (justo) cairá mil vezes e se levantará” (Provérbios 24:16). Este é o nosso caminho.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/05/15

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