A Torá é o livro mais popular de todos os tempos e em todos os povos. Ela fala sobre o desenvolvimento espiritual de uma pessoa e sobre suas características internas.
Nós consideramos a Torá como uma fascinante biografia de personagens históricos e não suspeitamos que ela não está falando de questões físicas, mas do estado interior de uma pessoa e do estado interior de toda a humanidade. Portanto, cabe a nós deixar suas histórias para a imaginação de escritores e historiadores e falar do que ela realmente diz.
Adam – O Desejo que Eleva a Pessoa Acima da Matéria
Uma pessoa nasce como um egoísta, passa por um longo caminho de desenvolvimento egoísta nos níveis do inanimado, vegetal e animal, até que, pela primeira vez, 5.775 anos atrás, o nível de “homem” (Adam) foi despertado nela, o nível do seu desenvolvimento interior. Não é por acaso que eles chamaram o primeiro homem que percebeu o mundo espiritual de Adão.
O desejo foi despertado nela para alcançar um novo nível que revela o sentido da vida, a sua fonte, e o poder que criou o universo e o gere. Essa é uma energia pura que não está vestido de quaisquer imagens terrenas.
A pessoa, de acordo com sua estrutura física, sentidos, mente e coração, está no nível animal de desenvolvimento. De repente, o componente do “Homem” é revelado nela, um desejo e inteligência adicionais que não foram revelados de forma alguma a partir de um aspecto externo. Estes já são componentes espirituais que a diferenciam da besta. Eles elevam a pessoa acima da substância através de sua relação com a criação, ao Criador, ao sentido da vida.
O primeiro Adão descreveu sua realização no livro Sefer Raziel HaMalakh. Na continuação, seus alunos, Caim, Abel e Seth, desenvolveram a sua descoberta. É assim que continuou até Noé, representando a décima geração dos estudantes do primeiro Adão.
Abraão, o Primeiro Explorador Ativo do Poder que Gerencia a Criação
Dez gerações adicionais se passaram de Noé a Abraão antes que a humanidade atingisse o estado de “Babilônia”, que é o primeiro estado em que as pessoas começaram a ser encerradas num grupo. O ego crescente começou a insinuar-lhes como trabalhar entre si, para ajudá-los a descobrir a relação estreita que foi revelada nos confrontos e oposições dentro de uma pessoa e entre as pessoas.
Precisamente neste momento na antiga Babilônia, dentro de um dos sacerdotes da religião, Abraão, filho de Tera, surgiu o desejo de alcançar um nível espiritual mais elevado. Se antes dele todos os Cabalistas penetravam os segredos da criação passivamente, Abraão tornou-se o primeiro explorador ativo que alcançou por ele próprio o poder que controla o universo.
Este foi um novo nível de realização; ele elevou-se acima do seu ego e começou a trabalhar com ele ativamente. O ego atingiu um nível nele que começou a ser uma força real e cooperou com ele. Portanto, a Babilônia personifica o conflito entre as pessoas, conflitos, discórdias, e sua dispersão.
Nesse pano de fundo, Abraão criou o método para descobrir a criação. Embora Adão seja considerado o primeiro Cabalista, Abraão é aquele que fundou o estudo que se tornou o instrumento para atingir o universo e a força que o administra, o Criador.
É impossível negar a existência dessa força, porque afinal de contas, nós vemos que toda a criação foi criada de acordo com algum tipo de princípio, algum tipo de programa. Ela liga dentro de si mesma e age dentro de um imenso sistema de acordo com uma fórmula que não entendemos.
Abraão começou a investigá-lo ativamente, porque nessa época o público tornou-se egoísta, ou seja, a oposição da sociedade a essa força da natureza possibilitou que a sociedade explorasse a natureza, o Criador. Abraão escreveu sobre suas descobertas no Livro da Criação (Sefer Yetzirah).
Superar a Crise na Babilônia
Com esse método lançado por Abraão, uma vez que a quebra ocorreu pela primeira vez como a expressão de indivíduos separados, cada um representando uma propriedade particular que antes era recolhida num desejo unificado, agora, cada um de nós é uma espécie de aspecto único do desejo geral que existia até então.
Se quisermos alcançar a força da natureza que criou o desejo único, nós podemos fazer isso conforme a nossa conexão e unidade. Quando nos conectamos e unimos acima da nossa oposição e contradições, nós criamos um estado de separação entre as forças negativas da nossa divisão e a força positiva única da natureza. Especificamente nessa oposição surge a oportunidade de esclarecer o sentimento do que acontece em nós e em toda a criação.
Quando Abraão descobriu isso, ele chamou os babilônios a subir acima de sua crise, porque ela não é nada mais do que a descoberta da oposição da sociedade com a natureza. Ao mesmo tempo, a oposição está aumentando.
Existem apenas dois métodos para superar a crise: reunir-se de acordo com o método de Abraão, ou espalhar-se em todas as direções, de modo a não sentir a inimizade constante e os conflitos uns com os outros. Dessa forma, a sociedade babilônica dividiu-se em duas partes: uma parte se dispersou e se estabeleceu em toda a superfície da Terra, e a segunda parte seguiu Abraão para a terra de Israel.
Uma vez que todas as características estão conectadas, é natural que se a pessoa “muda sua localização, muda sua fortuna” (Talmud Yerushalmi, Shabbat 6:9). Uma força especial da natureza influencia cada pedaço de terra na Terra, assim que alguém que muda a localização da sua habitação muda sua fortuna, seu destino. É evidente que não é necessário aceitar isso literalmente. Mas, por outro lado, nós vemos como tanto a biologia como a geografia realmente influenciam o surgimento de povos, seu modo e características. E não é porque a terra é assim, mas porque as características de cada ponto no espaço são diferentes. Portanto, uma vez que Abraão foi conduzido por uma intenção interior, ele levou seus discípulos à terra de Israel, porque sentiu que seu lugar era precisamente aqui.
Mas os processos pelos quais as pessoas passaram na antiga Babilônia também continuaram na terra de Israel. O ego foi crescendo constantemente, e elas precisavam superá-lo através da unidade entre si. Não havia nada de novo no método que foi descoberto por Abraão, ele era simplesmente realizado por aqueles que possuíam a mesma visão com maior ou menor sucesso, e elas conseguiram realiza-lo.
José, um Nível que Une Desejos Separados
O desenvolvimento da escola de Abraão foi continuado por seu estudante Isaac, chamado de “filho” de Abraão na Torá. “Filho”, na sabedoria da Cabalá indica seu sucessor.
Mas na época de Jacó começou a haver problemas na realização e implementação do estudo na própria vida, porque a unidade que tinham que atingir já estava em outro nível. Jacó é uma pequena parte da alma geral (seis Sefirot). Para continuar com a realização do método, foi necessário passar para o nível geral, Israel, ou seja, dez Sefirot em vez de seis.
Aqui, pela primeira vez eles viram que seu método não era suficiente. Eles não sabiam como resolver o problema da unificação. Entre todas as opiniões que são chamados os filhos de Jacó, e seu irmão José começaram disputas e argumentos. José pensou que era necessário se unir de acordo com um princípio particular que era especificamente sobre ele, pois até mesmo o nome “José” é derivado da palavra “L’asof”, conectar-se, (em hebraico todos os nomes têm um significado interno).
Mas o ponto de vista de José parecia muito egoísta. Seus irmãos não concordavam com ele, e, finalmente, eles se encontraram no Egito contra a sua vontade. Em outras palavras, o desenvolvimento contínuo da espiritualidade os trouxe a um estado no qual, contra a sua vontade, viram-se sob o controle de José. E para continuar se elevando ainda mais nos níveis espirituais, eles tiveram que aceitar a sua liderança sobre si mesmos.
Na Torá isto é descrito sob a forma de um conflito entre os irmãos, a venda de José para o Egito, a descida dos filhos de Jacó para o Egito, e assim por diante. Se traduzirmos isso na linguagem da Cabalá, isso está falando do trabalho da pessoa com suas emoções internas, mas já em outro nível egoísta mais sério, quando o ego rígido, distintivo e preciso é descoberto.
O ego cresce de acordo com cinco níveis. Se nós os superamos, é possível examinar e alcançar o único poder da natureza que é o seu oposto, o Criador. Quando os filhos de Jacó se encontraram no próximo nível egoísta, descobriram-no como bom, porque José os conectou juntos e eles sentiram avanço suficiente. No que eles não estavam prontos para fazer antes disso, eles conseguiram fazer agora, unir-se entre si e trabalhar no sentido de alcançar o Criador. Estes são os chamados sete anos de fartura. E junto com isso, eles descobriram o sistema em que se encontravam.
O Ego, nosso Amigo e Inimigo
Após a descida para o Egito começaram estágios que nos aproximarão de deixá-lo, fugindo do controle do Faraó, o surgimento do reconhecimento de que o nosso trabalho é realizado dentro do ego. Uma realização como essa caracteriza todos os níveis.
Isso porque, a fim de subir para o próximo nível que nos faz avançar, nós temos que ser atraídos a ele. Assim, seu ego precisa ser mostrado para nós como bom, imperativo, e necessário para o avanço espiritual: Nós entramos nele, atingimos um novo nível com a sua ajuda, e crescemos. Após isso, ele já começa a adquirir formas mais dolorosas.
Nós vemos que é assim que acontece mesmo em nosso mundo, quando ao longo de todo o desenvolvimento humano até recentemente, nós pensávamos que o movimento para frente nos traria a boa vida, o objetivo certo, a vitória da razão, o bom, e as corretas relações mútuas. Nós pensávamos que existem maneiras de alcançar isso: capitalismo, socialismo ou comunismo. E nós avançamos, a principal coisa sendo alcançar a meta, e sem prestar atenção aos problemas apareceram junto com isso. Enquanto isso, uma situação absolutamente diferente foi revelada aqui: o reconhecimento de que possuímos uma natureza egoísta e que não vamos alcançar nada diferente da auto-aniquilação. Em nosso tempo, nós estamos começando a atingir e entender isso.
No início, o ego nos atrai e seduz, nos oferece realizações muito boas e agradáveis. Depois disso, nós começamos a entender que tudo isso não é para nós e até mesmo nos prejudica. E sobre o que é dito na Torá, que nós construímos belas cidades para o Faraó, Píton e Ramsés, tudo isso é para o ego, e de fato, nós cavamos uma sepultura para nós mesmos com isso. Elas são chamadas de cidades perigosas, no que diz respeito a alcançar o Criador, porque o ego pode nos enterrar a tal ponto que não é possível sair dele.
Quando o ego começa a nos atrair, nós corremos atrás dele: tudo neste mundo é nosso, nosso, nosso. Depois disso a pessoa morre sem levar nada consigo. É assim que as coisas vão uma geração após a outra e, gradualmente, a humanidade começa a entender que essa busca é prejudicial porque leva ao distanciamento, depressão e autodestruição. A falta de propósito, o surgimento dentro de nós da questão sobre o sentido da vida, mata o nosso movimento egoísta para frente e leva a uma apatia profunda.
No final do desenvolvimento, o ego deve nos mostrar uma recompensa: o que nós obtemos, onde acaba essa corrida, onde estão os frutos do nosso trabalho? Quando vamos um pouco mais alto com nosso desejo egoísta já estamos olhando tudo de forma completamente diferente. Tudo o que existe no nível físico parece tão vazio e inútil para a pessoa. Ela aparentemente se eleva acima de seu estado animalesco e entende que tudo isso é falso: não está claro por que a vida tem sido desperdiçada.
Por isso, é dito que o Faraó simboliza especificamente o ego entre os filhos de Israel, ou seja, aqueles que têm a necessidade e o impulso para descobrir o sentido da vida, o propósito da existência, o Criador. Uma vez que o ego está em constante evolução e a necessidade de ver os resultados é claramente crescente, a pessoa já não pode ser satisfeita apenas com realizações mundanas, pois não existe para sempre e as necessidades nela estão crescendo além do materialismo. Ela começa a entender que tudo isso é apenas uma brincadeira de criança e, em última instância, como qualquer um, vai morrer. A vida foi passando, e daí?
O ego nos ajuda a decodificar, resolver, ver, entender e sentir a falta de resultado de nosso caminho desde o início. Nós vemos que a era do “sonho americano”, a busca depois pelo lucro acabou e agora ninguém tem a necessidade de luxos. As pessoas têm evoluído para além disso; você não pode obrigá-las a correr como um hamster numa roda atrás de mais e mais novas compras e realizações.
A humanidade está agora começando a entender isso; por isso hoje um estrato de ego que é imenso em qualidade e pequeno em quantidade está aparecendo nela que se questiona sobre o sentido da vida. Ele empurra a humanidade para a depressão, drogas, terror e crime, para suprimir a questão sobre o significado da vida de qualquer maneira possível, ou pelo menos para encontrar algum tipo de resposta parcial para isso. Gradualmente, mais e mais pessoas estão começando a se interessar na resposta a esta questão Cabalística.
Em seu tempo, esse problema levou os alunos de Abraão ao Egito, para aquele estado que começou a despertar o ego neles que se opõe ao Criador, pois somente quando eles estão imersos no ego é possível descobrir essa força. Assim, o exílio do Egito e o êxodo do Egito tornaram-se os alicerces para o desenvolvimento espiritual da pessoa e da humanidade. Com base no exemplo do pequeno grupo de Abraão, que foi jogado no controle do ego chamado de “Faraó”, é possível compreender o que se deve esperar de toda a humanidade, uma vez que, ainda hoje, nós nos encontramos na mesma situação. Essa é a razão que quando abrimos a Torá é impossível nos esquecermos de sua extrema relevância para o nosso tempo.
Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/15, Lição sobre o Tema: “Disseminação da Cabalá”
Categoria: Antiga Babilônia, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - 1 Comentário →
Cada pessoa é criada com um desejo egoísta, mas, além dele, nós recebemos a Torá, que pode transformar esse desejo mau num bom. O desejo permanece, mas, em vez de usá-lo para o nosso próprio benefício, nós começamos a usá-lo para o bem dos outros.
Pergunta: 
Pergunta:
A Torá, “Levítico” 25:19 – 25:21: Então a terra dará o seu fruto, e vocês comerão até fartar-se e ali viverão em segurança. Vocês poderão perguntar: “O que iremos comer no sétimo ano, se não plantarmos nem fizermos a colheita?” Saibam que Eu lhes enviarei a Minha bênção no sexto ano, e a terra produzirá o suficiente para três anos.