Do artigo do Rabash “O Dever de Transmitir a História do Êxodo do Egito”: O Livro do Zohar explica por que a pessoa não deve comer matzá durante o ano, mas apenas durante Pessach. É semelhante ao rei que nomeou um de seus subordinados para ser um Ministro e, no dia de sua nomeação, vestiu-o com roupas de luxo.

Mais tarde, o subordinado tirou as roupas bonitas. Ele as estava usando apenas por um dia, quando assumiu a posição de um Ministro para celebrar o evento. Depois disso, a cada ano ele comemorava sua nomeação e se vestia com suas roupas festivas, solenes. Este exemplo explica por que comemos matzá apenas durante Pessach para homenagear o êxodo do Egito.

Cada raiz espiritual tem um ramo corporal. O universo inteiro representa um único desejo de receber, “algo a partir do nada”. Além dele, nada foi já criado. A Luz impacta a matéria e deixa a sua marca nela.

Só por causa de sua marca e devido aos quatro estágios de HaVaYaH nós podemos explorar a Luz. Se conseguirmos mudar o nosso desejo, vamos atingir a Luz que criou a matéria e deixou sua marca nela.

Sair das forças egoístas (Klipot) é apenas uma das etapas que nos levam à realização da Luz. Se conseguirmos alcançar esse estágio, vamos nos separar da nossa natureza que foi feita a partir do nada e começar a nos conectar com a marca da Luz que está presente dentro do desejo. Vamos aprender o que é a Luz, o que Ela faz, como Ela criou tudo, e o que aconteceu com todos os fragmentos da Criação, muito antes deste mundo e do homem surgir.

Em outras palavras, nós ascendemos à nossa raiz e aprendemos que havia um ponto especial chamado “êxodo do Egito” no programa da criação do desejo e no impacto da Luz sobre ele. O desejo deixa de sentir só a si mesmo e não está mais confinado à sua natureza; ele sai e começa a sentir a Luz, a sua origem, a raiz.

A partir deste momento, o desejo já estabeleceu uma conexão mútua com a Luz e eles começam a agir como parceiros. A raiz superior que nos permite abordá-la e trabalhar em conjunto com ela é muito importante, pois é o ponto onde o Homem (Adam) – aquele que é semelhante (Domeh) ao Criador – aparece. É como um parto! É por isso que o êxodo do Egito é chamado de nascimento espiritual de cada alma individual. Isso explica por que nós honramos esse estado.

Existe uma correlação da raiz espiritual do ramo de material que é impresso nas categorias denominadas mundo, ano e alma. Este mundo foi feito como uma projeção do mundo espiritual, por isso é que para cada ação espiritual ou evento, há um ramo material correspondente neste mundo. É por isso que celebramos todo o processo espiritual que atravessamos nos ramos; isso é chamado de um ciclo anual.

Todas as nossas tradições são um reflexo material de ações espirituais que esperamos alcançar e implementar. Sair do desejo de receber e alcançar o primeiro sinal da semelhança com a Luz, ou seja, o nascimento espiritual, é chamado de êxodo do Egito. É o passo inicial para todos nós. Este mês é chamado de o primeiro entre todos os outros meses. Ele indica o início do crescimento espiritual de um ser humano.

Por todos os meios, nós avançamos por muitos anos antes de chegar a uma sensação chamada Egito, percebendo que é impossível permanecermos neste nível. Embora este estado seja muito difícil de alcançar, uma vez que para isso nós temos que experimentar mais pressão, passar por sensações desagradáveis, reconhecer que somos incapazes de exercer o autocontrole, e divulgar a nossa dependência servil em nossa natureza egoísta.

O fato de que vivemos neste mundo material é de grande ajuda para nós. É um estado de espírito em que dependemos completamente do desejo de receber, e, portanto, não temos conexão com a Luz. Esta etapa nos permite experimentar sensações materiais. Parece-nos que vivemos na materialidade, no último nível das sensações que se manifestam dentro do desejo de receber.

Devido à materialidade, nós podemos organizar nossas vidas de uma forma que temos uma chance de sair dela e começar a sentir a espiritualidade.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/14, Escritos do Rabash

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