Pergunta: Qual é a diferença entre se apegar ao professor ou se apegar ao grupo?

Resposta: É necessário se apegar ao grupo, a fim de se apegar ao professor, a fim de se apegar ao Criador.

Isso não significa que o aluno não possa fazer perguntas ao professor, esclarecer, expressar dúvidas, e até mesmo fazer algumas reivindicações. Isso deve ser sempre de forma que não prejudique a sua conexão, a autoanulação do aluno. Esta é a principal coisa.

O problema não é que ele não vai ter respeito suficiente pelo professor, mas o fato de que ele vai perder sua conexão com ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/13, Shamati # 25 “Coisas que Vêm do Coração”

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Pergunta: Tudo depende da nossa solicitação ao superior. Porém, como eu posso ter certeza de que o superior tem o que estou pedindo e que Ele vai querer dar para mim se o meu pedido for correto?

Resposta: O pedido correto é chamado de MAN, uma oração. Se você pretende pedir algo que é muito importante para você, não basta apenas pedir por ele. Há tantas pessoas como você pedindo algo. Você precisa fazer algo para conquistar o superior, para que Ele esteja disposto a ajudá-lo, para ganhar Sua simpatia. Você tem que conhecê-Lo melhor e entender como se aproximar Dele, e verificar o que Ele gosta. Isso significa que você tem que executar diferentes ações, a fim de agradá-Lo e estar perto Dele.

O pedido tem que ser de tal forma que GE ou o Reshimo (gene espiritual) que sobe em direção ao superior esteja exatamente de acordo com Seu desejo, o AHP do superior.

O inferior tem um Reshimo para a realização do novo estado. Portanto, como eu posso obter uma resposta do superior? O superior tem um sistema chamado “os seios de um animal”, que estão sempre prontos para preencher o inferior, mas você tem que preparar o vaso correto, a fim de receber um preenchimento nele.

Se você trouxer um saco de moedas, você não será capaz de receber leite. Você precisa de um vaso que se destine a receber a Luz e que seja perfeitamente adequado a ela em quantidade, qualidade e em seu objetivo. O objetivo é, principalmente, para que você precisa da Luz.

Este “animal” é a mãe de todos e não apenas a sua. Se você vir a ele em nome de todos os outros e desejar receber dela, ela vai lhe dar o que você quer, mas não o contrário. Mas você realmente não sente, entende ou aceita isso. Você não concorda! Você tem espera ser favorecido por ela, e esse é o problema.

Mas a mãe está explodindo de leite… e você só tem que pedir por todos, caso contrário, não receberá uma gota. Se você atinge o pedido certo, MAN, você promete transmitir tudo o que recebeu para a humanidade, a qual se torna seu AHP e junta-se ao seu GE. Uma vez que esta é a mãe de todos, ela não pode dar menos do que isso; esse é o jeito que ela é. Ela tem que dar 100% e você tem que receber 100%, 100% de um desejo de doar contra 100% do vaso e da deficiência.

Você tem que ser completo como 100% do que você pode dar de seu vaso, de seu Reshimo. Visto que “o todo se adere ao todo”. Se um bebê faz um som pedindo comida para sua mãe, ele pede 10 gramas de leite, a fim de passar a todos, e por isso ele receberá seus 10 gramas. Mas primeiro ele tem que prometer que faz isso para o benefício de todos. Caso contrário, o pedido não é completo e não vamos receber nada. Isto pode esfriar uma pessoa e soar decepcionante.

Pergunta: Mas como eu posso prometer que vou transmitir a todos o que recebo se sou um ladrão por natureza? E se, de repente, eu roubar um pouco disso?

Resposta: Isso é chamado de “uma oração antes de uma oração”. Peça um desejo antes do desejo, que você vai ter um bom desejo, peça ao superior para colocar a oração correta em seu coração. Você não pode alcançar isso por si mesmo, é claro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/10/13, Talmud Eser Sefirot

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Antes das fases da quebra, a criatura estava totalmente aderida à única força que existe no mundo, e estava no mundo de Ein Sof (Infinito), sabendo tudo, no sentimento de absoluta perfeição, na eternidade.

A partir desse estado, ela começou a descer gradualmente ao nosso mundo, foi quebrada e se expandiu, na medida em que suas partes se afastaram ainda mais umas das outras, através da repulsa do crescimento constante do ego, até que elas desceram todo o caminho até o nosso mundo. Assim, em nosso mundo, nós realmente sentimos que estamos totalmente separados e distantes um do outro. Nós não podemos sequer imaginar o que significa a verdadeira conexão e unidade entre nós.

Ao longo da história humana houve pessoas que ansiaram pela unidade, mas isso era natural para elas. Como Baal Há Sulam diz, em cada geração até 10% das pessoas são altruístas, nas quais este atributo está naturalmente enraizado. Mesmo em nossos tempos existem diferentes movimentos que lutam por certos valores humanistas, por adesão e conexão, e políticos e outros tiram proveito disso.

Mas isso não é o que se entende como o objetivo da criação na natureza. O objetivo da criação é a subida acima do nosso ego com a unidade que se segue. Nós temos que trabalhar na unidade e ela precisa ser implementada contra o nosso ego, não o nosso ego natural, mas o ego que aparece quando nós aspiramos para cima.

Nossos desejos corporais igualam o nível do nosso desenvolvimento corporal. A cabeça e o corpo de um animal estão na mesma altura, o que significa que os seus desejos e aspirações estão no nível das necessidades corporais. Isto é como a natureza opera em nós. A cabeça de um ser humano, no entanto, está acima do corpo, o que significa que seus pensamentos, sonhos, desejos e aspirações são mais elevados em qualidade e importância. Isso diferencia os níveis animal e falante.

Nós sabemos que o nosso progresso só pode ocorrer sob sofrimentos e diferentes problemas que encontramos quando nossa natureza simplesmente nos empurra para frente e não nos deixa existir em silêncio e de forma pacífica. Isto foi claramente revelado desde o fim do século XX.

Portanto, até que o mundo atingisse a fase do completo egoísmo, que já estamos começando a sentir como o lado ruim da nossa natureza, a sabedoria da Cabalá, que considera que é necessário mudar a natureza do próprio homem, estava oculta. Não havia necessidade dela, porque as pessoas podiam distorcê-la como aconteceu com as religiões.

Em vez de avançar para a proximidade de acordo com o princípio do “ama ao próximo como a ti mesmo”, que é a maior e mais importante regra da Torá (o que o Criador exige de uma pessoa), cada religião começou a se envolver em algo próprio, reivindicando egoisticamente que tudo depende do cumprimento mecânico de suas ações e que aqueles que as seguem cegamente alcançam o Céu, e aqueles que não seguem, atingem o inferno, etc. A sabedoria da Cabalá é totalmente contra essa abordagem e, portanto, é totalmente diferente de todos os outros métodos e religiões.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 3

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A sabedoria da Cabalá é descoberta quando as pessoas sentem que se encontram em um beco sem saída, e que nada na face da terra pode ajudá-las. Portanto, especialmente no nosso tempo, e só no nosso tempo, podemos falar sobre isso.

Basicamente, elas começaram a falar sobre isso um pouco mais cedo, desde os dias do Ari (século XVI), quando a humanidade estava entrando num período inicial de correção. Portanto, o Ari é considerado o fundador do movimento espiritual para a correção.

Um dos sucessores do Ari foi o grande Cabalista Baal Shem Tov, que disseminou a sabedoria da Cabalá com muito sucesso em amplos círculos da população. Por vários séculos, as pessoas avançaram, trabalhando em si mesmas, e durante esse tempo elas escreveram livros muito profundos.

Mas, depois disso, tudo desapareceu gradualmente, porque a humanidade, no âmbito do processo de desenvolvimento, ainda não tinha testado este desenvolvimento. Esperava-se que todos os tipos de desenvolvimentos tecnológicos e sociais nos trouxessem algo de bom. Cinquenta ou sessenta anos atrás, as pessoas sonhavam com a conquista do espaço, sonhavam em penetrar na matéria, se aventuravam e buscavam, mas hoje tudo isso já é coisa do passado.

Embora a humanidade sempre aspirasse em avançar em seu desenvolvimento de maneira egoísta, hoje tudo se tornou vazio e faliu. Um e apenas um meio resta em nossas mãos: a sabedoria da Cabalá ou, para o público em geral, o método de Educação Integral.

O que devemos alcançar? Os Cabalistas explicam isso de forma muito simples. O Criador criou uma condição perfeita chamada mundo do Infinito (Olam Ein Sof), onde nos encontramos em uma dimensão completamente diferente, com sensações diferentes das nossas atuais. Nós descemos deste estado e fomos quebrados em pedaços, como um quebra-cabeça que agora deve ser montado.

Agora nós temos que voltar novamente ao estado do mundo do Infinito, à conexão absoluta e à unidade, levando todos para um todo unificado, para que a sensação de que eu existo separadamente dos outros desapareça, de modo que a necessidade e o desejo de fugir para algum lugar, de se afastar, desapareça; para que todos os meus desejos, características e sentimentos, tudo o que eu sinto, absorva o mundo inteiro neles. Então, todos os fragmentos separados do quebra-cabeça serão consolidados numa imagem coletiva e só esta será sentida.

Assim, o mandamento bíblico “amarás o teu próximo como a ti mesmo” irá se materializar, como Abraão proclamou inclusive na antiga Babilônia, de onde surgiram todas as religiões e credos corrompidos. E hoje nós temos que perceber tudo isso.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de um Novo Mundo” 02/11/13, Lição 3

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Nas Notícias (do Pravda): “O indicador do nível do PIB é cada vez mais criticado. De acordo com especialistas, este não é um bom indicador de bem-estar social. O PIB não consegue estimar o fluxo internacional de renda, produção de serviços pelas famílias, a destruição do meio ambiente, qualidade das relações sociais, segurança econômica e pessoal, expectativa de vida e saúde”.

“O PIB aumenta quando crime crescente, poluição, desastres e ameaças à saúde pública implicam em custos para ações de proteção ou reparação. Economistas sugerem usar o ‘índice de felicidade’ em vez do PIB. A ONU aprovou uma resolução de que a felicidade deve ser incluída entre os indicadores de desenvolvimento”.

“Apesar do amplo interesse público no índice de felicidade, este indicador é puramente subjetivo. Do ponto de vista de cada indivíduo, o estado de felicidade é considerado a maior conquista, que inclui todas as outras aquisições desejadas: inteligência, riqueza, saúde, fama, amor, paz, crianças, alegria, e assim por diante”.

“Otto von Bismarck disse sobre a felicidade: ‘Pela felicidade é preciso ser saudável, rico e idiota. Sem esta última, as duas primeiras qualidades não importam!'”.

Meu Comentário: O método de desenvolvimento integral do homem cria uma sensação de felicidade fora de nós, coletiva, e a qualidade de ser um idiota não é mais necessária para a felicidade!

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Enquanto a pessoa não começou a trabalhar a sério, ela não sente grande oposição. Porém, conforme o avanço e, especialmente no último estágio, quando eu me aproximo do estágio do êxodo do Egito, uma oposição intensa das Klipot egoístas começa, até os 49 Portões de Impureza. É impossível sair do Egito, a menos que as Klipot obriguem a pessoa.

Por um lado, eu sinto um grande peso ao dar até mesmo um pequeno passo à frente. Por outro lado, eu vejo que se eu não der este passo à frente, tudo vai desaparecer e eu vou perder tudo. Todo o meu esforço terá sido em vão, como se eu não tivesse feito nada.

Portanto, nós somos obrigados a fortalecer o grupo, somos obrigados a reforçar o apoio mútuo e não temer quaisquer perturbações. Pois os 49 Portões de Impureza devem ser revelados em toda a sua intensidade.

E não há necessidade de temer que os distúrbios egoístas caiam sobre nós e nos enfraqueçam. Em outras palavras, nós devemos nos levantar repetidamente. O problema é que nós nos esquecemos a razão para a descida e nos perguntamos por que de repente isso é tão ruim para nós, porque não despertamos? Ainda ontem eu estava pegando fogo, trabalhava em “alta velocidade”, e hoje eu despertei como um animal tolo: eu não me lembro de nada, não entendo nada, e não consigo pensar em nada. Sinto-me cansado e distraído, e não entendo que preciso despertar novamente todos os dias. E toda a vez há novos esclarecimentos de novos “Kelim“, que eu ainda não esclareci.

E pode ser que no meio do dia, de repente, algum tipo de notícia desagradável chegue que simplesmente me atordoa. E se não fosse o apoio dos amigos e do grupo, eu cairia. Sozinho é impossível agarrar algo assim se o equilíbrio de forças se inclina na direção do mal. O grupo precisa nutrir a pessoa o tempo todo com entusiasmo e despertar renovados. Ele deve se tornar uma fonte para o espírito da vida.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Sem a disseminação, o trabalho em grupo se torna sem gosto. Porém, no momento em que abordamos a disseminação há conflitos e argumentos imediatos. Como podemos disseminar e manter a unidade do grupo ao mesmo tempo?

Resposta: Claro que não podemos viver sem a disseminação. É como uma família sem filhos. Quanto você pode aprender e estudar? Naturalmente, há uma necessidade de algo novo e fresco, algumas outras novidades, como um casal que constantemente se ocupa só com eles mesmos, de repente sente a necessidade de ter um filho. Portanto, deve haver a combinação certa entre estudar e disseminar. Nunca devemos esquecer o estudo!

O estudo muda de acordo com o que nos ocupamos. A disseminação é a coisa mais importante para o nosso avanço, já que crescemos ao transmitir a Luz através de nós para o público. Caso contrário, permaneceríamos no estado de Hafetz Hesed, quando, na verdade, não precisamos de nada. Assim, a disseminação é que determina principalmente o nosso crescimento espiritual pessoal.

Por outro lado, ao se ocupar com disseminação, nós também precisamos olhar para os materiais que nos ajudarão de forma teórica e prática a expandir e aprofundar nossa disseminação. Nós temos que localizar os materiais necessários e consequentemente projetar o nosso estudo.

De acordo com a nossa disseminação, nós estudamos o material de forma diferente e encontramos as partes que são relevantes para a nossa época, seja do Livro do Zohar ou do Talmud Eser Sefirot, quando escolhemos determinados artigos do Baal HaSulam. Isto significa que, na verdade, nós escolhemos o material que se relaciona com a disseminação e que nos ajuda.

Da Conversa sobre Grupo e Disseminação 20/10/13

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Um evento como a Yeshivat Haverim (Reunião de Amigos), traz uma proximidade muito forte entre nós e tem uma influência positiva sobre todos. Imagine se pudéssemos sempre depender uns dos outros desta forma e sermos animados o tempo todo, de modo que se a pessoa caísse em algum estado ruim ela iria perceber imediatamente que é o ego que intencionalmente lhe derruba e sentiria a necessidade de conexão e inclusão no grupo.

E seria fácil, como se ela flutuasse sobre as ondas: um pouco abaixo, um pouco acima, abaixo, acima, aumentando assim o tempo todo. Cada vez que o ego cresce, ela sobe acima dele, sem esquecer que tudo o que está acontecendo com ela é dado intencionalmente pelo Criador, a fim de ascender.

Ela sempre sentiria um incentivo e a ajuda dos amigos, e seria fácil e simples para ela estar em um estado de subida o tempo todo, onde ela iria realmente dirigir um raio de Luz de si mesma para todos os problemas e aborrecimentos. Ao fazê-lo, ela iria transformá-los em algo oposto, numa elevação espiritual e emoção, para que tudo seja bom e maravilhoso.

Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo, “Ocultação e Revelação da Face do Criador”. Quando uma pessoa se encontra na ocultação da face, ela vê o mundo como todos nós o vemos. Mas quando ela transfere para a revelação do Criador, ela compreende tudo completamente o oposto: aquelas pessoas que pareciam doentes antes, agora lhe parecem ser completamente saudáveis; o pobre se torna rico, a pessoa que é desprezível aos olhos da sociedade se transforma num ser respeitado e amado por todos.

E tudo isso não depende de nada além da nossa visão da realidade, pois sob a influência da Luz Superior o mundo é mudado aos olhos da pessoa. E isso não é uma mentira, é uma realidade completamente diferente, que nós começamos a sentir conforme passamos do negativo para o positivo, de ver o mundo antes da Luz nos influenciar e, depois que isso ocorre.

O mesmo ocorre agora. Pode ser que antes da reunião de amigos essa pessoa não estivesse no melhor estado, que para ela isso fosse difícil, desagradável e infeliz. Porém, gradualmente, sob a influência deste evento, tudo é alterado. Elevação espiritual, força, emoção, outra visão de mundo, e a aquisição de confiança surgissem de repente. Tudo depende apenas da influência da Luz que passa sobre cada um dos nós através do grupo.

Portanto, a principal coisa é ser incluído em um grupo, perder-se, e estar sob sua influência o tempo todo. Esta é a única salvação e a única oportunidade de acelerar o nosso desenvolvimento, de alcançar um estado em que começamos a olhar o mundo com olhos diferentes, através de outra força, outro programa.

Este programa diferente, superior, espiritual e altruísta, já se encontra em nós, mas precisa ser ativado. Às vezes é como se ele estivesse um pouco ligado e víssemos outro mundo. Mas, na verdade, esta é apenas uma pequena iluminação que flui a partir dele. Mas quando ele estiver completamente ligado, nós veremos um mundo brilhante, feliz num estado de correção completa.

Da Convenção na Bulgária “Amanhecer de Um Novo Mundo” 01/11/13, Lição 2

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Se eu aceito o grupo como um meio para o meu avanço, eu devo correlacionar todo o meu caminho ao grupo. Eu começo a ver a revelação do Criador no grupo: que Ele representa para mim o que eu vejo em meus amigos.

Eu não tenho nenhuma oportunidade de avaliá-los objetivamente. Assim, a partir de agora eu mantenho o princípio: “Cada um rejeita de acordo com suas próprias falhas”.

Isso não significa que eu fecho meus olhos para tudo. Agora, a nossa relação simplesmente existe em dois planos. Por um lado, eu aceito os amigos acima da razão como o melhor, genuíno e perfeito grupo. Eu os vejo como ótimos, e eu me vejo ligado ao seu ambiente. Por outro lado, eu os vejo de acordo com minha lógica e vejo que todos nós precisamos mudar para melhor, a fim de ajudar o grupo. Ambos os lados da minha abordagem são construídos sobre uma base real: eu me vejo como não corrigido, ou eu vejo todos eles como não corrigidos.

Eu entendo que a minha visão depende do meu estado interior, e trabalho em ambos os níveis: às vezes eu curvo minha cabeça diante da grandeza dos amigos, e às vezes eu avanço igualmente com eles numa aspiração à unidade e numa subida comum.

Enquanto isso, eu sei que nunca vejo a imagem real, uma vez que até a correção final, tudo é relativo, e eu não tenho critérios firmes.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/10, Escritos do Rabash

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