Pergunta: Se todos querem se anular no Grupo de Dez, porque eles alcançam um sentimento de ódio?

Resposta: Se todos se anulam, nós começamos a subir, e, assim, adicionamos um ego extra. Suponha que estamos juntos, tendo alcançado certa conexão, e por isso, cada um recebe o poder de se anular diante dos amigos.

No círculo anterior, todos eram iguais, e, como resultado, do nosso trabalho mútuo nós subimos e criamos um novo círculo, no qual nos tornamos maiores e maiores do que antes. Cada um de nós parece permanecer no mesmo lugar, mas eleva o círculo inteiro e olha para ele de baixo. Todos os amigos estão acima, e só eu fui deixado abaixo. Eu não me vejo no círculo superior, mas abaixo. Assim, todo mundo vê o grupo como superior a ele.

Todos nós nos anulamos diante dos outros e assim, recebemos um grande poder coletivo. Nós subimos e nos corrigimos. Isto significa que alcançamos nossa total anulação neste novo estado. Porém, como podemos continuar a crescer? Aqui, em cada um de nós é adicionado um ego extra para que possamos crescer, como um embrião a quem é adicionada carne, e esta carne deve assumir certa forma. O embrião recebe sangue de sua mãe, que coagula e se transforma em carne, pela qual ele cresce.

Esse ego adicional gera ódio em nós, e nós podemos senti-lo em todos os níveis. Se nós subirmos e nos anularmos, estaremos prontos para subir ao próximo nível, e receberemos um desejo de receber adicional, não corrigido, da quebra. Nós estávamos no nível da raiz de Aviut (aspereza), mas no novo estado, já temos a Aviut da primeira fase. Uma vez que temos que receber esta diferença entre os níveis, o ego adicional é revelado como ódio. Isto é realmente o que nos ajuda a crescer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Eu moro no Peru. Este é um grande país. Apenas na capital, Lima, vivem cerca de oito milhões de pessoas, mas nós ainda não conseguimos construir um grupo. Por quê?

Resposta: Eu entendo e sinto muito bem a sua dor, mas a ideia é que existe um programa superior e nós não compreendemos por que ele é realizado exatamente dessa maneira. Enquanto não chegarmos à raiz, enquanto não conseguirmos ver todo o sistema, a alma inteira, onde cada um está localizado e o motivo no qual precisa experimentar este destino ou outro, até então, não vamos entender nem iremos justificar o Criador. Nós sempre teremos reclamações contra Ele.

Eu tenho disseminado a sabedoria da Cabalá desde 1983. Naquela época, eu escrevi meus três primeiros livros, há apenas trinta anos. E eu comecei a estudar seis a sete anos antes disso. Nos anos que se passaram, um grande trabalho foi feito em todo o mundo. Muitos grupos investiram enormes esforços na criação e distribuição de materiais através de uma série de canais.

No entanto, os resultados são desproporcionalmente pequenos. Nós vemos que somente poucos têm um desejo de alcançar a verdade.

Realmente, nunca haverá muitas pessoas como estas. Assim é como o mundo é construído. Essas pessoas especiais estão em minoria e não deve ser de outra forma, pois todo o resto as segue.

No momento, nós — algumas centenas de milhares pessoas em todo o mundo — nos preparamos corretamente. O mundo vai despertar e nos seguir. Em princípio, um só pastor é suficiente para que todos possam atingir a meta. Portanto, é proibido julgar de acordo com a quantidade, porque a espiritualidade é construída totalmente em qualidade e uma pessoa pode ser equivalente não só a milhões, mas a bilhões.

Assim, continue se esforçando. Junte-se aos grupos americanos através da Internet, e, finalmente, veremos que você virá para as convenções com muitas outras pessoas. O mais importante aqui é não se queixar. Não vemos todo o “mapa”; não temos conhecimento de todo o programa. É necessário aceitar o resultado como ele é, e agir independentemente das circunstâncias. Mesmo quando há vazio ao redor, eu devo me voltar para todo o mundo como se todos estivessem me ouvindo.

Especificamente dessa forma, eu me dirijo, voltando-me para todos como se todos os sete bilhões estivessem me ouvindo, ansiosos em entender e descobrir, absorver cada palavra. Este é o meu dever; e quantos deles o Criador despertará, e em que grau, é problema Dele.

Eu recomendo essa abordagem para todos os envolvidos na disseminação. Pois assim, eu sou “puro”; o Criador estabelece o tempo para o mundo despertar, e eu aceito isso com tranquilidade.

Da Convenção em Nova Jersey 10/05/13, Lição 1

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Pergunta: Nós precisamos começar a nos preparar agora para nos tornar um Grupo de Dez na Convenção?

Resposta: É impossível alcançar qualquer coisa séria sem preparação. Se so sucesso veio sem preparação, então, ele foi dado de Cima: você foi empurrado, avançou, e fez aquilo para o qual você foi despertado a fazer. Este sucesso não é adicionado à sua conta.

Qualquer progresso sério do inferior ocorre apenas devido à preparação e é determinado pelo seu tamanho. A ação que levou dez segundos para eu completar poderia levar dez anos de minha preparação. Esta preparação irá determinar o poder da ação.

Portanto, nós precisamos pensar na preparação. Nós continuamos trabalhando em Grupos de Dez para nos preparar para a Convenção: num grande Grupo de Dez. Caso contrário, você vai se encontrar na Convenção, junto com mil pessoas, e só sair dos limites do seu Grupo de Dez. Mas você precisa se integrar na Convenção com seu Grupo de Dez e ver todos como um Grupo de Dez.

Você não deve passar dos limites do círculo, mas na Convenção, todo mundo está incluído neste círculo. Todo o lugar e todas as pessoas são os limites do nosso círculo. Depois, você irá trabalhar em como se conectar virtualmente com outros grupos, para que a distância não os separe.

Então, nós vamos trabalhar para que o tempo não nos separe. Vamos começar a nos conectar com os Cabalistas que viveram em todos os tempos, já que não existe tempo! Nós entendemos como é possível que não haja nenhuma distância porque podemos nos conectar praticamente a qualquer ponto no mundo. Mas o tempo também não existe. Mesmo o nosso mundo nos aproxima da fronteira além da qual não existe o tempo. Nós temos que trabalhar para fazer com o conceito de tempo, espaço, e movimento desapareça.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/13, Escritos do Rabash.

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O Criador se revela como uma força que age em toda a nossa realidade dentro e fora da pessoa. Isto deixa-nos — aqueles em quem o ponto no coração despertou — um ponto de livre-arbítrio, do qual podemos estudar e entender o Criador, que age em nós e que nos rodeia por todos os lados. Todas as outras pessoas que pensam que são independentes simplesmente não percebem que são operadas pela natureza ou o Criador (que são a mesma coisa) em cada ação, cada pensamento, cada palavra e cada passo.

Quando nós pensamos sobre o sentido da vida, sobre a causa, a fonte, nossas perguntas derivam de nossa insatisfação com a vida. Assim é como o Criador nos desperta e nos empurra para a busca. Portanto, na “Introdução ao estudo das Dez Sefirot,” item 42, Baal HaSulam diz que a razão para todo o sofrimento neste mundo é a nossa falta de compreensão da Providência superior. “… E digo-vos que essa razão preliminar é nada menos que a ‘falta de compreensão em Sua Providência sobre Suas criações’, que nós não O compreendemos corretamente”.

Não compreendemos o Criador, e os golpes vêm para nos despertar a procurá-Lo, descobri-Lo e ver que Ele é o único que age em nós. Assim, nós subimos ao mesmo nível onde Ele é revelado a nós, onde Ele controla toda a realidade.

Desta perspectiva, nós começamos a entender o que Ele faz. Toda a nossa história se abre diante de nós, todo o “mapa”, todo o processo que cada um de nós passa através de muitas reencarnações. Nós vemos de onde viemos, para onde estamos indo e por que tudo é organizado do jeito que está. Tudo se abre diante de nós, e embora possamos apontar para o passado, o futuro e o presente, nós sentimos que é a mesma coisa. É como se olhássemos para a imagem da realidade que está espalhada diante de nós a fim de nos elevar e trazer à sensação completa do Criador.

Se uma pessoa se sente assim com relação a tudo o que acontece consigo, se ela entende que tudo vem de uma única força, para que ela O descubra, entendenda e sinta, e seja capaz de ver toda a realidade como Ele — então ela se relaciona com todos os eventos em sua vida de forma prática, e não confunde nada pessoal com o que ela sente. Outra coisa é importante para ela: entender, corretamente, por que o Criador lhe envia os estados que ela atravessa e qual é o benefício neles.

No artigo “Não Há Outro Além Dele” no livro Shamati, Baal HaSulam diz que não há nenhuma outra força, exceto o Criador. Porém, por enquanto, a pessoa vê diferentes forças opostas. Existem forças que a ameaçam e que a apoiam. As primeiras são amigáveis e as últimas são inimigas.

Em geral, eu percebo tudo o que acontece como bom ou ruim. É como se eu estivesse entre a força do bem e a força do mal, uma vez que é como elas são retratadas na minha imaginação.

No entanto, eu devo saber que tudo vem de uma força que intencionalmente me mostra dois lados, e quer nos doar através de duas formas opostas: a força de rejeição e a força de atração. Se eu subo acima dela e entendo que a força de rejeição também pode me estimular para conexão, ela não é mais sentida como boa ou ruim. Afinal, eu me pergunto por que sinto rejeição e reuno meu poder de superá-la. A força do bem, no entanto, pode me confundir e me enfraquecer, e repelir-me do desejo de me conectar, de avançar e de manter a intenção interna.

Assim, eu posso medir a doação do Criador de acordo com meus sentimentos bons e ruins, ou segundo o meu entendimento do papel que Ele joga em rejeitar-me e me trazer para mais perto. Estes dois parâmetros podem ser opostos um ao outro.

O Criador nos doa través destas quatro forças, a fim de confundir-nos, para que nós não entendamos onde estamos e o que está acontecendo conosco, como uma criança que está perdida e confusa. Então, como crianças, precisamos de um adulto, o superior. Precisamos da Sua ajuda, e temos de segurar Sua mão para descobri-Lo e forçá-Lo a cuidar de nós, pois caso contrário, nós sentimos que estamos perdidos. Este é realmente o melhor estado que podemos estar.

Aqui, nós precisamos de um bom ambiente de apoio, para que não escapemos e saiamos do caminho por causa de nossa confusão e para que não comecemos a procurar outros métodos que nos permitam encontrar paz e segurança. Nós não precisamos de tais meios, já que alcançamos o Criador de forma diferente: a pessoa permanece confusa, desamparada e não entende o que está acontecendo e ainda assim não sai. Somente por este caminho ela atinge o clamor correto, quando exige que o Criador se revele a ela e que cuide dela. Então, ela finalmente descobre que não há outro além Dele. Que uma força criou todos estes estados para ela. Isso é exatamente o que fazemos com nossos filhos, para que eles sintam que precisam de nós.

Esta força única controla toda a realidade que Ele criou. Ele nos criou para que fiquemos emaranhados nas complexidades deste mundo e através disso nos aproximemos Dele e precisemos Dele. Ele nos doa através da revelação e da ocultação, através das quais toda a criação avança de volta para esta força: primeiro o homem e, em seguida, os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza. Todos eles são incorporados no homem e todos eles alcançam a mesma raiz única de onde vieram.

Quem é recompensado com esta revelação imediatamente vê o futuro de toda a realidade. Você não chegou a isso ainda, mas você será capaz de ver tudo, desde a raiz. Quando eu dirijo, não vejo o que está a centenas de quilômetros à frente, mas posso ver claramente toda a estrada desde um satélite. Nós só devemos subir e, então, tudo aparece diante de nós.

Minha conexão com o futuro depende da altura desta subida, de modo que se eu estiver totalmente aderido ao Criador, o futuro e o presente se tornam o mesmo para mim. Eu sinto os estados pelos quais devo passar e o estado final, e assim eu avanço.

Então, eu descubro que todas as ocultações foram feitas apenas para revelar o Criador. Ele se oculta de propósito em diferentes estados, por trás de más ações e estados assustadores, por trás de grande confusão, para que eu me agarre a Ele e não O deixe ir, como uma criança para quem a mão do pai é a proteção de todos os problemas. Assim é como também nós devemos imaginar a nossa relação com o Criador.

Quando nos unimos com Ele, alcançamos Ibur (gestação). Nós queremos estar Nele primeiro por causa do medo, porque queremos nos esconder. Mais tarde, quando crescemos um pouco Nele, Ele começa a nos ensinar Sua sabedoria, Seu conhecimento e como Ele realmente age.

Assim, nós crescemos durante os nove meses da Ibur espiritual, até nascermos no mundo. Depois, nós vamos através dos estados de Yenika (sucção), pequenez e grandeza, quando já entendemos toda a criação do início até o fim. Nós não descobrimos isso ainda, mas vamos descobrir.

Esta revelação vem apenas através do desamparo. Caso contrário, nós nunca iríamos querer chegar perto do Criador em nosso desejo egoísta. Ao contrário, nós criamos condições para nós mesmos que nos ajudarão a nos esconder da força superior. Tudo o que fazemos na vida serve para nos proteger do Criador: uma casa, dinheiro, seguro, um fundo de pensão, um sistema de saúde. Assim, nós criamos o escudo protetor, para que não precisemos de ninguém. Nós precisamos de serviços sociais, um estado e a humanidade, mas não da força superior. Graças a esses sistemas, abandonamos as diferentes religiões, já que não sentimos que precisamos mais delas. A pessoa não se sente mais tão fraca para que precise orar para alguém e depender de alguém.

O que faz o Criador? Ele nos envia problemas. Depois de construirmos um mundo tão forte, confortável e seguro, esperando pela prosperidade eterna, de repente, vemos que tudo se desmorona e nada é seguro, e que não só amanhã, mas inclusive o momento seguinte é duvidoso. O Criador evoca essas forças negativas na forma de terror, pragas, calamidades naturais, dissolução da família, da sociedade, da economia e assim por diante.

Tudo isso é para que possamos depender menos de nossos próprios poderes e sintamos como somos fracos, em uma maior medida. Acontece que não temos controle sobre nossas vidas. Se começamos a descobrir a força superior, preenchemos todas as nossas deficiências por Ele. Então, nossa vida corporal também trabalha, já que não precisamos mais dos estímulos externos negativos se vemos a importância da boa força e ansiamos por ela.

Assim, a sabedoria da Cabalá volta-se para toda a humanidade, em sua forma original ou como método de educação integral, e explica que devemos nos aproximar da força da natureza que age em toda a realidade. A palavra “Criador” é igual à palavra “Natureza” em Gematria. No futuro, nós vamos sofrer ainda mais e nenhum progresso tecnológico, científico ou econômico, ou em qualquer outra área nessa matéria vai nos ajudar. Somos muito fracos.

Acontece que o Criador é a única força que atua na realidade. É como um campo enorme que cobre toda a realidade em todos os lados. Nosso principal trabalho é descobrir esta rede que gerencia tudo.

Da Convenção em Nova Jersey 11/05/13, Lição 3

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: E você, evidentemente, descobre que a entrega da Torá teve que ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação própria, de modo que todas as suas necessidades fossem previstas por eles mesmos, sem depender de outros. Isso os qualificou a receber o Arvut acima e, assim, eles receberam a Torá.

O livre-arbítrio é necessário para ser independente de qualquer coisa e eu devo senti-lo como meu. Ele é um desejo que me obriga a estar conectado com os outros, mas não para conquistas e outras coisas, tais como resultados, como acontece com um comando, equipes esportivas e assim por diante. Eu quero estar conectado com os outros para descobrir a força superior. Eu necessito de um desejo preciso e claro para descobrir a doação mútua e o amor mútuo dos amigos, de modo que o Criador seja revelado entre nós e, dessa forma, sintamos que estamos dando a Ele satisfação.

Tudo isso é “retratado” e realizado entre nós, especificamente se realmente temos isso como uma deficiência. Isto não vem de alguém de fora. Ninguém me obriga a nada. Eu não tenho nenhum benefício pessoal. É só para o bem comum.

O que nós queremos é que através do amor ao próximo, alcancemos o amor do Criador. Esse desejo nos levará à “recepção da Torá”. Em outras palavras, nós temos a oportunidade de perceber isso, não tudo de uma vez, mas gradualmente, é claro. Eu descubro esta necessidade de forma clara. Eu recebo o poder de desenvolvê-la. Assim, através do eleo link com o grupo, o Criador é descoberto em seu centro. Assim é como nós avançamos.

Pergunta: Como um desejo pode ser independente de algo?

Resposta: A ideia é que eu escolho o caminho sozinho. Não é apenas que a recepção da Torá é adiada até a “saída do Egito”. Eu sempre fui dominado por um ego que não tem conhecimento do mundo espiritual. Não se trata de escravidão a um senhorio; não se trata de trabalhar de manhã até de noite para sustentar a minha família. Nisso, eu não sou livre. Em vez disso, eu devo ser livre em meu desejo de escolher o caminho certo. O Faraó ainda me prende, ainda é revelado durante o exílio no deserto, mas eu já tenho o poder de ser direcionado ao Criador, à doação, e meu desejo é livre.

Como pode ser isso? Eu já me corrigi? Como é possível a libertação do ego? No entanto, apesar de tudo isso, o meu desejo de ser direcionado ao Criador na forma correta é verdadeiramente independente.

Pergunta: Do que depende a força deste desejo? Há pessoas em quem ele queima, e há aqueles em quem ele ferve em fogo lento.

Resposta: Claro, o despertar vem de cima, e a questão é: a pessoa realizará isso com a escolha certa? A escolha certa é realmente o ambiente certo, um grupo de amigos. Enquanto eu não entro num grupo, o Criador escolhe para mim, como nós escolhemos para uma criança o que ela precisa comer e o que ela vai fazer. No entanto, enquanto a criança amadurece, nós deixamos um pequeno espaço para ela, permitimo-lhe escolher jogos, oferecemos a ela escolher uma omelete ou mingau. Nós entendemos que a individualidade é despertada nela conforme o seu grau de maturidade.

Além disso, no caminho espiritual, de acordo com o grau de maturidade, uma escolha mais consciente é formada. É dada à pessoa esta escolha muito simples: através da adição de algum mal, um sentimento ruim. Como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal”. O Criador diz: “Se você quiser, eu vou transformá-lo em bom. Basta pedir por isso”. Assim, segue-se que, para mim, a questão é: Eu deveria pedir a Ele ou não?

Em geral, o poder superior controla tudo. Todas as forças do mal, todos os distúrbios, todos os fatores externos, tudo está nas mãos Dele. Todos os estados bons, todas as forças da Luz, também vêm Dele. Eu estou no meio. Para mim, o mais importante é entender que estou conectado com o poder superior, e ele me controla, me abraça e me envolve por todos os lados. Portanto, como eu serei de querer a conexão com Ele em todos os estados com os quais Ele me confunde?

O problema encontra-se no limite da minha percepção, no limiar da minha consciência. Se eu sinto uma dor fraca, eu posso concordar que ela vem do Criador e me estimula a me voltar a Ele. Diz-se que o Criador é “invejoso”. Parece que Ele está com ciúmes se eu voltar minha atenção para outra pessoa. No momento em que eu O esqueço, Ele imediatamente me lembra Dele mesmo, dando-me a oportunidade de escolher.

Portanto, aqui, é necessário entender onde encontrar o limite de separação: que tipo de dor ou de prazer eu devo sentir por estar separado do Criador? Com isso, o ser humano em mim é medido. Quanto eu vou colocar a restrição e a tela em mim para que nada nos separe?

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/13, “A Garantia Mútua”

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Pergunta: Nós nos unimos para nos corrigir. Como exatamente vamos atingir a meta de nossa unidade? Como vamos chegar a uma conexão correta?

Resposta: Nós temos que criar o grupo de uma maneira completamente compatível com o sistema superior. O sistema superior é todo sobre doação mútua e tipos de relações. Todo mundo é igual. Cada um é inferior aos outros para que possa receber dos outros o que eles querem lhe dar. Cada um é superior, maior e mais forte do que os outros por uma questão de dar a eles o que pensa ser benéfico para eles.

Todo mundo é igual dentro de todo o sistema; todo mundo é “misturado” em um, cada um demonstra empatia pelos desejos dos outros e se esforça em realizá-los. É assim que nós formamos um círculo geral, de acordo com as leis tecnológicas e os sistemas analógicos, com os quais estamos familiarizados.

Por exemplo, nosso corpo é um sistema analógico no qual ocorrem vários processos. O objetivo desses processos é manter todas as partes e subsistemas em equilíbrio. Isto é o que é chamado de “saúde”: pressão arterial, nível de açúcar, e todos os outros parâmetros são bem ajustados. Este tipo de equilíbrio dos sistemas corporais é a principal lei da natureza.

Portanto, se quisermos ver nossos grupos equilibrados, nós devemos ter o cuidado de fazer igual a todos os nossos amigos e incluí-los todos um no outro em doação e recepção. O sistema tem que agir de uma maneira que cada um dos nossos amigos perca sua individualidade e, juntamente com os outros, construa algo no meio, uma “esfera de framboesa” da nossa unidade (WE).

Então, ao invés de sentir apenas a nossa vida pessoal num corpo físico, nós começamos a reconhecer a unidade e todos os fenômenos associados com a unidade através das emoções e do intelecto do homem espiritual (Adão), porque nos tornamos semelhantes a ele. “Adão” é chamado de “homem”, não cada um de nós individualmente.

Se nós conseguirmos adquirir a sensação da rede analógica integral, nós estaremos no nível falante, embora ainda permaneçamos no nível animal. Todos os nossos desejos e aspirações são direcionados a prover ao nosso corpo físico, da mesma forma que os animais procuram abrigo e alimento e criam famílias, a fim de reproduzir sua espécie. Claro que as nossas exigências são um pouco maiores do que a deles e nós estamos tentando satisfazê-los também. No entanto, somente quando cuidamos de “Adão” vamos atingir o nível humano do desenvolvimento.

Assim, nós temos que construir as nossas relações no grupo. Há uma lista de condições obrigatórias que refletem as leis do sistema espiritual que nos influencia. As raízes que nos governam descem do mundo superior até este mundo. Se quisermos estar em boa forma, tudo o que precisamos é subir do nosso nível para o nível espiritual. Este é o lugar onde as forças da Natureza são orientadas hoje em dia.

Portanto, nós devemos seguir os conselhos dos Cabalistas e aplicar esforços para alcançar este estado. Realizações técnicas são inúteis neste momento. Tudo é efetuado na sociedade humana nas nossas relações. Se nós as mudarmos de uma forma que a humanidade faça jus às leis da unidade (WE) e torne-se compatível com o mundo contemporâneo, que está se tornando integral e completamente interligado, se entendermos que a natureza (ou o Criador) nos obriga a estabelecer a conexão, vamos descobrir por que ainda não podemos receber qualquer resposta aos apelos da integralidade. Só então é que vamos subir para um novo nível de existência e nos sentir bem.

Portanto, nós temos que seguir os padrões que são aceitos nos grupos, uma vez que são definidos por leis espirituais. O grupo destina-se a se tornar um sistema espiritual. A tarefa de cada grupo é implantar princípios da integralidade… Quando nós começamos a nos conectar num único sistema, o mundo começa a sentir isso. Estabelece-se um exemplo de uma interligação correta entre as pessoas. Então, o mundo vai chegar a um lugar melhor.

Este processo parece estar muito longe agora, mas você vai ver que ele surgirá muito em breve. A velocidade de desenvolvimento é exponencial, de modo que o mundo chegará a este ponto rapidamente, porque não há outra escolha.

Da Convenção em Nova Jersey 11/05/13, Lição 3

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Pergunta: Por que quando falamos sobre a rede integral, sobre a cooperação integral, isso desaparece de alguma forma, foge à nossa consciência humana?

Resposta: O conceito de “rede integral” não é compreendido por uma pessoa porque é oposto ao seu ego. É muito difícil para ela investir esforços pessoais no trabalho integral. Como ela pode sair do seu ego e começar a pensar nos outros? Na verdade, é impossível.

Somente quando problemas que estão acima do seu egoísmo (medos, preocupações e ameaças) chegam até ela é que ela pensa sobre os benefícios da sociedade. Por exemplo, isso é o que acontece em tempos de guerra, uma vez que o benefício e o bem da sociedade e do homem tornam-se uma única coisa. E ainda mais do que isso, o benefício da sociedade é o fator determinante, e é como se a pessoa fosse uma parte secundária incluída na própria sociedade.

Como é possível que uma pessoa seja incluída na sociedade como um todo completo, sem quaisquer ameaças ou choques? Para isso, é necessária a pressão pública, a opinião, e a orientação social. Mas, se deixarmos uma pessoa sozinha, sem qualquer tipo de pressão social, ela não será capaz de fazê-lo, uma vez que esta é a sua natureza.

E este é o nível de uma verdadeira sociedade integral unida. Este é o mesmo nível que se encontra acima da atual sociedade.

De KabTV “A Sabedoria das Massas” 14/05/13

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