Nós todos estamos conectados por uma “teia” de forças que penetra em todos os nossos relacionamentos. Em geral, estas são forças de recepção ou forças de doação. Se a pessoa não descobre nenhuma das forças, é como se ela estivesse pendurada no vazio. Geralmente, no entanto, as forças positivas ou negativas são reveladas a ela, e juntas tecem a rede geral.

Portanto, existe a “teia” e depende da pessoa em que medida ela a sente, até que ponto está nela e até que ponto quer que estas forças sejam corporais ou espirituais.

Nós podemos dizer que estamos numa posição “fixa” nesta rede, independentemente da nossa localização física. E o ditado, “quem muda seu lugar, muda sua sorte”, refere-se às “coordenadas” espirituais. Se eu passo de um país para outro, vejo pessoas diferentes e um ambiente diferente em torno de mim, isso não significa que eu mudei minha posição no sistema de alguma forma.

Eu estou no mesmo ponto, na mesma rede, mas agora ela simplesmente parece ser diferente. Mesmo que minha “sorte” tenha mudado, ou seja, as forças que atuam sobre mim, isso não significa que eu mudei minha posição na rede espiritual. Apenas as manifestações, as “vestimentas”, a cena no teatro do Criador, pelo qual Ele me maneja, mudou. Mas o diretor é o mesmo, a peça é a mesma peça e por trás do novo cenário, existem as mesmas cenas…

Pergunta: Mas o que eu devo enfatizar? Onde eu deveria fazer um esforço?

Resposta: O Criador me diz: “eu trouxe você para um ponto de escolha, agora realize-o”. Ele me trouxe ao grupo, mas é apenas o local de escolha, enquanto a escolha em si está em minhas mãos. É como chegar à urna de votação que já foi preparada para mim, e agora a escolha é minha.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/04/13, “A Garantia Mútua”

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Pergunta: As pessoas que participam dos workshops integrais têm um nível diferente de experiência. Qual é a melhor maneira de formar os círculos? Nós devemos reunir as pessoas mais experientes num círculo e as principiantes em outro?

Resposta: Os participantes experientes podem estar juntos num círculo com os principiantes, mas apenas com o propósito de enriquecer uns aos outros. Em outras palavras, você quer treinar os participantes experientes para que eles possam realizar workshops no futuro, e ao mesmo tempo, você quer mostrar aos principiantes abordagens surpreendentes, perguntas, respostas e discussões que, por enquanto, são impossíveis entre eles.

Portanto, a melhor maneira é misturar o grupo: sete ou oito de dez participantes devem ser principiantes, e o resto do grupo deve ser de pessoas mais experientes que não suprimam os principiantes, mas apenas os oriente e apoie.

Da Palestra sobre Educação Integral, 02/04/13

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“: No entanto, antes de ser recompensado com a inversão do desejo de receber em nós, através da Torá e Mitzvot, na recepção a fim de doar, há fortes fechaduras nos portões para o Criador, pois eles têm a função oposta: nos afastar do Criador. Isto é porque as forças de separação são chamadas “fechaduras”, uma vez que bloqueiam as portas de aproximação e nos afastam do Criador.

Mas se nós as superarmos, de modo elas não nos afetem, esfriando Seu amor de nossos corações, as fechaduras tornam-se as portas, a escuridão se torna Luz e o amargo se torna doce. Ao longo de todos a fechaduras, nós recebemos um grau especial na Sua Providência, e elas se tornam aberturas, graus de realização do Criador.

Nós devemos apenas ver as forças que operam sobre nós em todos os eventos de nossas vidas. Não importa como elas agem, já que são destinadas a nos empurrar para o Criador, para descobrir e aderir a Ele.

Se a pessoa trabalha em conjunto com estas forças e cuida das necessidades do seu físico apenas na medida necessária para a existência do seu corpo animal, dedicando tudo o mais para as necessidades de sua alma, então, tentando esclarecer estas forças e criticando-as, ela descobre que não há nenhuma coincidência neste mundo e que tudo acontece somente para que ela se una mais fortemente ao Criador.

Ela alcança um estado em que se encontra não perante as forças que a separam do Criador, que está do outro lado, mas quando ouve um convite do Criador: “Venha ao Faraó”! Isto significa que a pessoa e o Criador ficam juntos lado a lado, um passo à frente diante do Faraó, enquanto estas forças avançam contra eles. O Criador diz à pessoa: “Segura minha mão e nós vamos juntos”!

Este é um ponto muito importante que a pessoa tem que esclarecer na sua vida, conforme ela esclarece onde está com respeito ao Criador e com relação aos obstáculos. Será que ela e o Criador estão nos dois lados dos obstáculos, ou seja, os obstáculos separam a pessoa do Criador? Ou a pessoa se anula e adere ao Criador e, daí se encontra em Seus braços, ou segurando Sua mão, como uma criança ao lado de um adulto, e, em seguida, os dois enfrentam os obstáculos, como se diz: “Venha ao Faraó”!

Então o trabalho muda, já que ela se agarra às forças que vêm para fortalecer a adesão entre eles, para conectar a pessoa ao Criador. É como um cão que ladra para uma criança, obrigando-a a se agarrar à sua mãe ou ao pai por medo. Ou seja, se a pessoa está do mesmo lado do Criador que a convida para ir ao Faraó juntos, então essas forças são sentidas imediatamente como ajuda. Então o Faraó age para aproximá-los, e isso faz toda a diferença.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 29/04/13

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Nas Notícias (do predateli.com): “A situação social na União Europeia continua crítica. Moradores entram em pânico e deixam seus países em busca de uma vida melhor, principalmente profissionais jovens e educados. No ano passado, 80 portugueses estavam partindo para Angola diariamente.…

“O desemprego atingiu um nível recorde de 16,5%, que representa 1,5 milhões de pessoas em idade de trabalho, 40% deles jovens com idade inferior a 25 anos. Este é o pior indicador da UE depois de Espanha e Grécia. Até mesmo a polícia e os militares foram para a rua para realizar comício… O representante da Comissão Europeia, Jonathan Todd, confirmou: ‘ na Europa, a crise social continua a se espalhar. Nenhuma melhoria significativa é esperada nos países da União Europeia, incluindo Portugal'”.

Meu comentário: As pessoas me perguntam por que eu tinha parado de descrever o estado da União Europeia? É porque todos nós vemos que não há nenhuma notícia real, ou seja, nenhuma mudança! Tudo no mundo continua descendo a ladeira, e por enquanto, ninguém quer ouvir falar de “Educação Integral” da população. Tentem fazer todo o possível para levar esta ideia à elite. A boa notícia pode estar apenas nisso.

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Pergunta: Como o trabalho espiritual e interno é dividido no mundo corrigido? Diferenças internas entre pessoas recebem expressão externa?

Resposta: No mundo corrigido todos vão compreender que devem realizar 100%, a fim de corrigir o seu desejo. Para todos isto é de acordo com seu nível e desejo.

Algumas pessoas vão estudar de manhã à noite e vão perceber internamente o material que aprenderam. Esta será a sua função, semelhante à criação de um software. Outras estarão ocupadas na maio parte do seu dia com organização, dedicando apenas uma pequena parte do seu tempo à aprendizagem. Algumas pessoas serão os operadores; algumas irão se realizar no serviço, e assim por diante.

Todo mundo vai agir de acordo com o grau de sua deficiência e a sua expressão neste mundo. Isto é porque uma pessoa se expressa de acordo com seu desejo interno, de acordo com seu nível dentro do sistema geral, dividido em cinco níveis de Aviut (a densidade do desejo). Cada um de nós pertence a diferentes partes, diferentes “órgãos”. Poderia ser o “fígado”, ou o “cérebro” ou os “pulmões”… Num sistema completo todos são importantes, porque cada órgão, cada parte tem sua função, que estabelece todas as nossas obras externas.

Portanto, quantitativa e qualitativamente, minhas correções são derivadas da fonte espiritual de minha alma. Nesse sentido, sendo uma “célula”corrigida no lugar certo dentro da totalidade das almas, eu preciso receber a Luz que Reforma.

Diz-se: “Não há nenhuma coerção na espiritualidade”, “a pessoa aprende o que seu coração deseja”. De acordo com sua influência, o próprio sistema estabelece o lugar de uma pessoa, e cabe a cada um tomar conta de si mesmo sobre a forma de sua participação escolhida. Possivelmente, esta “revisão” permitirá que ela avance. E talvez a pessoa entenderá que não está pronta para mais do que isso, ficará satisfeita no círculo exterior, e este será o lugar de sua correção.

Nem todos nós precisamos nos esforçar internamente. A parte externa de cada nível se encontra com a parte interna de todos os níveis, e juntas constroem uma pirâmide da partes “sobrepostas” de Galgalta ve Eynaim e AHP. Este é um princípio universal derivado da espiritualidade.

Possivelmente, você sonha com a igualdade universal. Todos são iguais no sentido em que de Cima cada um recebe tudo o que for necessário de acordo com o seu desejo (vaso). Em todo o resto, nós somos diferentes. A democracia do lado do Criador está em que todos nós somos amados no mesmo grau, e todos nós englobamos um círculo de adesão. Junto com isto, há uma hierarquia que caracteriza a escada espiritual até o fim da correção.

Portanto, os tomadores de decisão são aqueles que alcançam alturas espirituais e desejam mais sabedoria e aderência, não aqueles que querem mais dinheiro e controle. Tais pessoas foram uma vez chamadas de “Sinédrio” ou “A Grande Assembleia” entre povo de Israel.

Por outro lado, o conceito de “igualdade” na sociedade moderna é destrutivo. A visão de igualdade traz o fascismo. Todos os sociólogos, cientistas políticos e pessoas de outras profissões sabem que um regime fascista é o mais igualitário: sempre falam do “cidadão comum”, do “trabalhador comum” e assim por diante. Nós sabemos os resultados. Portanto, a estrutura correta é uma pirâmide espiritual onde cada um tem oportunidade igual para a autorrealização.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/13, Escritos do Baal HaSulam

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Torá, “Êxodo”, 19:12-13: E marcarás limites ao povo em redor, dizendo: Guardai-vos, não subais ao monte, nem toqueis o seu termo; todo aquele que tocar o monte, certamente morrerá.

Nenhuma mão tocará nele; porque certamente será apedrejado ou asseteado; quer seja animal, quer seja homem, não viverá; soando o cifre do carneiro longamente, então subirão ao monte.

Pergunta: Por que existem todas essas condições para se aproximar do Monte Sinai?

Resposta: Um “Monte” significa 125 graus de ascensão ao Criador, e inclui todo o ego de uma pessoa. Cinco mundos X cinco Partzufim X cinco Sefirot (5X5X5) = 125 graus. Estas são as etapas de acordo com o que a pessoa deve mudar internamente enquanto sobe os níveis até o topo, fundindo-se com o Criador.

Entretanto, a nação está na base do monte. Ela ainda não recebeu a Torá, as instruções para a correção do ego, e assim não pode “tocar” a ascensão espiritual sem estar pronta para isso.

Quando uma pessoa trabalha com seu ego e deseja começar a subida espiritual com ele, em sua forma atual, ela só irá se confundir e se destruir. É como uma criança que grita “eu quero” e entra num lugar que não deve, e nós temos que protegê-la de se machucar. É a mesma coisa aqui, quando uma pessoa que não sabe as instruções, não consegue se aproximar da ascensão espiritual, a menos que as conheça.

Afinal, as instruções dizem como ela deve gradualmente se corrigir, de acordo com quais etapas e de que forma, e é a única maneira da pessoa subir. E mais, ela terá que enfrentar problemas em todos os níveis: ela será empurrada para baixo do monte, vai cair e subir novamente, tentando subir de um nível para outro, como uma criança que ainda não é forte o suficiente para levantar uma perna.

A pessoa é jogada de volta, ela cai, rola alguns níveis para baixo e, em seguida, tem que subir novamente, mas como ela sobe para os níveis anteriores, ela já os entende melhor. Ela pensa: “Uau! Agora eu entendi”! Ela tenta subir um pouco mais alto, e cai dois níveis para baixo. Depois, quando ela sobe do nível mais baixo para o nível médio e, em seguida, para o superior, ela começa a entender o nível médio, melhor, pois já descobre nele não a Luz de Nefesh, mas a Luz de Ruach.

Ela começa a entender melhor esse nível, e depois cai três níveis para baixo. Caso contrário, como ela pode entender isso? Para entender todas as razões ela tem que descer. É a partir deste estado, quando ela é criada como “existência a partir da ausência”, antes mesmo da criação do nosso mundo, e antes do seu atual entendimento de como ela é e o que ela é, é justamente a partir deste ponto que ela tem que entender seu eu atual e como continuar.

Portanto, do ponto atual de nossa vida, nós nos lembramos dos anos que se passaram e os compreendemos melhor do que quando estávamos apenas vivendo-os. Por isso dizemos: “Foi assim ou eu estava sonhando?”

Ou seja, nossa vida era como um sonho. Agora, se nós atingimos os níveis superiores e olhamos para trás a partir do nosso nível atual, nós começamos a entender que tudo isso era predeterminado precisamente para que agora, na minha forma atual, eu seja capaz de ver todo o meu passado e concorde com aquele que preparou tudo isso para mim: o Criador.

Pergunta: Será que isso significa que eu justifico todo o meu sofrimento, não importa o que eu tenha passado?

Resposta: A questão é que agora eu não vejo mais todo o sofrimento. Eu vejo as mudanças necessárias que eu tinha que percorrer para estar em contato com o Criador hoje. Eis porque há sempre mais descidas do que as anteriores.

O Livro do Zohar nos fala sobre o Rabi Shimon que passou por todos os níveis da realização espiritual, e quando ele estava a um nível antes do fim da correção, ele desceu até o fundo e só então sentiu que estava enfrentando o último nível (125º nível).

Pergunta: Isso significa que ele tinha a centelha do último nível nele?

Resposta: Caso contrário ele não estaria na parte inferior, uma vez que só é possível medir a si mesmo em relação ao topo. Assim, a pessoa não pode progredir espiritualmente se não recebe o método de correção e não passou pelos três dias de afastamento em relação ao seu ego.

Os três níveis são necessários para separar totalmente o seu eu do seu atributo, e para passar para o próximo. É porque os dois níveis que estão próximos um do outro têm algo em comum, e a pessoa tem que estar não entre dois níveis, mas entre os três níveis, o que significa que ela tem que passar do nível inferior para o superior e, em seguida, para uma ainda maior. Então, através do nível médio, ela se desconecta do nível mais baixo.

Depois, é possível corrigir a si mesmo para “lavar sua vestimenta”, o que significa corrigir um determinado nível do ego, a quarta parte.

Então você pode chegar perto do Monte Sinai num determinado círculo. Você tem que ver este círculo e compreender a si mesmo, seus atributos egoístas em comparação com os altruístas. Quanto mais a pessoa se corrige, mais alto ela pode subir o monte, que simboliza o ego, e subir acima dele. Afinal de contas, todo o ego do Faraó, tudo o que o Egito representa, o ego universal, se transformou no Monte. Sinai.

Você só podia escapar do Egito, mas aqui você tem que subir acima do seu ego e começar a trabalhar com ele. A diferença entre estes dois estados é que, no meio, você recebe esse método de correção, a Torá. Afinal, sem o método de correção, você não pode sequer começar a se corrigir. Agora você tem a chance de subir o monte.

Pergunta: O que significa “nenhuma mão tocará nele; porque certamente será apedrejado ou asseteado”, e “soando o cifre do carneiro longamente, então subirão ao monte”?

Resposta: Uma pedra significa o ego, “o coração de pedra”. O chifre do carneiro é a descida da Luz Superior da realização, da revelação. Eu a recebo ao ouvir (o atributo de Bina). Quando eu começo a ouvir o som do chifre do carneiro, ele me corrige, e eu começo a ver, o que significa que a visão, a compreensão, é revelada em mim. A visão é um nível mais elevado.

De Kab Tv, “Segredos Do Livro Eterno” 18/02/13

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A pessoa é composta por dois componentes: seu próprio “eu” e sua existência. Nós podemos renunciar à nossa própria existência, provando para o nosso ego que vale a pena. Nós vemos que o mundo muda, seus valores também mudam, tornando-se cada vez menos materialista. O desejo de receber muda não apenas quantitativamente, mas também qualitativamente, e por isso prefere satisfações mais sutis.

Além disso, existem muitos tipos de pessoas, e cada uma gosta de coisas diferentes: música, arte ou esportes, que são considerados mais “espirituais” do que simplesmente ocupações “materialistas”. Mas, em essência, estes são todos os tipos de satisfações egoístas materialistas, e são todas iguais em relação ao desenvolvimento espiritual de uma pessoa. A única diferença está em quanto uma pessoa prefere uma preocupação pessoal em comparação com uma preocupação coletiva. Isso determina o seu desenvolvimento.

Sempre houve pessoas que gostavam de trabalhar para o bem de todos. Elas forneceram inspiração para as pessoas fazerem revoluções sociais, ficarem à frente de movimentos de caridade e ajudaram os necessitados. Dez por cento de toda a humanidade tem uma inclinação para a doação, seu ego desfruta doar. Isso permite que a pessoa se sinta superior, respeite a si mesma, orgulhe-se de si mesma, mesmo que ninguém saiba sobre seus bons atos. Este é um tipo especial de egoísmo.

Mas renunciar ao “eu” é impossível. É possível fazer algo parecido com isto apenas através da Luz que Reforma, e mesmo isso não é diretamente, mas indiretamente. A pessoa investe numa sociedade, tenta ser incluída nela, e, em seguida, a Luz começa a influenciá-la e a mudá-la através da sociedade.

Apenas desta forma é possível uma mudança. Esta é a patente exclusiva, já que, na verdade, não queremos que isso aconteça. É impossível desejar isso de verdade, mas como somos capazes de agir desta forma, a mudança em nós acontece. Isso é chamado de “eu me esforcei e encontrei”. Nós estamos dispostos a fazer um esforço especial para sermos incluídos no ambiente, como se tivéssemos o desejo de doar, como se desejássemos descobrir o Criador e dar satisfação a Ele.

Tudo isso é “como se”, mas neste jogo há certa condição para todos estes esforços entrarem no sistema por “diversão”, mas, de verdade, é como se nós realmente desejássemos isso. E o sistema começa a reagir a nós. Enquanto a pessoa não está realmente pedindo, ainda assim, de repente, ela encontra uma resposta. Ela sempre encontra algo que não esperava de forma alguma, e, portanto, isso é chamado de “achado”. Isso sempre é descoberto como uma surpresa, rápida e abruptamente. Poratnto, por meio de correções externas nós chegamos às correções internas, através da correção da existência da realidade nós podemos corrigir a própria realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/13, Escritos do Rabash

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Nós estamos numa relação muito especial com o Criador. Se a pessoa coloca todas as suas esperanças egoístas Nele, assim como todas as pessoas neste mundo, então está tudo bem. Todo mundo acredita que o Criador é bom e que Ele nos envia coisas boas e se preocupa conosco. Embora as pessoas sofram, elas sempre encontram uma justificativa para isso. Nós vemos que não é muito difícil manter uma simples crença. Bilhões de pessoas realmente acreditam na existência de uma força superior e estão prontas para fazer diferentes sacrifícios e até mesmo a sacrificar a sua vida por essa crença.

Isso é tão simples, uma vez que decorre do nosso ego. A pessoa elogia e glorifica o Criador e está pronta para se esforçar e a realizar diferentes rituais religiosos. No entanto, nós não podemos sequer pensar Nele e somos céticos sobre se ele realmente existe, se Ele é o bom e benevolente, se tudo vem Dele ou não. Isso é tão difícil, pois não deriva do ego, mas do ponto no coração, da forma que é oposta à atitude geral de todos para com o Criador.

No entanto, nos foi dado um ambiente para que a nossa atitude para com o Criador não derive do ego, mas do fator oposto. Através do ambiente, nós podemos realmente atribuir-nos ao Criador, na medida em que a sociedade aumenta sua importância aos nossos olhos. Quanto mais todos nós consideramos a sociedade como importante, mais a pessoa pode atribuir maior importância aos valores que são aceitos na sociedade, incluindo a importância do Criador.

Se a pessoa liga o ambiente ao seu ponto no coração, então o Criador está dentro da sociedade e Ele gradualmente entra na pessoa, em seu ponto no coração. Isto é o que devemos exigir do nosso grupo. Sem isso, não há nenhuma chance de que possamos revelar o Criador: apenas ao conectar o ambiente ao nosso ponto no coração para que o Criador se revele na conexão deles num todo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/04/13

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