Pergunta: Quando você estudou com o Rabash ele certamente lhe disse: “Não faça perguntas. Chegará a hora e você entenderá tudo sozinho”. Naquela época, você acreditava que poderia alcançar a realização espiritual?

Resposta: Existe um conceito de “fé nos sábios”, onde uma pessoa não tem escolha senão confiar naqueles que alcançaram o mundo superior. Você pode não acreditar e pode verificar com outras pessoas ou tentar fazer algo sozinho; esta é sua escolha.

Em nosso mundo, você está em estado suspenso. Surge a pergunta: como você seguirá em frente? Com seu próprio intelecto? Então você passará a vida inteira inventando uma máquina de movimento perpétuo, indo de golpe em golpe, como todo mundo ou como vários inventores, entusiastas e experimentadores.

Você não tem outra escolha senão confiar no seu coração: o que ele sugere e a que você deve se apegar? O mundo está cheio de sábios, todos opostos uns aos outros, e todos eles estão certos e todos são mais espertos que você. O que você pode fazer? Você tem apenas uma coisa: seu coração. Sua mente está cheia de sabe-se lá o quê! Seu coração também está confuso!

Portanto, você precisa tentar sentir com os recantos mais escondidos do seu coração, com todo o seu eu interior, onde está a verdade e o que você precisa. Mas, ao mesmo tempo, tente se limpar de todos os tipos de camadas impostas pela vida e sinta por dentro: onde está o meu?

Talvez você descubra que precisa de meditação, Scientology, novas invenções psicossomáticas ou qualquer outra coisa. Ou talvez você precise tentar a si mesmo aqui na Cabalá. É o coração que deve mostrar à pessoa o seu lugar. Nada mais.

Não leve ninguém em consideração. Nosso mundo já aprendeu que não existem gênios. Você conversa com qualquer pessoa inteligente e depois de alguns dias, se não no mesmo dia e na mesma conversa, você começa a entender que tudo isso é limitado, e derivado de algumas fontes baseadas em semilusões, semi-suposições, e semi-crenças.

Por que confiar em alguém ou em algo que a mente humana inventou? Você deve confiar apenas no seu coração.

Afinal, além do coração, não existem Cabalistas, nem filósofos, nem Budistas, nem ninguém; confie no que está em sua profundidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Acreditar em um Cabalista”, 28/01/10

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A ciência da Cabalá em si é muito simples. É difícil de implementar, mas a ideia é bastante simples.

O Criador criou um único desejo que Ele quebrou em bilhões de partes. Estas partes, que estão separadas pelo egoísmo, devem ser reunidas no mesmo sistema, apesar do ego.

Ao mesmo tempo, o egoísmo não deve interferir neles. Pelo contrário, ajuda-os a conectar-se. Então a conexão deles, em comparação com o passado, será 620 vezes mais forte, e esses desejos não sentirão o estado em que estavam inicialmente antes da destruição, quando sentiam apenas a si mesmos, mas começarão a sentir-se no nível do Criador.

Este é o movimento da quebra e sua posterior correção. Tudo acontece apenas de acordo com o método de aproximação e conexão das partes quebradas, ou seja, entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como posso me anular perante meus amigos?

Resposta: Faça o seu melhor. Agrade-os, sirva-os, sorria, tente fazer tudo que puder.

Pergunta: E como você pode se anular em relação ao Criador?

Resposta: Não há como. Somente anulando-se diante de seus amigos você começará a sentir a força integral especial que todos eles representam juntos. Você a chamará de Criador.

Pergunta: Devo combinar a anulação diante dos amigos e do Criador? Esta é a força integral?

Resposta: Você não precisa fantasiar sobre nada. Os amigos estão na sua frente. Você pode realmente se envolver seriamente em se anular diante deles.

E quanto ao Criador, você ainda não tem trabalho. Ele aparecerá apenas quando os amigos se transformarem em um único todo em seu sentimento.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Quando nós, da dezena, nos tornamos um único desejo, atraímos outras pessoas ou há aqui um efeito de rejeição?

Resposta: Nem um nem outro. O fato é que não estamos num estado normal. Tudo o que estamos fazendo é novo; os Cabalistas nunca agiram assim. Eles se desenvolveram individualmente.

De acordo com o Baal HaSulam, quando atingirmos o nível da última geração, então, com base no que todos os Cabalistas escreveram pelo menos durante os últimos séculos, devemos criar dezenas ou um grande grupo, e começar a disseminar para toda a humanidade. Portanto, às vezes não consigo dar uma resposta exata à questão colocada.

A Cabalá é uma ciência muito prática. O que estamos fazendo é o que vemos. Assim está escrito: “O juiz só tem o que seus olhos veem”. Somente com base no que podemos explorar, ver e registrar, fica claro para nós que é assim que deveria ser.

Não sei como acontecerão os eventos futuros no mundo. Só posso adivinhar e às vezes escrever sobre isso. Mas, em geral, tento não fazer previsões porque na realidade nada se sabe ao certo.

Devemos agir de acordo com o mesmo princípio de nos aproximarmos uns dos outros e do Criador, e o resultado em cada estágio pode às vezes ser diferente. Este é um fenômeno natural na natureza. Mas é sempre para melhor, mesmo que pareça indesejável para nós.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Quando você perguntou o que nos faltava, um amigo da dezena disse que nos falta audácia e determinação. Pareceu-me que isso realmente poderia ser adicionado. Deveríamos pensar sobre isso e pressionar esse pedal?

Resposta: Certa vez dei um exemplo assim. Estávamos sentados no Rabash na Sucá e todos estavam em muito bom estado. Perguntei ao Rabash: “O que está nos impedindo de fazer um avanço agora?”

Ele respondeu: “Um ataque! Deve haver um ataque agora!” Mas o ataque não consiste em saltarmos e gritarmos. É um ataque interno! Está dentro de você e em relação aos seus amigos.

Não fomos capazes de realizar este ataque. Falei com ele sobre esse assunto mais tarde.

Além disso, há um momento em que isso pode ser feito, quando existe um momento apropriado para isso, o chamado despertar do alto. Nós temos isso agora. Espero que não percamos esta oportunidade.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: É muito importante nos unirmos e criarmos um Kli feminino. Você disse que nosso objetivo comum é vestir o desejo feminino com a intenção masculina. Como podemos conseguir isso? O que as mulheres devem fazer?

Não deveríamos pensar em nós mesmos, mas apenas nos homens? O que você nos aconselha?

Resposta: Sinto sua dor, como se vocês fossem impotente sem os homens, mas isso não é verdade.

Vocês devem entender que se vocês se reunirem e tentarem se elevar acima de suas rejeições egoístas femininas, vocês terão uma oportunidade maravilhosa de criar um Kli que nem mesmo precisará do masculino.

É claro que mais tarde descobriremos que existe uma complementação mútua entre as partes masculina e feminina. Mas, no estágio inicial, não há absolutamente nenhuma necessidade de misturar tentativas femininas e masculinas de conexão. Cada um em seu círculo. Se vocês se conectarem seriamente, não precisarão de homens.

O Criador dá telas e intenções tanto para homens quanto para mulheres. A história conhece grandes profetisas, Cabalistas, que foram maiores que os homens. Então vocês não têm nada com que se preocupar.

Mais tarde, combinaremos nossas qualidades específicas masculinas e femininas. Mas este não é o tipo de trabalho em que estamos juntos, próximos, vendo e ouvindo uns aos outros. Sentiremos isso como um desejo no ar – aqui está a parte feminina, aqui está a parte masculina. Sentiremos até as partes feminina e masculina dentro da parte feminina e as partes masculina e feminina dentro da parte masculina. É assim que vamos interagir.

Ou seja, precisamos desenvolver e revelar quem somos. Então veremos que podemos trabalhar juntos.

Mas ainda há um longo caminho até o fim. Ainda faltam muitos meses até que cada um possa entender o que é uma dezena feminina e uma masculina e como podemos nos conectar um com o outro não em um contato físico, mas espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Suponhamos agora que definimos um percurso para a concepção de um embrião espiritual (Ibur). Sinto as deficiências (Hissaron) dos meus amigos. O que significa me anular diante deles? Significa não ter pensamentos ou desejos próprios e pensar apenas neles?

Resposta: Vocês se reuniram para realizar algum trabalho espiritual; caso contrário, todos os seus esforços e tempo serão desperdiçados. Portanto, aconselho vocês simplesmente a levar em conta o que falamos sobre o embrião e tentar implementá-lo o máximo possível, pensando constantemente nisso. É isso! Nada mais é necessário.

Imagine continuamente o que vocês precisam fazer para permanecer nesse estado, mantê-lo e desenvolvê-lo para não cair. Esta deve ser uma preocupação de todos, e então vocês sentirão que estão todos no mesmo fluxo, movendo-se em uma direção enquanto todos os seus pensamentos se entrelaçam. Essa direção irá mantê-los e desenvolvê-los.

Pergunta: Tenho certeza que cada amigo se preocupa em encontrar o embrião (Ibur) na profundidade da nossa conexão. Mas o que essa busca realmente implica? O que significa pensar sobre isso corretamente?

Resposta: Pensar corretamente no embrião significa pensar apenas em como me anulo. Não critico meus amigos; eu os considero absolutamente perfeitos.

Se vejo alguma imperfeição neles, atribuo isso a mim mesmo, às minhas próprias qualidades; minhas qualidades são a razão pela qual as vejo como imperfeitas. Não preciso de mais nada além de me anular diante deles.

O ideal é que a anulação gradual e constante de si mesmo diante dos outros se dê em ações, pensamentos e sentimentos. Então, dentro de um curto período, sentirei que realmente alcancei tal estado.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Quando nos integrarmos mutuamente, sentiremos a unidade 620 vezes mais forte do que era inicialmente na formação da alma comum. Este estado também inclui todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano?

Resposta: Isto se refere à dimensão espiritual. Portanto, se você está falando sobre a alma comum ou sobre alguma realização particular, então na espiritualidade o particular e o geral são iguais. Uma parte não é parte do todo, mas o mesmo todo.

As 620 partes são praticamente todo o Partzuf espiritual, a realização de Malchut até Bina. Mas, em princípio, esses 620 são divididos em dezenas de partes.

248 partes de Bina a Tifferet (RAMACH) e 365 partes de Tifferet a Malchut somam 613 partes (TARYAG) mais sete partes adicionais, que perfazem um total de 620 partes (TAPACH). Mas 620 são as partes da alma nas quais ela geralmente está dividida, e cada uma das partes também consiste em 620. Assim, a espiritualidade sempre consiste em 620 partes.

Assim como uma pessoa tem todos os tipos de órgãos, ossos e tendões pequenos e grandes, o mesmo acontece com o corpo espiritual.

Quando realizamos algumas ações espirituais de doação, de aproximação, renovamos e corrigimos constantemente esses desejos. E como isso acontece, ainda não sentimos e não sabemos, mas mais tarde definitivamente veremos e alcançaremos.

Da Lição Diária de Cabalá 20/02/20, “A Dezena”

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Pergunta: O Congresso é um estado onde podemos realmente sentir cada amigo, sua centelha e carga. O que falta neste estado para senti-lo como dez Sefirot, como luz direta e refletida?

Resposta: A luz direta e a luz refletida expressam apenas o relacionamento entre nós.

Assim que surge um relacionamento de “eu sou para um amigo e ele é para mim” entre nós e entre toda a dezena, imediatamente formamos um estado onde sentimos uma doação nossa para o Criador e do Criador para nós.

Então entramos em um nível de criação completamente diferente e começamos a compreender o que está acontecendo neste mundo e no mundo superior. Este mundo se tornará um mundo superior. Começaremos a sentir que tudo funciona de forma diferente ali.

Isso deveria acontecer. Pela maneira como falo, posso ver com que facilidade posso transmitir informações a você. Este é um sinal de que você está pronto. Então vá em frente.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: Como o conceito de “dezena” está relacionado com as Dez Sefirot? Essas informações podem ser utilizadas para esclarecimentos internos?

Resposta: Se você tiver dificuldade em conectar a dezena espiritual com a dezena física, imagine que cada um de nós é um desejo, dez desejos egoístas separados que, quando interconectados, permitem que você construa uma intenção altruísta completa.

Estudamos os quatro estágios da luz direta: zero, um, dois, três e quatro. Existem apenas cinco etapas. Mas, via de regra, falamos de quatro porque o estágio zero não conta – é a fonte.

Os cinco estágios de luz são transformados em dez Sefirot porque uma dessas Sefirot, Tifferet, consiste, por sua vez, em seis partes.

O caminho da luz ao desejo segue exatamente dez partes. Não pode ser menos ou mais. Rabash escreve sobre isso em alguns de seus artigos, e Baal HaSulam no livro Estudo das Dez Sefirot.

Da luz ao desejo, que a luz cria, devem existir dez estágios onde o estágio mais elevado é a própria luz e o estágio mais baixo é o próprio desejo. Assim, a luz, à medida que desce gradualmente de cima, cria um desejo dentro de si.

Então ocorre o oposto, onde o desejo começa a tornar-se gradualmente como a luz. Acontece que as dez Sefirot de luz direta ocorrem quando a luz constrói o desejo de Keter a Malchut e o inverso quando Malchut deseja se assemelhar à luz de Malchut a Keter.

Da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Preparação para a Convenção”

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