Carta 25, Baal HaSulam: Um dia, o homem rico teve que viajar para muito longe por muitos anos. O homem rico temia que seu filho desperdiçasse sua riqueza com um mau juízo, então trocou suas propriedades por pedras preciosas, joias e ouro, e construiu um porão no fundo do solo onde escondeu todo o ouro, pedras preciosas e joias. Mas ele também colocou seu filho lá.

Ele convocou seus servos leais e ordenou-lhes que impedissem seu filho de sair do porão até seu vigésimo aniversário. A cada dia eles deveriam trazer a ele toda comida e bebida, mas nada de fogo ou velas. Eles também deviam verificar as paredes e selar cada fenda para que a luz do sol não penetrasse.

Para sua saúde, deviam tirá-lo do porão todos os dias durante uma hora e levá-lo a pé pela cidade, mas cuidando para que não fugisse. Em seu vigésimo aniversário, eles deveriam dar-lhe velas, abrir uma janela para ele e deixá-lo sair.

A parábola fala sobre nosso estado. O grande, sábio e muito gentil pai (o Criador) intencionalmente nos mantém em um porão escuro para que possamos tratar corretamente o que temos. Até que nos tornemos mais sábios, não devemos ver os tesouros que estão ao nosso redor.

Por outro lado, temos a oportunidade de sair e, enquanto estudamos Cabalá, ver como os outros estão se divertindo e fazendo todo tipo de coisas bobas. Às vezes, até invejamos a maneira como passam o tempo. E nós apenas nos sentamos e lamentamos por não termos recebido nada ainda.

Conforme o tempo passa, nós lentamente acumulamos várias impressões das coisas que existem neste mundo, o que sacrificamos e renunciamos a fim de pensar constantemente no mundo superior e no Criador, embora não vejamos nada nisso ainda. Digerindo todos esses estados, sentimos um grande sofrimento.

Naturalmente, a aflição do filho era insuportável, principalmente quando ele saía e via todos os meninos comendo e bebendo alegremente na rua, sem guardas e sem limite de tempo, enquanto ele estava preso com poucos momentos de luz.

As caminhadas ao ar livre o fazem se sentir ainda pior, porque ele vê seu estado em relação aos outros.

E se ele tentasse correr, seria espancado sem piedade.

Vemos que, se deixarmos a Cabalá, não estaremos em melhor situação; nos devoramos: “O que estamos fazendo neste mundo? Para que? Por quê?” Estamos insatisfeitos dos dois lados: com isso e aquilo.

Mas ele ficou muito chateado quando soube que seu próprio pai havia lhe causado essa aflição …

Afinal, essa governança vem do Criador. Por que o Bem e o Absoluto fazem isso conosco?!

(…) Porque eram servos de seu pai, cumprindo as ordens de seu pai.

Ou seja, todo o nosso mundo e tudo o que existe nele, e todas as pessoas ao nosso redor, cumprem as ordens do Criador.

Naturalmente, ele considerava seu pai o mais cruel de todos os cruéis que já existiram, pois quem já ouviu falar de tal coisa?

Isso é o que ele começa a perceber em seu estado. É como nós. Embora ainda não possamos justificar o Criador, vemos como nos sentimos mal. Por um ano, dois, cinco anos ou mais, nos sentamos, tentamos estudar, para entender algo e ordenar todo o conhecimento em nós mesmos; e ainda não entendemos nada, somos incapazes de compreender e, estamos em uma escuridão crescente.

Em seu vigésimo aniversário, os criados trouxeram para ele uma vela, como seu pai havia ordenado. O menino pegou a vela e começou a olhar em volta. E eis que o que ele viu? Sacos cheios de ouro e todas as delícias reais.

O mundo inteiro está diante dele! Ele pode fazer o que quiser, usar totalmente tudo! Ele entende tudo, sabe tudo; tudo está em suas mãos: eternidade, infinito, perfeição – tudo!

Só então ele entendeu que seu pai é verdadeiramente misericordioso e que todos os seus problemas eram apenas para o seu próprio bem. Ele imediatamente entendeu que os criados certamente o deixariam sair do porão, e ele o fez. Ele saiu do porão e não havia guardas, nem servos cruéis. Em vez disso, ele é um homem nobre, mais rico do que as pessoas mais ricas do país.

O que aconteceu? Baal HaSulam escreve:

Mas, na verdade, não há nada de novo aqui, pois se revela que ele era muito rico para começar, mas em sua percepção ele era pobre e destituído, oprimido na cova todos os seus dias. Agora, em um único momento, ele ganhou uma riqueza tremenda e subiu de um poço profundo até o topo do telhado.

Ele invejava os outros jovens que caminham ao ar livre, sentam-se em cafés à noite, se encontram, e ele era infeliz e levava uma vida sem rumo em um porão vazio e frio.

Na verdade, tudo isso estava apenas em seus próprios sentimentos. Ele sentia que “era pobre e destituído, oprimido na cova todos os seus dias. Agora, em um único momento, ele ganhou uma riqueza tremenda”. Parece que ficou rico, mas na verdade era rico o tempo todo. É o mesmo que uma pessoa que recebe repentinamente uma notificação do banco de que tem uma herança em sua conta bancária. Embora essa herança tenha sido legada a ela há 10 anos, só agora o banco percebeu isso e a notificou sobre isso. Acontece.

Isso aconteceu comigo uma vez. Certa vez, morei em Rehovot, uma pequena cidade a 30 quilômetros de Petach Tikva. Eu tinha uma conta no banco lá. Claro, eu esqueci dela. Os bancos não gostam de lembrar seus clientes sobre isso. Se você está em dívida com eles, isso é outro assunto, mas se eles estão em dívida com você, então ficam com o dinheiro. Eles não roubam, simplesmente não precisam avisar você.

Meu amigo descobriu essa conta por acaso. Ele foi ao banco por conta própria e ao mesmo tempo perguntou: “O que Laitman tem em sua conta?” O funcionário do banco respondeu que havia 90.000 shekels em minha conta. Foi há muito tempo e então era uma grande quantia de dinheiro.

Portanto, entendo esse jovem que de repente descobriu que, na verdade, ele é realmente rico e nobre, entende e sabe tudo e pode controlar tudo. Ele se tornou eterno, perfeito, infinito e ilimitado. Na verdade, como escreve o Baal HaSulam, nada de novo aconteceu, porque aconteceu apenas com respeito à própria pessoa.

Imagine que todos vocês estão sentados em um porão escuro! Você não pode sair daí! Você tem que passar um certo tempo lá e receberá uma lanterna. E verá que nem precisa sair do porão; existe tudo ao seu redor! Agora você poderá usar isso corretamente e, portanto, não há necessidade de ocultar nada de você.

Quem pode entender essa alegoria? Aquele que entende que os “pecados” são o porão profundo com a vigilância cuidadosa para não deixá-los sair.

É simples: a adega e a vigilância cuidadosa são todos “privilégios” e a misericórdia do pai sobre o filho. Sem isso, teria sido impossível para ele ser tão rico quanto seu pai e se tornar inteligente e sábio. Portanto, é necessário encerrar o filho e assim educá-lo para que nele se preparem diferentes sensações.

Mas os “pecados” são pecados reais e não erros. Não há coerção de cima. Em vez disso, antes de recuperar sua riqueza, esse sentimento dominava no sentido pleno da palavra. Mas uma vez que ele recuperou sua riqueza, viu que tudo isso era misericórdia de um pai, e não crueldade.

Devemos entender que toda a conexão de amor entre o pai e seu único filho depende do reconhecimento da compaixão do pai pelo filho em relação ao porão e à escuridão e da vigilância cuidadosa, pois o filho vê nessas misericórdias do pai um grande esforço e profunda sabedoria porque ele cresceu e pode apreciar isso.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 31/03/19

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