Textos arquivados em ''

Meus Pensamentos No Twitter 05/04/21

Dr Michael Laitman Twitter

O progresso espiritual acontece por meio de nossa #inclusão mútua: quanto menor a distância entre nós, mais próximos estamos do Criador. Começaremos a sentir que esta é a mesma distância. Então veremos que ao nos separar, o Faraó trabalha para o nosso próprio bem.

Do Twitter, 05/04/21

Nova Vida 1302 – A Arte Da Conexão Entre As Pessoas

Nova Vida 1302 – A Arte Da Conexão Entre As Pessoas
Dr. Michael Laitman em conversa com Oren Levi e Nitzah Mazoz

A comunicação deve ser baseada no desejo de complementar, aceitar e conectar um ao outro, ao invés de ganhar com a atitude de ladrões. Devemos abrir espaço um para o outro dentro de nossos próprios egos. Isso requer que a outra pessoa seja mais importante para mim do que eu, da mesma forma que nossos filhos são. Se tentarmos abrir espaço para outra pessoa dentro, descobriremos que é impossível e que batemos em um muro. O muro só cai quando queremos anular a distância entre nós e existir pela alma do outro. A comunicação conectiva é a arte de preencher os outros com o que eles precisam.

De KabTV, “Nova Vida 1302 – A Arte da Conexão entre as Pessoas”, 21/03/21

A Humanidade Na Escravidão Egípcia

592.04Pergunta: Por que é preciso primeiro ir ao Egito para sair do estado egoísta?

Resposta: A fim de perceber quem você é, que você é totalmente o oposto do Criador, que você não é um ser humano, mas um animal controlado apenas pelo egoísmo. Isso só é possível se você estiver em um estado chamado “Egito”.

Pergunta: Podemos dizer que toda a humanidade ainda está no Egito?

Resposta: Sim. Toda a humanidade está no estado de Mitzraim (Egito), quando a pessoa não percebe que é controlada apenas pelo egoísmo.

Mitzraim (Mitz Ra) em hebraico significa concentração do mal.

Pergunta: Então, para revelar o amor, é preciso entender o ódio. Acontece que o exílio egípcio é uma garantia de que a pessoa algum dia adquirirá propriedades altruístas no futuro?

Resposta: Sim. Tudo isso já foi planejado e só deve assumir sua aparência material.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

A Luz Que Guia Pessach

936Parece que a Torá escreve sobre aventuras e grandes viagens: da antiga Babilônia à terra de Canaã onde hoje está Israel, de lá ao deserto do Sinai, do deserto ao Egito e muitos anos vivendo nele com todos os acontecimentos que ocorreram lá, e depois a fuga do Egito e o cruzamento do Mar Vermelho.

Devemos separar tudo isso gradativamente de lugares geográficos e acontecimentos históricos e colocá-lo dentro da pessoa como algo que acontece dentro dela.

Cada um deve descrever dentro de si quais qualidades são chamadas de Egito, o deserto, Faraó e Moisés – todos os detalhes e personagens da história. Essa história deve se desenrolar dentro de uma pessoa e dentro dos relacionamentos na dezena.

É ainda mais difícil imaginar isso na dezena porque ela está mais próxima da espiritualidade. Devemos construir esse processo dentro de nós na sensação para que todos possam sentir como todos os nomes que a Torá menciona que se referem à natureza inanimada, plantas, animais e pessoas refletidos em seus sentimentos, pensamentos, processos internos e conexões com os outros.

Gradualmente, a pessoa começa a sentir como a luz de Pessach atua sobre ela, ou seja, a luz da transição do estado corporal quando está em grupo, estudando, mas até agora fazendo tudo egoisticamente. Ela não sabe qual é a intenção em prol da doação, porque até que adquira uma segunda natureza, é impossível explicar e retratá-la.

Assim como a história de Pessach descreve o desespero do trabalho árduo do Faraó, a pessoa se desespera para sair do controle de seu egoísmo e fazer algo por amor ao próximo. Ela não encontra tais forças, inclinações e desejos dentro de si mesma.

De repente, ela sente que algo está despertando nela, e começa a entender que realmente pode haver tal qualidade em uma pessoa chamada de doação altruísta.

É porque existe uma iluminação especial que a influencia e passa uma nova qualidade para ela. Essa é a mudança pela qual precisamos ansiar. Claro, isso não vem apenas do esforço de uma pessoa, mas apenas devido à iluminação de cima. Por isso todo o nosso trabalho é uma oração, um pedido, que deve ser organizado corretamente na dezena a respeito de todos os esclarecimentos que fazemos na construção de nossa conexão.

Todo o processo de êxodo do Egito acontece dentro da dezena, dentro das dez Sefirot. Portanto, torna-se cada vez mais evidente que tudo se consegue com a força da oração, e devemos direcionar todos os nossos esforços somente para isso: orar juntos para que todos se sintam seu amigo e estejam prontos para ajudá-lo.

Depois nós nos conectamos em nosso apelo à força superior, pedimos que a força de conexão nos ajude a encontrar um ponto mútuo entre nós para que todos sintam que estão saindo de si mesmos, se tornando incluídos no desejo comum chamado de Malchut superior.

Se cada um está apenas dentro de si, ele está no mundo inferior. Se ele se elevar ao desejo comum, ele já se encontra na Malchut do mundo superior. Ele então entra na segunda fase de Pessach, ou seja, a “transição”, dando um passo em direção ao êxodo do Egito. Ele já não deseja que o Faraó, mas o Criador, o domine para que o Criador governe dentro dele. Portanto, ele terá uma transição especial para mudar a autoridade superior do Faraó para a força superior.

A pessoa se torna cada vez mais consciente de quão dependente e apegada ela é ao seu egoísmo, consciente ou inconscientemente, agindo constantemente em seu próprio benefício. Agora ela está começando a pensar mais e mais sobre como pode agir em benefício do Criador e em benefício da dezena. Isso já está perto do êxodo do Egito e significa que as luzes de Pessach estão trabalhando em uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá, 31/03/21, “Pesach

Clamem Juntos

528.01Se eu clamar apenas ao Criador, meu clamor será inevitavelmente egoísta e permanecerá sem resposta. No entanto, se eu clamar a partir do grupo, os desejos dos outros certamente serão acrescentados lá e, nessa medida, o pedido será ouvido. Portanto, não há por que se voltar apenas ao Criador, porque dessa forma a pessoa não constrói, mas se destrói.

É óbvio que precisamos nos voltar ao Criador juntos e pedir a Ele para realizar nossa conexão. A partir dessa conexão, podemos nos voltar a Ele com força ainda maior e pedir força à doação mútua um ao outro e de nós ao Criador.

Nós saímos do Egito, que fica entre nós, cruzamos o Mar Final (Yam Suf – Mar Vermelho, em hebraico) entre nós, nos movemos pelo deserto entre nós, recebemos a Torá, que estará entre nós. Assim, nós avançamos até que estejamos todos conectados em doação mútua e, à luz dessa doação, começamos a ver um novo mundo, não como o nosso atual, mas bilhões de vezes maior, infinitamente vasto.

Além disso, ele é eterno e perfeito, um mundo onde tudo sentimos e compreendemos e nunca nos sentimos cansados, avançamos sem dificuldades e sem obstáculos. Tudo isso depende apenas da conexão entre nós.

Pessach, o êxodo do Egito, o Faraó, Nachshon pulando no mar – tudo isso acontece dentro da dezena. Cada estado começa com a separação entre os amigos e termina com uma conexão completa na dezena dentro da qual, na medida de nossa unidade, revelamos a força superior, o Criador.

Quando eles falam de grandes eventos – da divisão do Mar Vermelho, vida e morte, de duras guerras – tudo isso existe apenas dentro da dezena. Não há nada além de um Partzuf espiritual das dez Sefirot que passa por todos esses estados.

Da Lição Diária de Cabalá 30/03/21, “Pessach

As Cidades Infelizes: Piton E Ramessés

115.05Pergunta: O Faraó força todos aqueles que se esforçam para revelar a qualidade de doação ou o Criador (chamado de Israel) a construir as cidades de Piton e Ramessés. Quais são essas duas cidades? O que são em referência ao trabalho interno de uma pessoa?

Resposta: Construir significa preencher o grande desejo chamado Faraó com egoísmo nas linhas direita e esquerda, em tudo. Mas quando o preenchemos, vemos que esse prazer não leva a nenhum resultado, exceto ao desapontamento.

Pergunta: Seu professor dá a seguinte explicação: Ramesses é Ra’am Sus, cavalo de força, que simboliza o trabalho do homem para preencher seu egoísmo. Mas ele de repente se sente à beira de um abismo.

Piton é Pi Tehom, a boca do abismo. Acontece que você foi deixado, como no conto de fadas de Pushkin, em uma sarjeta quebrada?

Resposta: Claro.

Pergunta: Há também uma explicação de que essas duas cidades são chamadas de Arei Miskenot, cidades perigosas em hebraico. Por que elas são perigosas?

Resposta: Por causa do fato de que uma pessoa pode nunca sair de sua natureza egoísta, elevar-se acima dela, mas permanecerá nessas “cidades”, aprofundando-se cada vez mais nelas e morrendo.

Pergunta: Mas o processo evolutivo não nos obrigará a nos desenvolver? Ainda existe a ameaça de ficar no Egito para sempre?

Resposta: Em geral, basicamente não existe essa possibilidade porque o programa do Criador é perfeito e, em última análise, nos leva a entender a necessidade de deixar o Egito. Mas, por outro lado, ainda é uma condição perigosa em que uma pessoa pode permanecer nela por muito tempo, quase toda a sua vida.

No entanto, ela ainda se sente desesperada. Todas as sensações descritas na Torá estão fadadas a aparecer em todos. Afinal, em princípio, muitos de nós já estamos começando a ver que simplesmente precisam escapar desses estados.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

O Que Celebramos Em Pessach

252Pergunta: Quem são os “egípcios” e “israelitas” no trabalho espiritual?

Resposta: A Torá fala do homem como um objeto que inclui o mundo inteiro. Tudo está dentro da pessoa.

Os egípcios em nós são forças egoístas. Os israelitas são forças altruístas ou forças que querem ser altruístas, mas são governadas pelos egípcios (egoísmo).

O Faraó personifica o egoísmo completo em que nos encontramos.

O Criador é a força superior que governa o Faraó, Moisés e todos os outros. Sua tarefa é fazer com que toda a criação seja semelhante a Ele, ao altruísmo. Mas isso requer consciência de que o egoísmo é mau e a saída dele.

Moisés é uma força que faz parte do Criador, que está dentro do homem e o puxa para a revelação e compreensão das propriedades espirituais mais elevadas.

As interações ocorrem entre essas forças quando uma pessoa sente quais de seus desejos são egoístas, quais são altruístas, quais buscam conexão com o Criador e quais se apegam ao Faraó.

Assim, ele os separa, e como resultado de seu trabalho, entende qual voz fala com ele, ele percebe que está completamente sob o governo do Faraó. Para onde quer que ele se vire, o Faraó está à espreita nele.

Parece-lhe que já está trabalhando em prol da doação e do amor ao próximo, que está acima de todos os desejos egoístas terrenos, mas ainda continua a revelá-los constantemente por dentro. No final, ele não apenas se desespera, mas se convence de que o Faraó possui tudo, cem por cento.

Mas, ao mesmo tempo, um ponto especial, chamado Moisés, se destaca nele e se opõe ao Faraó. Ele entra em uma luta com ele e se condena às dez pragas egípcias, pelas quais nosso egoísmo deve passar. Então, o homem começa a entender que pode se livrar do ego. Mas como? Ainda não está claro.

Com essa sensação, ele entra em uma noite escura onde, por um lado, não é óbvio e não está claro como ocorrerá a libertação, mas, por outro lado, ele a deseja apaixonadamente. Esta noite é chamada de noite do êxodo do Egito, que celebramos em Pessach.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/04/16

Por Que Não Sentimos O Egito Como Escravidão?

527.03Pergunta: É interessante que uma pessoa não se torne imediatamente escrava no Egito. De acordo com o Tanach, o Faraó, por meio de José, convidou os filhos de Jacó e deu-lhes a terra de Gósen.

O que significa que uma pessoa não sente imediatamente o Egito como escravidão no trabalho espiritual?

Resposta: Naturalmente. Existe até uma meia anedota que uma vez as pessoas marcharam com slogans “Viva a sociedade escravagista” porque era progressista em comparação com a anterior.

Após a formação de escravos, outros apareceram, e cada vez as pessoas correram para cumprir seu crescente egoísmo mais e mais.

Assim, verifica-se que elas se encontram constantemente em um novo ambiente social, que elas próprias criam.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 26/03/21

“Você Acha Que A Travessia Do Mar Vermelho Por Moisés Realmente Aconteceu?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Você Acha Que A Travessia Do Mar Vermelho Por Moisés Realmente Aconteceu?

De acordo com a sabedoria da Cabalá, a travessia do Mar Vermelho descreve um estado espiritual interno de deixar os desejos egoístas para trás e entrar nos desejos espirituais de amor, doação e conexão. É basicamente a passagem deste mundo para o mundo espiritual, e é um processo que se desdobra em qualquer pessoa que se aplica ao método da ascensão espiritual.

Quando saímos das fronteiras egoístas deste mundo, ou seja, o desejo de desfrutar apenas para benefício próprio, temos que deixá-lo de uma vez por todas. O limite que cruzamos nessa transição é descrito como “cruzar o Mar Vermelho”.

O processo de saída do ego exige uma resistência egoísta poderosa, que se expressa como um desejo de retornar ao Egito (isto é, viver sob o controle de nossas demandas egoístas) para sermos escravos do ego como antes. A nação, que é um desejo que quer sair do Egito, ainda não tem ideia de como progredir para se tornar mais altruísta, generosa e amorosa.

Esses estados atuam dentro de cada pessoa e em um grupo de pessoas à medida que elas tentam se elevar acima de seu ego para se conectar umas com as outras. A divisão do Mar Vermelho ocorre por um processo que os Cabalistas chamam de “fé acima da razão”, simbolizado pelo cajado de Moisés. Em geral, “fé acima da razão” significa a elevação da importância de progredir no caminho espiritual – um caminho de amor, doação e conexão positiva – acima da importância de servirmos permanentemente aos nossos desejos egoístas e materialistas. Por padrão, a importância da espiritualidade é menor do que a importância que naturalmente mantemos para as buscas egoístas e, portanto, aumentar a importância da espiritualidade requer um ambiente de apoio de pessoas que pensam da mesma forma, visando a realização espiritual.

O Mar Vermelho se divide para aqueles no estado de fé acima da razão. Cruzar o Mar Vermelho significa que passamos do mundo transitório corpóreo, que está sob o controle dos desejos egoístas, para o mundo espiritual eterno que funciona por um sistema operacional altruísta oposto. Os exércitos do Faraó representam o estado interno denominado “abaixo da razão”. Seu afogamento representa o ego que é deixado para trás conforme mudamos para a espiritualidade.

Esta ação é simbolizada pelo salto de Nachshon ao mar. Por que Nachshon pula no mar primeiro em vez de Moisés? Porque Moisés já está além desse estado, na qualidade de Bina. Em outras palavras, as qualidades espirituais de amor, doação e conexão já governam Moisés. Sua conexão com essas qualidades espirituais conduz a nação, ou seja, desejos que visam sair do ego e entrar em uma conexão espiritual, liberando-os gradualmente do ego e levando-os à conexão espiritual.

Os desejos que não desejam avançar por meio da fé acima da razão, mas que desejam permanecer no ego, são levados à morte pela condição da fé acima da razão. Isso significa que eles não podem cruzar o Mar Vermelho para a realização espiritual, pois não podem obter a qualidade de amor e doação acima do seu ego. Os desejos egoístas morrem no mar, causando uma divisão entre os desejos egoístas e altruístas.

O mar, ou a água em geral, representa a vida – a qualidade de Bina, doação e amor. Nós nascemos na água. A água é a base da vida, mas existem águas boas e ruins. Quando a água ainda está dentro dos limites do ego, ela é prejudicial, afogando aqueles que estão nela.

Toda a história sobre a travessia do Mar Vermelho descreve a aquisição de uma habilidade sobrenatural, a qualidade de cuidar dos outros sem interesse próprio e a mudança para um sistema de existência completamente diferente no qual beneficiar os outros torna-se mais importante do que o benefício próprio. Nós cruzamos uma fronteira e onde antes vivíamos apenas para nós mesmos por meio do ego comum, mudamos para uma vida de amor e doação aos outros.

Cruzar o Mar Vermelho, portanto, descreve uma inversão completa de nossa atitude em relação à vida – do egoísmo ao altruísmo, da corporeidade à espiritualidade, da divisão à conexão e da recepção à doação – e é impulsionado exclusivamente pela aspiração de nos tornarmos tão amorosos e generosos quanto o Criador: a força de pura doação sem nenhum vestígio de interesse próprio.

Baseado no programa “Estados Espirituais” com o Cabalista Dr. Michael Laitman e Michael Sanilevich na sexta-feira, 1º de abril de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

“Onde Israel Deveria Investir Seus Royalties Do Gás?” (Quora)

Dr. Michael LaitmanMichael Laitman, no Quora: Onde Israel Deveria Investir Seus Royalties Do Gás?

Em 2020, Israel recebeu o equivalente a cerca de três bilhões de dólares americanos em royalties do gás. Parte dele deveria ir para um Fundo de Cidadãos Israelenses para o benefício dos cidadãos israelenses, mas o fundo ainda não está operacional. Na verdade, qual é o melhor investimento para esses royalties?

É improvável que o fundo para os cidadãos israelenses seja criado, já que ninguém está realmente olhando nessa direção. Se, entretanto, milagrosamente se concretizasse, a educação deveria ser sua prioridade número um. Embora uma grande parte do orçamento de Israel atualmente vá para a educação, não é o tipo de educação de que as pessoas precisam.

A educação de que as pessoas precisam deve ensinar como viver harmoniosamente uns com os outros por meio do desenvolvimento de conexões positivas e calorosas e da implementação da responsabilidade mútua. Em sua definição atual, a educação consiste apenas em adquirir conhecimentos e habilidades. Todos os problemas em Israel são, portanto, baseados na educação.

A educação é um problema generalizado que afeta todas as pessoas. O melhor investimento dos royalties do gás de Israel seria em um projeto de larga escala que eduque as pessoas, com a ajuda da mídia, como atualizar as conexões para se tornarem mais positivas e harmoniosas. Uma atualização na conexão das pessoas significa uma atualização nas atitudes uns com os outros, de modo que, a todo o dia, estaríamos preocupados em como aumentar a bondade, a benevolência, a felicidade, a confiança, o apoio, o incentivo, a gentileza, o altruísmo e a positividade na sociedade.

Essa educação é oposta à natureza humana, que é egoísta em sua essência. Em outras palavras, a essência da educação é nos elevar acima de nosso egocentrismo para desenvolver conexões positivas. Por isso é preciso educar a todos. Para isso, a educação não requer grandes orçamentos. Em vez disso, requer explicações claras e consistentes de que, sem atualizar nossas conexões para nos tornarmos mais solidários e encorajadores uns aos outros, uma vida verdadeiramente harmoniosa sempre nos escapará.

Ao priorizar, investir e se engajar nesse novo tipo de educação, um novo ambiente positivo envolveria a sociedade. Sentiríamos uma nova meta se abrir diante de nós e um novo tipo de motivação, que nos forçaria a nos tornar mais unidos. É especialmente em um lugar altamente egoísta como Israel que essa revolução na educação precisa acontecer. Além disso, não se trata apenas de melhorar a sociedade israelense, mas ao melhorar as conexões entre o povo de Israel, a base seria estabelecida para que conexões positivas entre a humanidade em geral se desenvolvessem. Assim, cumpriríamos nosso destino (“Ame o seu próximo como a si mesmo”) e transmitiríamos o método de conexão ao mundo (tornar-se “uma luz para as nações”).

Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.