Meu novo artigo no Linkedin “Como Os Cabalistas Lidam Com Os Rumores”

Um aluno me perguntou como os Cabalistas lidam com rumores sobre eles e falsas acusações: eles os ignoram completamente ou lidam com eles de alguma outra maneira?

Essa é uma pergunta interessante porque desde o alvorecer da Cabalá, muito antes mesmo de ser intitulada “a sabedoria da Cabalá”, os Cabalistas tiveram que lidar com calúnias e desprezo, e às vezes até mesmo com Cabalistas e violência contra eles. Por mais desagradável que seja, os Cabalistas sempre trataram esse fenômeno com paciência e compreensão, pois sabiam de onde ele vinha.

A humanidade é um sistema único, mas quebrado. Por quebrado, quero dizer que não sentimos nossas conexões e, portanto, tratamos uns aos outros como alienígenas ou inimigos, sem perceber que, ao fazer isso, estamos nos prejudicando, assim como nas doenças autoimunes, quando o sistema imunológico interpreta mal elementos do corpo como estranhos e os ataca, ferindo assim o corpo inteiro.

Todo o propósito da sabedoria da Cabalá é nos revelar nossa conexão e interdependência, e nos prevenir de ferirmos uns aos outros. Desta forma, a Cabalá busca curar cada pessoa e toda a sociedade simultaneamente. No entanto, uma vez que não sentimos nossa conexão, inconscientemente interpretamos os esforços dos Cabalistas e a sabedoria da Cabalá para nos unir como uma ameaça à nossa existência, como se estivéssemos sendo forçados a sentar perto de um inimigo jurado. Como resultado, nós o evitamos e alertamos os outros a fazerem o mesmo. Embora esse processo aconteça nas profundezas de nosso inconsciente, suas manifestações em nosso mundo são muito reais.

Enquanto a humanidade evoluiu nos níveis mais básicos, buscando principalmente satisfazer os desejos de necessidades básicas como comida, sexo, família, riqueza, poder e conhecimento, não precisávamos da sabedoria da Cabalá. Ou seja, não precisávamos ter consciência de nossa conexão. Por essa razão, qualquer tentativa de introduzir a Cabalá foi recebida com rejeição feroz.

No entanto, hoje, estamos desenvolvendo lentamente novos desejos – saber o sentido da vida, sua origem e propósito. É impossível compreender a vida, e certamente não seu propósito, a menos que compreendamos o fato de que estamos todos conectados. Assim como você não pode compreender o corpo humano examinando apenas uma célula, ou mesmo um órgão, mas apenas examinando todo o corpo, com todas as suas células, órgãos e (principalmente) as conexões e interações entre eles, é impossível compreender a vida, e certamente não a humanidade, sem compreender as interconexões entre todas as pessoas. É por isso que hoje em dia, muitos milhares de pessoas de todo o mundo estão vindo aprender Cabalá: elas querem saber como tudo funciona junto.

Se você olhar para a história humana, a Cabalá é uma ideia relativamente nova, precisamente porque é o estágio final em nosso desenvolvimento. O primeiro Cabalista foi Adão, que viveu há quase 6.000 anos. Embora ele tivesse alguns alunos, que transmitiram seus conhecimentos e percepções a seus próprios alunos, não havia um método claro de ensino, nenhum princípio que alguém pudesse seguir e, portanto, nenhum sistema de disseminação da ideia da unidade inerente da humanidade.

O primeiro a tratar a Cabalá como um remédio para a humanidade foi Abraão. É também por isso que ele foi o primeiro a encontrar resistência de seus contemporâneos, que se recusaram a ouvir sobre a conexão. Apesar da resistência, milhares de pessoas se identificaram com as palavras de Abraão e se tornaram seus alunos. Ele os ensinou sobre a unidade e começaram a praticá-la entre si. A peculiaridade dos alunos de Abraão era que eles vinham de clãs e tribos que eram inicialmente estranhos e muitas vezes hostis; no entanto, assim que se juntaram aos alunos de Abraão, tornaram-se muito próximos uns dos outros.

Ao formar seu grupo baseado unicamente na unidade, em vez de nas relações de sangue, Abraão provou os méritos da unidade. Em certo sentido, seu grupo ganhou uma grande vantagem sobre os outros, pois se tornaram um organismo inteiro, enquanto o restante das pessoas permaneceu como células ou órgãos separados.

O ódio que o grupo de Abraão experimentou, e particularmente o próprio Abraão, é a raiz do ódio que agora chamamos de “antissemitismo”. Em seu nível mais profundo, é a resistência do ego em se unir a qualquer pessoa ou coisa, por medo de perder sua própria identidade. A profunda sensação de que a unidade é a melhor maneira de viver, juntamente com a objeção do ego em aceitá-la e renunciar ao seu domínio, cria uma dissonância com a qual as pessoas são muito difíceis de lidar. Como resultado, eles odeiam os mensageiros da ideia de unidade – os descendentes do grupo de Abraão – os judeus.

O grupo de Abraão evoluiu para o povo de Israel. Por muitos séculos, eles viveram de acordo com os princípios prescritos por Abraão, ou seja, que a unidade é o princípio subjacente sobre o qual todas as regras do povo judeu são construídas. É por isso que nossos sábios disseram que “Ame seu próximo como a si mesmo” é a grande regra da Torá. No entanto, no final, os judeus também sucumbiram aos egos furiosos dentro deles e tornaram-se como todos os outros – egoístas e alheios ao princípio da unidade como base do judaísmo e à sua obrigação de dar o exemplo de unidade, como fez Abraão com seu grupo.

O resultado do abandono do princípio da unidade pelos judeus foi a resistência à Cabalá. Na verdade, o antissemitismo das nações em relação aos judeus origina-se do mesmo medo que faz com que os judeus se oponham à Cabalá – a resistência do ego à necessidade de se unir, ao fato de que estamos todos conectados, não importa o quanto tentemos negar.

Apesar de todos os esforços de nossos egos, a realidade prova que estamos todos conectados. A cada dia que passa, vamos descobrindo mais caminhos e mais fibras que nos conectam. E quanto mais descobrimos nossa conexão, mais percebemos que a sabedoria da Cabalá é fundamental para nossa compreensão do mundo ao nosso redor. Nos próximos meses e anos, todos, desde pessoas simples até líderes mundiais, descobrirão que, sem entender as complexidades de nossas conexões, não serão capazes de administrar suas vidas e, certamente, de liderar nações. A sabedoria da Cabalá terá que se mostrar como um método pelo qual entender o mundo e estabelecer conexões entre as pessoas que correspondam à realidade interconectada da humanidade e de toda a realidade.

Para mais informações sobre o tema da resistência à Cabalá, por favor, veja minha publicação, A Very Narrow Bridge: The fate of the Jewish people .

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Michael Laitman, no The Times of Israel: “Sobre A Unidade Judaica E O Antissemitismo – O Triunfo Do Ódio ”

O artigo anterior descreveu a Revolta Hasmoneia, que eclodiu depois que os judeus se voltaram para Antíoco IV Epifânio, rei do Império Selêucida, e o atraiu para Judá para forçar a cultura helenística e o sistema de crenças sobre os judeus. A batalha que se seguiu entre os adversários foi a tentativa final de manter a lei judaica de responsabilidade mútua e cobrir o ódio com amor, em oposição à cultura do individualismo e da reverência de si mesmo, que os gregos cultivavam. A guerra civil foi amarga e sangrenta, mas os hasmoneus triunfaram, garantindo mais alguns anos de domínio judaico, que pelo menos tentaram seguir as leis que os conquistaram a admiração de Ptolomeu II, rei do Egito, cem anos antes.

Este artigo, o último da série, explorará o final do esforço de nossos antepassados ​​para manter uma sociedade que vive pela lei da responsabilidade mútua e do amor aos outros. Ele incluirá descrições desagradáveis, pois todas as manifestações de ódio extremo são desagradáveis, mas se quisermos compreender o presente, devemos também reconhecer nossa história. Talvez depois de ler esta série, sejamos capazes de entender o que significa ser judeu, por que existe antissemitismo e como podemos acabar com essa maldição de uma vez por todas.

O egoísmo que atormentava os helenistas não diminuiu simplesmente porque eles perderam a guerra. Os hasmoneus, que agora eram os senhores de Judá, logo foram vítimas do mesmo poder de aumentar o egocentrismo, e o declínio moral e social continuou. “Ao se tornarem governantes, reis e conquistadores”, escreve o historiador Paul Johnson, anteriormente mencionado, “os hasmoneus sofreram as corrupções do poder. … Alexandre Jannaeus [governou 103-76 AEC] (…) se tornou um déspota e um monstro, e entre suas vítimas estavam os judeus piedosos de quem sua família havia tirado suas forças. Como qualquer governante do Oriente Próximo naquela época, ele foi influenciado pelos modos gregos predominantes”.

Seguindo o exemplo de Jannaeus, vários judeus abandonaram o judaísmo e adotaram o helenismo. Jannaeus, que era o sumo sacerdote, declarou-se rei e massacrou milhares de judeus que se opuseram à introdução do helenismo. Desta vez, não havia hasmoneus para salvar os judeus; o próprio Alexandre Jannaeus era descendente de hasmoneus, e nenhuma outra força se levantou contra ele. “Alexandre, de fato”, conclui Johnson, “se viu como seus odiados antecessores, Jason e Menelau”, contra os quais seu bisavô lutou.

Após a morte de Jannaeus, o reino de Judá continuou a declinar e em 63 a.C., o general romano Pompeu, o Grande, conquistou Judá. Isso deu início à era do domínio romano em Judá e encerrou a era da independência de Judá. Talvez a conclusão pungente de Johnson descreva melhor a ascensão e queda da soberania dos hasmoneus em Judá: “A história de sua ascensão e queda é um estudo memorável sobre a arrogância. Eles começaram como vingadores de mártires; eles próprios terminaram como opressores religiosos. Eles chegaram ao poder à frente de um ansioso bando de guerrilheiros; eles terminaram cercados por mercenários. Seu reino, fundado na fé, dissolvido na impiedade”.

Os romanos, como os gregos antes deles, não tinham interesse em impor suas crenças ou cultura aos judeus. Enquanto anexavam a Síria, eles “deixaram a Judéia como um estado de Templo dependente e diminuído”, escreve a Enciclopédia Britânica. Na verdade, os romanos deram aos judeus um grande arranjo: um poderoso império os protegia dos inimigos, enquanto os deixava livres para levar suas vidas como quisessem. Eles poderiam ter vivido pacificamente e silenciosamente sob a proteção de Roma se não fosse pelos governantes do Estado que, mais uma vez, surgiram de seu rebanho. Esses governantes eram tão sediciosos e cruéis com seu próprio povo que, por fim, em 6 a.C., a paciência dos romanos se esgotou e eles declararam Judá uma província de Roma e mudaram seu nome para Judéia.

Entre os anos 6 d.C e 66 d.C., quando estourou a Grande Revolta que destruiu a Judéia, Jerusalém e o Templo, nada menos que quinze procuradores romanos governaram, às vezes por apenas dois anos. Como era de se esperar, esses anos não foram nada tranquilos. Não entraremos em detalhes neste ensaio ou descreveremos os incontáveis ​​atos dos judeus para com seus irmãos, mas falaremos sobre um grupo de pessoas particularmente nocivo: os Sicarii. Os Sicarii certamente ganharam o título de “Terroristas do Primeiro Século” que a Dra. Amy Zalman lhes deu, ou “Antigos ‘Terroristas Judeus’”, como o Prof. Richard Horsley os chamou.

No entanto, eles diferem das organizações terroristas contemporâneas que agem contra os judeus ou o Estado de Israel no sentido de que os Sicarii vieram de sua própria fé. Eles não eram um movimento clandestino que buscava derrubar o governo e escolheu a violência como meio de atingir seu objetivo. Em vez disso, eles procuraram intimidar e erradicar fisicamente as pessoas de sua própria religião que não aprovavam, seja porque as consideravam submissas aos romanos ou por qualquer outro motivo. A divisão entre os zelotes (de quem surgiram os Sicarii) e o resto da nação foi a semente do banho de sangue que o povo de Israel infligiu a si mesmo durante a Grande Revolta, alguns anos depois, mas os diabólicos assassinatos dos Sicarii aprofundaram o ódio e a suspeita entre as facções da nação a níveis que selaram o destino dos judeus.

Após 60 anos de inquietação, a Grande Revolta estourou. Enquanto o inimigo oficial dos judeus era a legião romana, as agonias mais indescritíveis, inconcebíveis e desumanas chegaram aos judeus pelas mãos de seus correligionários. O ponto principal das atrocidades da Grande Revolta é como nossos sábios colocaram (Masechet Yoma 9b), “O Segundo Templo … por que foi arruinado? Era porque havia ódio infundado nele”, e por causa de como esse ódio se manifestou.

A guerra dos romanos contra os judeus foi tão horrível e cheia de crueldade autoinfligida pelos judeus que os fez pensar que Deus estava realmente do lado deles. No início do cerco, observando os judeus lutando uns contra os outros dentro da cidade, “os romanos consideraram esta sedição entre seus inimigos uma grande vantagem para eles e estavam muito empenhados em marchar para a cidade”, escreve Josefo. “Eles exortaram Vespasiano,” o imperador recém-coroado, “a se apressar, e disseram-lhe que ‘A providência de Deus está do nosso lado, colocando nossos inimigos uns contra os outros’”. Os comandantes romanos queriam tirar vantagem da situação por medo de que “os judeus possam voltar a se unir rapidamente”, seja porque estão “cansados ​​de suas misérias civis” ou porque podem “arrepender-se de tais atos”.

No entanto, o imperador estava muito confiante de que o ódio dos judeus uns pelos outros era irremediável. De acordo com Josefo, Vespasiano respondeu “que eles estavam muito enganados no que achavam que deveria ser feito”, acrescentando que “Se eles ficarem um pouco, terão menos inimigos, porque serão consumidos nesta sedição, que Deus age como um general dos romanos melhor do que ele pode fazer, e está entregando os judeus a eles sem nenhuma dor própria, e concedendo a seu exército uma vitória sem qualquer perigo; que, portanto, é o seu melhor caminho, enquanto seus inimigos estão se destruindo com as próprias mãos e caindo no maior dos infortúnios, que é o da sedição, sentados como espectadores dos perigos que correm, em vez de lutar corpo a corpo com homens que amam matar, e estão loucos um contra o outro.(…) Os judeus são vexados em pedaços todos os dias por suas guerras civis e dissensões, e estão sob maiores misérias do que, se eles fossem capturados, poderia ser infligida a eles por nós. Portanto, quer alguém tenha consideração pelo que é para nossa segurança, ele deve permitir que esses judeus destruam uns aos outros”.

O cerco a Jerusalém foi o fim de uma batalha de quatro anos. Quando começou em 66 d.C., a violência eclodiu em toda a província. Se durante a Revolta Hasmoneia, a luta era entre judeus helenizados e judeus militantes que permaneceram fiéis à sua religião, agora a luta era apenas entre judeus “verdadeiros”, entre várias seitas de zelotes militantes, e judeus moderados, que se esforçavam para negociar a paz com os romanos.

No entanto, o ódio infundado que surgiu entre os judeus durante a revolta foi muito pior do que até mesmo o ódio já intenso que as facções da nação sentiam umas pelas outras antes de sua eclosão. Inicialmente, escreve Josefo, “Todas as pessoas de todos os lugares se lançaram à rapina, depois do que se reuniram em corpos, a fim de roubar o povo do país, de modo que por barbárie e iniquidade, os da mesma nação não fizeram nada diferente dos romanos. Não, parecia ser uma coisa muito mais leve ser arruinado pelos romanos do que por eles próprios”.

Depois de sitiada dentro de Jerusalém, a luta tornou-se ainda mais cheia de ódio. Josefo escreve que “esse temperamento briguento pegou famílias privadas, que não podiam concordar entre si, após o que aquelas pessoas que eram as mais queridas umas das outras romperam todas as restrições entre si, e todos associados com aqueles de sua própria opinião e já começaram a se opor entre si, de modo que as sedições surgiram por toda parte”.

“Os judeus estavam … irreconciliavelmente divididos”, escreve Johnson. Eles estavam tão absortos na destruição mútua que não podiam pensar no futuro, nem mesmo no dia seguinte. Como resultado, e como parte de sua guerra total, “Simão e seu grupo incendiaram as casas que estavam cheias de milho e de todas as outras provisões … como se tivessem, de propósito, feito isso para servir aos romanos destruindo o que a cidade havia armado contra o cerco e, assim, cortando os nervos de seu próprio poder”. Como resultado, “quase todo aquele milho foi queimado, o que teria sido suficiente para um cerco de muitos anos. Então, eles foram levados por meio da fome”, escreve Josefo.

Assim, os judeus não conheciam limites quando se tratava de autodestruição. No final, eles até recorreram ao canibalismo, embora não descreverei aqui os testemunhos.

Nessas circunstâncias, a ruína de Jerusalém, a destruição do Templo e o exílio da terra eram inevitáveis. Até mesmo Tito, o comandante da legião romana, reconheceu que não foi sua ação que lhe deu o triunfo, mas o ódio dos judeus uns pelos outros. O sofista grego Filóstrato descreve os sentimentos de Tito em relação aos infelizes judeus: “Quando Helena da Judéia ofereceu a Tito uma coroa da vitória depois que ele tomou a cidade, ele a recusou alegando que não havia mérito em derrotar um povo abandonado por seu próprio Deus”.

O que Tito não sabia, entretanto, era que a queda dos judeus não foi porque seu Deus os abandonou, mas porque eles se abandonaram uns aos outros. Na verdade, a ruína do Segundo Templo, com todas as atrocidades que o acompanharam, testemunha mais do que qualquer coisa que o destino dos judeus está em suas mãos: quando estão unidos, eles têm sucesso glorioso; quando estão divididos, eles falham miseravelmente.

Quando comecei esta série de artigos, foi porque o editor de um dos jornais onde escrevo artigos de opinião regulares solicitou mais informações sobre minha mensagem de que se os judeus não estiverem unidos, eles atraem para si o antissemitismo. Especificamente, ele queria saber minhas fontes para fazer esse argumento tão insistentemente.

Eu espero que agora minhas fontes estejam mais claras. Devemos entender que a unidade não é uma opção para os judeus; é uma obrigação; é nossa corda de salvamento. Como mostrei ao longo desta série, o cenário de divisão causando aflição e união trazendo paz se manifestou em cada um dos principais momentos da história de nossa nação.

Hoje, estamos em mais uma dessas encruzilhadas. Mais uma vez, estamos diante da questão: unidade e triunfo ou divisão e derrota? Não importa de que opressor venha a derrota, mas o certo é que virá se estivermos divididos e não virá se estivermos unidos. É minha esperança e desejo que todos unamos forças em um esforço comum para superar nossas diferenças e nos tornarmos verdadeiramente uma luz de unidade para as nações, como sempre fomos destinados a ser. Hoje, como nunca, isso é fundamental para a nossa sobrevivência.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Podemos Atingir A Maturidade Espiritual?”

Uma pessoa espiritualmente madura é aquela que deixa de buscar o prazer voltado para si mesma e, em seu lugar, busca amor, doação e conexão positiva com os outros.

Da mesma forma, em nossa vida corpórea, como crianças, tudo o que sabemos é como receber prazer voltado para nós mesmos e corremos atrás de uma coisa divertida atrás da outra. Então, em um determinado estágio de maturidade corporal, quando nos tornamos adultos, temos que assumir um papel mais doador e responsável na sociedade, para trabalhar e contribuir socialmente de várias maneiras. No entanto, mesmo um adulto em nosso mundo, que trabalha e contribui para a sociedade, funciona de acordo com um desejo autodirecionado fundamental de desfrutar.

Alcançar a maturidade espiritual significa que invertemos o objetivo de nossos desejos de “para nosso próprio benefício” para “para o benefício dos outros”.

Ao fazer isso, cruzamos uma barreira entre o nosso mundo corporal e o mundo espiritual. A essência do nosso prazer, portanto, também muda: em vez de desfrutar passando de um prazer autodirecionado para o próximo entre os desejos por comida, sexo, família, dinheiro, honra, controle e conhecimento, nós desfrutamos de estar conectados ao propósito de nossa vida e fonte – a força espiritual de amor, doação e conexão que existe em perfeição eterna absoluta. Em outras palavras, maturidade espiritual significa viver em amor, doação e conexão positiva com os outros, não pelo prazer que isso nos traz, mas por nos conectarmos com a fonte de nossas vidas.

A maturidade espiritual, portanto, vem depois de estabelecer uma conexão e um grau de semelhança com a força espiritual de amor, doação e conexão. Ao fazer isso, nos elevamos acima do nível corporal da nossa vida, onde buscamos o prazer egoísta.

Se tirarmos um instantâneo da evolução humana para ver onde estamos atualmente em relação a tal maturidade espiritual, como humanidade, podemos ver que estamos em processo de transição para uma nova era onde não extraímos mais o mesmo tipo de desfrutar dos prazeres corpóreos como antigamente. Também não vemos mais uma imagem rosada à nossa frente. No passado, podíamos recorrer a diferentes sistemas para substituir os atuais. Isso não é mais o caso hoje, pois já podemos vislumbrar a falência das direções que tentamos. Simplesmente não esperamos mais a recepção de quaisquer novos prazeres especiais na vida.

Tal estado faz parte de nossa evolução natural: atingimos um limite em nosso desenvolvimento corpóreo e chegou a hora de fazer a transição para um novo paradigma espiritual. Em português claro, isso significa que encontramos cada vez menos satisfação em correr atrás de prazeres o tempo todo, a fim de perceber que a verdadeira realização em nossa era vindoura é, em vez disso, perseguir a fonte de todo prazer: a força espiritual de amor, doação e conexão. Além disso, se deixarmos de nos aplicar a esta transição por nossa própria vontade, vamos experimentar cada vez mais sensações negativas – insatisfação, vazio, depressão, solidão, estresse, ansiedade e outras formas de sofrimento – a fim de nos incitar a perceber a necessidade de amadurecer espiritualmente. Seremos simplesmente impedidos de desfrutar de qualquer coisa, e começaremos a fazer perguntas fundamentais sobre nossas vidas, como “Por que isso está acontecendo?”, “Qual é o sentido disto tudo?”, “Para que serve esta vida?”, “Por que existe tanto sofrimento neste mundo?” e “O que posso fazer sobre isso?”

Em outras palavras, começaremos a perguntar não sobre os prazeres em si, mas sobre sua origem. Quanto mais fazemos esse tipo de pergunta, mais seremos levados a buscar ambientes novos e diferentes daqueles em que nos engajamos até agora – aqueles que nos ajudarão a amadurecer espiritualmente.

Enquanto desfrutamos neste mundo, não perguntamos sobre a fonte do prazer. No entanto, assim que paramos de aproveitar a vida e também não vemos um objetivo futuro que nos atraia a desfrutar, no sentido de nos movermos em direção a algum objetivo digno à nossa frente, começamos a nos sentir como se estivéssemos imersos em um sério problema existencial. Começamos então a fazer perguntas fundamentais sobre o propósito e o sentido da vida, e não simplesmente como desfrutar enquanto estamos aqui.

Nessa conjuntura, começamos a entender que se quisermos aproveitar a vida, precisamos nos aproximar da fonte da vida, o que significa inverter o objetivo pelo qual desfrutamos de “para nosso próprio benefício” para “para o benefício dos outros”.

Baseado na Lição Diária de Cabalá em 30 de dezembro de 2020. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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Pergunta: Os psicólogos dizem que o isolamento social prolongado aumenta o risco de morte em 29%. Presumivelmente, isso ocorre porque os contatos sociais podem amenizar os efeitos negativos do estresse. A conexão online é melhor do que nada, mas não pode substituir a interação ao vivo.

Você acha que as conexões virtuais podem substituir totalmente os contatos físicos sem consequências para a saúde?

Resposta: Eu acho que o homem ainda é uma criatura social. Ele deve se comunicar com outros. Ele deve se sentir parte de uma empresa, grupo, família e sociedade.

Pergunta: Há outro problema: não podemos ir a eventos esportivos ou concertos, sentir a excitação coletiva e fazer parte das experiências do grupo. O que pode substituir as experiências de grupo que nos faltam há quase um ano?

Resposta: Eu acho que a natureza faz isso especificamente para que comecemos a avaliar nossa proximidade, não egoisticamente, mas altruisticamente, ou seja, comparecer a tais eventos a fim de dar prazer aos outros e, ao fazer isso, encontrar nosso próprio prazer.

Os eventos em grupo não vão desaparecer, eles vão voltar. Só mudará a intenção com que você vai ao jogo de futebol, agradar aos outros e, portanto, você será feliz. Os jogadores também vão jogar para deixar o público feliz.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 30/10/20

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Baal HaSulam, TES, Volume 1, Histaklut Pnimit: Na verdade, aqueles cujos olhos não foram abertos para as vistas do céu e não adquiriram a proficiência nas conexões dos ramos deste mundo com suas raízes nos Mundos Superiores são como os cegos raspando as paredes. Eles não entenderão o verdadeiro sentido de nem mesmo uma única palavra, pois cada palavra é um ramo que se relaciona com seu Shoresh.

Só se receberem uma interpretação de um sábio genuíno que se coloca à disposição para explicá-la na língua falada, o que é necessariamente como traduzir de uma língua para outra, ou seja, da língua dos ramos para a língua falada, só então ele será capaz de explicar o termo espiritual como ele é.

Pergunta: O que é visão espiritual na Cabalá e quem é definido como cego?

Resposta: Uma pessoa cega na Cabalá é uma pessoa que não tem luz refletida, uma pessoa que, como o Ari escreve, não tem a luz saindo de seus olhos.

Mesmo na nossa vida, se alguém olha para as nossas costas, sentimos porque há força num olhar que sai dos olhos de uma pessoa e é sentido por outra. Cego é alguém que não tem esse poder vindo dele.

Pergunta: A própria pessoa entende que é cega e deve se agarrar a alguém?

Resposta: Não, ela não pode fazer nada ainda porque não há energia espiritual que queira doar vindo dela.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 02/12/18

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Pergunta: O que dá a uma pessoa os maiores sentimentos de alegria: prazeres passados, presentes ou futuros?

Resposta: O fato é que os prazeres do passado, quaisquer que sejam, estão sempre confinados porque estão no passado. Esses sentimentos são reunidos, refletidos e têm sentimentos específicos associados a eles.

Os sentimentos presentes podem ser muito alegres, mas como a pessoa está presa neles no momento, ela ainda não pode avaliá-los corretamente porque eles estão pesando sobre ela, controlando-a.

Enquanto as alegrias do futuro podem ser experimentadas virtualmente sem fim. Seria maravilhoso para uma pessoa puxar-se para um futuro estado de alegria.

Pergunta: Então, as sensações mais agudas de alegria vêm do futuro estado de prazer ou satisfação?

Resposta: Sim. Porque está no futuro e não está limitado por nada.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 03/04/19

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Pergunta: Muitas vezes você deu o exemplo dos alunos de Rabbi Shimon que descobriram que se odiavam a ponto de quererem se matar. Também descobri que odeio meus amigos e quero matá-los. Qual é a diferença entre eu e o grupo do Rabino Shimon?

Resposta: O ódio dos alunos do Rabino Shimon foi revelado a partir do próximo nível espiritual, a transcendência do ego acima do amor anterior. Suponha que eles estivessem no nível 100. Eles haviam alcançado uma conexão completa entre eles naquele nível. Depois disso, o ego neles subiu para o nível 101 e em vez do amor anterior que sentiam, eles descobriram um ódio ainda maior. Isso é o que os tipifica.

Eles entenderam e compreenderam onde se encontravam. Eles sentiram o nível anterior com precisão e clareza – o quanto se amavam e estavam mutuamente conectados entre si – e, em contraste com isso, o quanto agora era o oposto, eles agora se odiavam totalmente.

O que quer dizer que uma passagem muito clara do positivo para o negativo foi sentida neles, um reconhecimento do caminho de todo o sistema da criação, bem como por que estava acontecendo. Afinal, eles estavam presos a todo o sistema, pois sentiam que ele era global e mundial; eles sentiram todos os mundos, a matriz inteira e a conexão com o Criador que se encontra dentro dela, a anima e constitui sua energia interna.

Suponha que haja um pedaço de ferro dentro do qual uma corrente elétrica comece a fluir, impulsos, conexões e assim por diante. O que é o próprio pedaço de ferro? Em contraste com isso, a energia elétrica que estimula o ferro cria um computador ou qualquer outra coisa a partir dele, então já é significativa. Portanto, você precisa tanto do ferro quanto da energia que o preenche.

Em uma pessoa que está se movendo através dos níveis dos mundos espirituais, uma maior compreensão do “ferro” é constantemente descoberta, ou seja, o sistema no qual ela se encontra. Sem energia elétrica e o resto dos parâmetros, ela sente que o sistema está destruído, como um cadáver, ou é o contrário: a energia é descoberta neste corpo, vitaliza-o e faz tudo o que for necessário. Entre os Cabalistas, grandes distinções e diferenças foram observadas.

Em qualquer caso, em um ou outro caso, a pessoa não se separa do grupo, como foi dito sobre o Rabi Shimon; ele se sentia como o “Shimon do mercado”. Ele entendeu que tinha sido lançado lá de um nível mais alto especificamente para que pudesse subir a um nível ainda mais alto.

Tudo isso acontece na pessoa graças aos níveis anteriores e ao grupo em que se encontra. Do contrário, ela se sentiria assim: aqui estou, este é o meu trabalho, esta é a minha vida, não há mais nada, e é tudo desnecessário. Mas, como ela está conectada ao grupo, a Ohr Makif (luz circundante) já a influencia e diz: “Você precisa disso!”

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/02/19

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Quando uma pessoa pergunta sobre o sentido da vida, essa pergunta a leva a uma busca. De onde eu vim? Para que eu existo? Por que eu existo? Em princípio, essa questão involuntariamente nos direciona para a revelação da fonte da nossa existência, o Criador.

O Criador não é um deus sentado em alguma nuvem. É a natureza que nos cerca e nos governa. Inconscientemente, estamos constantemente sob Seu poder e cumprimos Seus desejos, instruções e leis.

O Criador, ou a forma mais elevada da natureza, seu estágio mais elevado, é a propriedade de bondade, doação e amor; uma propriedade absoluta que inclui toda a criação. Ainda não a sentimos, mas estamos tentando revelá-la.

A questão sobre o sentido da vida leva cada um de nós a uma busca pelo Criador, pela fonte e pela razão de nossa existência. Se eu não responder a essa questão, toda a minha vida se tornará sem objetivo, sem sentido e odiosa. O que devo fazer? Portanto, eu começo a procurar uma maneira de revelar o Criador.

Isso leva milênios; as pessoas se envolvem em todos os tipos de sistemas de estudo, incluindo filosofia, bem como outras práticas espirituais. A humanidade se perdeu nisso porque existem cerca de 2.800 tipos de religiões, crenças e ensinamentos. Nenhum deles é baseado em nada; destinam-se a uma pessoa se convencer de sua alegada verdade e, assim, ser capaz de existir.

No entanto, existe uma ciência muito interessante chamada “a ciência de revelar o Criador”, que visa revelar o Criador a um homem em nosso mundo. Nem outras ciências, nem religiões, nem outras crenças ou métodos definem tal objetivo para si próprios. Isso é conhecido como a ciência da Cabalá.

As pessoas que vêm já estão preparadas ou parcialmente preparadas para isso. Mas, elas também estão dentro do processo. À medida que começam a estudar Cabalá, passam por muitos estágios diferentes que as peneiram como se por uma peneira. Apenas algumas realmente alcançam a revelação do Criador. Mas, em nosso tempo, isso, em princípio, foi preparado para todos. Portanto, todos estão convidados.

De KabTV, “Cabalá – Ciência da Vida” 01/03/18

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