O geneticista Bruce Lipton afirma que uma pessoa pode superar qualquer doença usando o poder da mente, e que um efeito mental concentrado pode alterar o código genético do corpo.

Os médicos já conhecem há séculos o efeito placebo: que pela crença no poder de um determinado medicamento, uma pessoa pode mudar os processos fisiológicos no seu corpo, mesmo até o nível molecular, alterando assim o seu código genético. Isto pode ser conseguido de diferentes maneiras: por uma dieta especial, pela influência de um meio poderoso ou por certos exercícios físicos. Mas Lipton acredita que o efeito mais poderoso sobre a nossa saúde é, na verdade, a mente.

A principal diferença entre o homem e as outras criaturas vivas é que o homem pode mudar seu corpo e se curar de doenças hereditárias e terminais, instruindo mentalmente o corpo. O problema é que apenas poucos dos que acreditam no poder de autocura usando o poder da mente realmente acreditam nele e são, portanto, bem-sucedidos. A maioria das pessoas inconscientemente nega essa opção. A fim de alcançar a autocura, nós temos que superar a barreira que é colocada por nosso inconsciente, de modo que sejamos capazes de influenciar nossa mente e, assim, os processos celulares e o código genético.

Meu Comentário: Eu acredito que nada é mais forte do que o poder da mente, e que é mais fácil controlar esse poder num coletivo, quando uma pessoa se anula, reduz sua barreira psicológica, e permite que outros a influenciem.

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A independência é um conceito muito vago e problemático. O que significa ser independente num mundo onde estamos todos conectados juntos? Como é possível ser independente se eu estou conectado com milhares de fios a todos os tipos de instituições governamentais, empresas e pessoas?

Uma questão muito mais profunda está escondida aqui. Como a sabedoria da Cabalá diz, uma pessoa é um desejo de receber, um desejo de prazer, e em cada momento de sua vida, ela procura como atingir o maior número possível de confortos: sentar-se, levantar-se, mover-se, deitar-se, tentar algo, comer, olhar para algo, ouvir algo. Se eu tiver que fazer alguma coisa, como posso fazer da maneira mais confortável e fácil, gastando menos energia?

Em última análise, nós somos geridos pelas leis da natureza. Nós queremos desfrutar e extrair o máximo, dando e sofrimento minimamente. Se eu sou construído assim, o que significa ser independente? Como eu posso ser independente? Está escrito: “Os mortos são livres”. Portanto eu só vou me tornar livre depois que morrer e meu corpo não exigir mais nada?

Como é possível tornar-se livre? Como uma pessoa saudável vivendo neste mundo se torna independente se eu dependo de milhares de fontes de prazer, comida, ar, trabalho, meus filhos e minha esposa, basicamente de tudo. Cada um destes pode exercer pressão sobre mim e me afetar. Eu não posso ser independente. Talvez só se eu fugir para outra galáxia vou me tornar livre, mas isso não é chamado de independência.

Nós temos que entender que não pode haver independência enquanto a pessoa não abandonar seu desejo de receber, a sua natureza. Na minha natureza egoísta eu nunca posso ser independente, porque dependo de tudo e de todos. Eu não posso viver sem filhos, sem uma esposa, sem amigos, sem todas as pessoas. Hoje eu não posso viver sem toda a humanidade, pois tudo o que tenho na minha casa tem incorporado dentro de si uma partícula do trabalho de todo o mundo. Assim, a independência é impossível se eu pensar em como satisfazer a mim mesmo, pois assim eu necessito de todos e dependo de todos.

Teoricamente, uma pessoa pode ser independente quando deixa de se preocupar com si mesma e começa a desfrutar a doação aos outros. Se eu posso viver assim, não recebendo prazer ao tomar de todos o tempo todo, mas ao dar e doar aos outros, então eu me torno independente. Eu preciso de todos para que possa doar e dar a eles e receber prazer ao doar. Então eu sou independente e livre, já que não dependo deles da mesma maneira que dependia, a fim de receber prazer deles.

Em última análise, eu não tenho nenhuma possibilidade de desfrutar por meio da recepção, mas apenas através da doação. Pois com a recepção, eu dependo dos outros, enquanto que com a doação, eles dependem de mim. Portanto, eu posso ser superior a todos, posso me tornar verdadeiramente independente. Eu posso me sentir como seu senhor, no sentido de que sou superior a eles, mas amo-os. E como eu doo e dou a eles, satisfazendo-os, eu desfruto sem qualquer restrição de sua parte. Nós alcançamos um estado tal que a sabedoria da Cabalá descreve como o futuro da humanidade, quando todo mundo doa e dá aos outros e sente-se independente.

Do Programa da Rádio israelense 103FM, 19/04/15

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O Ari, “Shaar HaKavanot” (Portões da Intenção): A primeira Katnut (pequenez) do Tachton (inferior), de NHY de Ima, a fase de Tevuna, é chamada de Elohim (א-ל-ה-י ם), Din (julgamento).

Na segunda Katnut do Elyon (superior), de HGT de Ima, em Bina, os Dinim não estão revelados como em Tevuna, então isso é chamado de AHDTM (א-כ-ד-ט-ם), que é obtido por substituição das letras pelas letras que vêm antes.

Não há letra antes de Aleph, por isso ela não pode ser transformada. Mas Lamed passa a ter a Kaf antes dela. Hey é substituída por Dalet antes dela. Yod é substituída por Tet antes dela. A Mem final – é substituída pelo Mem aberta antes dela. E já que é impossível para ela permanecer aberta no final de uma palavra, está escrito como uma Mem final.

Imagine que nós estamos numa investigação e estamos começando a diferenciar entre as forças, entre as origens das forças, os resultados das forças que agem sobre nós, a nossa participação nessas forças revela o sistema superior diante de nós. Quanto mais descobrirmos o sistema, mais poderemos compreender como ele funciona e age. Como resultado de tal investigação, artigos como esses aparecem. Diante de nós está um artigo científico que explica a ação do sistema superior que nos gere.

Pergunta: O que significa a substituição das letras e sua combinação? O que são “frente” e “costas”?

Resposta: Frente e costas (verso) são Ohr Yashar (Luz Direta) e Ohr Hozer (Luz Refletida), um nível e seu interior. Existem várias combinações e substituições de letras. Originalmente, cada letra tem seu caractere como uma estrutura complexa. A letra é um desejo de receber que tem um Tzimtzum (restrição), Masach (tela) sobre si e Aviut (espessura/desejo de receber). A letra é completamente envolta em Luz e por isso mantém a sua forma particular que indica sua relação no que diz respeito à Luz. Assim, a letra é chamada de “caixa”, uma letra.

Para cada letra, ou seja, para cada estado em particular, existe um estado anterior a ele e o próximo estado, o superior e o inferior. Há estados que acontecem simultaneamente, da direita e da esquerda. Há estados que são o reflexo das dez Sefirot do Elyon sobre as dez Sefirot do Tachton, então todas as Sefirot de Hochma estão conectadas, todas as Sefirot de Bina estão conectadas, e assim por diante.

Mesmo que a Luz passe gradualmente por meio de outras Sefirot, por todas as letras, todas as estações, ela passa por uma onda particular que é percebida apenas pela Sefirot de mesmo nome; Ohr Bina é percebida apenas pela Sefirot de Bina e Ohr Hochma é percebida apenas pelas Sefirot de Hochma.

A conexão entre uma Sefira e todo o resto das Sefirot, e a conexão entre esses tipos de Sefirot são tipos completamente diferentes de conexão. É exatamente como o departamento de saúde conecta todos os médicos no país. Junto com isso, os médicos têm uma infinidade de outras conexões, com outros departamentos, com a família, e assim por diante.

É assim que o sistema é construído. A fim de expressar essas conexões nós precisamos de símbolos para descrevê-las. As combinações de letras possibilitam que façamos isso. No entanto, essa não é uma descrição suficiente. Só alguém que sente e reconhece esses estados em si mesmo, quando olha para as letras, pode implementar, examinar e, depois, entender o que elas estão falando.

Nenhuma língua, nem mesmo todas as línguas juntas, podem expressar a conexão integral. Com a ajuda de uma linguagem limitada e uma “fatia” é impossível expressar a totalidade. Portanto, os Cabalistas não descrevem todo o sistema espiritual. Eles só indicam sinais sobre o caminho para aqueles que os seguem, e assim nós teremos Ohr Makif (Luz Circundante).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/14, Escritos do Ari

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Baal HaSulam, Shamati #86, “E Eles Construíram Cidades–Armazéns”: Ainda há outro ditado no Zohar, que a serpente curva sua cabeça e ataca com sua cauda. Isto significa que às vezes ela deixa a pessoa tomar para si o fardo da fé acima da razão, que é a curvatura da cabeça, mas ataca com a cauda.

Em primeiro lugar, o ego permite que a pessoa avance, visto que Sitra Achra (outro lado) precisa de Luz. Se a pessoa não avançar, ela não receberá nada. Portanto, a inclinação ao mal opera de forma tortuosa e parece libertar a pessoa, permitindo-lhe correr na frente para alcançar o sucesso, compreender e sentir mais.

Depois, o ego agarra a pessoa e a engole novamente. Então ele a libera para engoli-la mais uma vez. Assim é como o ego joga conosco como um gato com um rato.

Este é o significado do Faraó trazê-los para perto. É explicado que ele deliberadamente levou Israel ao arrependimento, a fim de, posteriormente, tomar tudo deles em sua própria autoridade. É por isso que o ARI escreveu que o Faraó sugou toda a abundância que desceu aos inferiores. Ele sugou do Oref e da garganta, que é considerada a cabeça do corpo, ou seja levaria tudo em seus vasos de recepção.

O principal é não se desesperar. Afinal, a pessoa vê que não atinge nada apesar de seu grande anseio pela conexão, compreensão, sentindo e trabalhando na disseminação, e fazendo tudo que deveria fazer. De repente, ela caiu novamente no ego e até mesmo num estado pior do que antes.

Isto se repete várias vezes no decorrer dos 400 anos. O principal aqui é o apoio do grupo; assumindo deveres regulares, ela se amarra firmemente. É melhor se o grupo percebe seu trabalho, de modo que, se ela cair, o grupo imediatamente presta atenção nisso e começa a tomar conta dela.

A pessoa funciona como um pistão: ela avança, ansiando por chegar à doação e quer fazer qualquer coisa para atingir isso, mas depois — boom — tudo se inverte, e ela cai no egoísmo; a serpente ataca com sua cauda e engole todos os resultados. Então, a pessoa corre à frente mais uma vez, cheia de força e espírito de esperança de vida para sentir e alcançar tudo e, mais uma vez, cai impotentemente, desesperando-se que o desejo de desfrutar levou tudo.

Uma pessoa deve passar por muitos desses estados, e ninguém sabe quando eles vão acabar. Afinal, a escuridão do Egito nos espera no final. Primeiro, nós avançamos dos sete anos de saciedade aos sete anos de fome e depois às pragas do Egito, seguido da escuridão. Na escuridão, nós saímos de forma subida e apressada do Egito.

Não podemos saber o que está para acontecer no momento antes do Êxodo, à meia-noite. Portanto, nós devemos ficar mais fortes. Tudo está baseado num princípio simples: “… que ele engoliu as riquezas, e as vomitou outra vez…” O desejo de desfrutar engole os atributos de doação que a pessoa quer sempre alcançar. O ego leva tudo isso e puxa a pessoa para dentro.

No final, o ego é sufocado e não pode conter tudo o que engoliu. Afinal, o desejo de doar atinge um ponto crítico no desejo de desfrutar, e depois há uma explosão, e a pessoa é libertada da dominação do ego.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/04/14, Shamati #86

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Nosso trabalho é dividido em duas partes: esclarecimento e correção. O esclarecimento e a correção são feitos pela Luz que Reforma, mas nenhuma operação, nem o esclarecimento, nem a correção, pode ser realizada sem a nossa demanda.

A demanda é chamada de oração, a elevação de MAN, do desejo. O desejo é necessário para que a Luz influencie e implemente precisamente o que nós pedimos, em outras palavras, que a criatura descobre um desejo cada vez maior para se parecer com o Criador, para ascender nível após nível.

Com a ajuda de um esclarecimento mais preciso de todos os detalhes, a pessoa pode chegar à adaptação, ou seja, a uma maior proximidade com o Criador. Então, se não houvesse alterações em cada momento dentro da pessoa, ela não viraria na direção certa com o pedido certo, então não obteria uma reação, uma resposta, uma descoberta e uma mudança; assim é como ocorre ao longo da vida.

Se seu estado não for alterado, ele se encontra no nível animal. Somente se acontecerem mudanças nele como resultado dos estados anteriores em que ficou claro para ela que ela elevou MAN (uma oração), então ela é chamada de Adam (homem). Afinal de contas, ela se constrói com a ajuda da Luz que Reforma, com a ajuda da Torá. Isto é, como está escrito, “A Torá não foi dada exceto para aqueles que comem o maná” (Midrash Tanhuma, BeShalach, seção 20).

Então, através do esforço comum, com a ajuda do Arvut (garantia mútua), da responsabilidade e do apoio mútuo, nós precisamos constantemente ajudar a todos, não apenas a nós mesmos, e sempre devemos nos preocupar que todo o grupo mundial eleve MAN, em oração, com um sentimento de necessidade e o imperativo pela direção certa e a forma correta.

Para ativar corretamente, muitas condições devem ser atendidas simultaneamente. Está escrito: “… ninguém pode entrar no portão do rei vestido com pano de saco” (Ester 4:2); e nós precisamos preceder o pedido com uma bênção, pois isso abre a pessoa e a organiza corretamente em relação à Luz superior, ao nível superior. Cabe a ela organizar suas relações com o grupo para que seu pedido seja ajustado ao nível superior, àquilo que o Rei está pronto para ouvir dela.

A oração deve sair do fundo do coração, deve se elevar para ser uma oração geral por todos, cheia de felicidade, de ação de graças e louvor. Para qualquer obstáculo e tristeza deve haver alegria, porque essa situação única foi dada a ela de cima, e ela quer se conectar ainda mais com o Criador, e tudo isso não é para seu benefício pessoal, mas para se preocupar com a alma coletiva e tornar o Criador feliz.

Em última análise, nosso trabalho está concentrado em elevar uma oração, MAN, e prepararmos a oração através de todos os processos anteriores, com as mudanças nas características humanas, começando desde Adão até Abraão. Depois disso, os Avot (Patriarcas) são despertados nela, mesmo que ela não sinta isso e, depois, atinge uma determinada sensação de exílio. Tudo isso é para que, em última análise, ela receba o método de correção e saiba como voltar-se ao Criador.

Cada vez seu apelo deve ser mais preciso, na mesma onda onde o superior está pronto para absorver. Todas as condições são sempre organizadas de acordo com o nível da pessoa; ela deve apenas realizar o trabalho que é capaz. Isso está de acordo com as condições internas e externas que ela obtém — grupo, professor, livros e estudo — que a pessoa está pronta para projetar a demanda certa. E, em resposta à demanda certa, vem MAD (águas masculinas). Se ela gera uma deficiência, ela recebe poder, Mayin Duchrin (MAD), superando vestida na água. É assim que a pessoa adquire o poder com cuja ajuda ela será capaz de perceber a si mesma.

Precisamente de acordo com seu pedido anterior, de acordo com a elevação de MAN, em resposta, a pessoa recebe uma resposta (MAD), e ela sabe exatamente o que fazer com isso. Portanto, está escrito: “… sua semente é abençoada” (Salmos 37:26). É assim que a pessoa avança da realização do MAD para esclarecer uma maior deficiência adicional, e ela procura por novas oportunidades de doar Criador, ou seja, para que seja possível que o Criador doe às criaturas.

Portanto, a pessoa novamente procura como pensar nas criaturas e não em si mesma e como pensar no Criador, não em si mesma e nas criaturas. É assim que ela organiza o próximo MAN.

Cada vez, ela vai entender, sentir e ajustar-se mais e mais à forma superior. A pessoa e o Criador tornam-se parceiros, e eles trabalham juntos para beneficiar as almas. A pessoa pede pelo bem delas, e o Criador implementa seu pedido. O pedido, a deficiência, vem do lado da pessoa, e o cumprimento vem para todas as almas do lado do Criador.

Portanto, a pessoa adere ao Criador com seu ponto no coração, graças ao trabalho comum delas. Afinal de contas, todas as intenções de ambos são direcionadas apenas para o benefício de uma só alma que elas veem como um lugar para preocupação comum, conexão e amor. Tudo isso é revelado dentro de todas as almas.

Assim, parece que um homem, o Criador e a Divindade, toda a comunidade de almas se encontram em adesão mútua.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, do artigo, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot“. Item 14: Agora nós encontramos a abertura para o estudo acima em relação aos quatro grupo, Misericórdia, Justiça, Verdade e Paz, que negociaram com o Criador sobre a criação do homem. Estes anjos são servos da alma do homem; assim, Ele negociou com eles, visto que todo ato de criação foi criado de acordo com eles, assim como cada alma consiste de dez Sefirot em Ohr Pnimi e Ohr Makif.

•Misericórdia é a Luz Interna (Ohr Pnimi) das nove primeiras Sefirot da alma.

•Justiça é Ohr Pnimi de Malchut da alma.

•Verdade é a Luz Circundante (Ohr Makif) da alma.

E a Paz é a integração entre as três características anteriores que são impossíveis de alcançar. A Paz afirma que a pessoa “é toda a luta.” Em outras palavras, a oposição entre Ohr Pnimi (Luz Interna) e Ohr Makif (Luz Circundante) é tão grande que é impossível superá-la.

Os quatro anjos são quatro partes do Kli que desejam receber a fim de doar e assemelhar-se ao Criador desta forma. Ohr Pnimi e Ohr Makif agem dentro das primeiras nove Sefirot e dentro de Malchut do interno e externo.

Com a conclusão da correção, todos esses anjos se tornarão totalmente satisfeitos, e até então, todos não vão ficar satisfeitos. Isso ocorre porque os Kelim não são preenchidos com suas Luzes planejadas. Ohr Pnimi e Ohr Makif se opõem uma à outra e batem uma na outra.

O anjo da paz destina-se a montar toda a estrutura com a ajuda de todos os componentes, mas ele não pode entender como fazer isso. Não há nenhuma maneira de resolver este problema. Esta é a nossa situação. Todos os estados descritos nos livros dos Cabalistas são sobre as relações entre Zeir Anpin e Malchut, a subida de Malchut e sua descida, os sete períodos de Nukva, os estados de Kadnut (Pequenez), Gadlut (Idade Adulta) e assim por diante; todos estes são estados do anseio da pessoa por conexão com os outros.

Nós passamos por estados como estes, e o livro diz que o que devemos fazer com nossas características internas para nos conectar com os outros com sua ajuda. Com a conexão, nós alcançamos dez Sefirot completas e conquistamos a divindade.

Os anjos são as forças que atuam dentro de nós. Existem forças através das quais eu posso me conectar um pouco, e elas são chamadas de misericórdia e justiça. Há uma força com a qual eu não posso conectar entre elas, e seu nome é verdade. Eu não estou preparado para alcançar a verdade, porque estou vivendo uma mentira absoluta. É impossível que toda Ohr Makif entre em mim.

Mesmo com o anjo da Paz, eu não sei o que fazer. Que tipo de paz pode haver em mim se não há conclusão e plenitude dentro de mim? Estes estados são descobertos nas minhas relações com o grupo ou com toda a humanidade. Através do grau da descoberta do relacionamento certo, eu esclareço que o grupo é apenas o embrulho no qual eu descubro o poder superior, o poder de doação, o Criador.

Todo o Estudo das Dez Sefirot fala sobre o que está acontecendo dentro de nós, dentro de nossos desejos e nos relacionamentos com os outros, mas em termos de uma psicologia superior. Não sentimos o que está acontecendo dentro de nós, e os Cabalistas querem explicar isso para nos ajudar a revelar nossas características e forças internas e começar a trabalhar com elas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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