Três Níveis De Aprendizagem
Pergunta: Como é possível manter a intenção “em prol do amigo” a maior parte do tempo e a intenção “em prol de mim mesmo” por pouco tempo?
Resposta: Nós estamos no mundo de Assia, o mundo da ação, porque não temos a intenção correta e só podemos despertá-la por meio de ação, por meio de todos os tipos de movimentos na matéria. Por isso está escrito: “Os corações são atraídos após as obras”.
Os amigos do grupo precisam sentir sua aspiração, você precisa dar-lhes o exemplo. Afinal, quando você lhes mostraa sua aspiração, a importância da meta, você tenta em todos os tipos de formas, mesmo os mais astutos,despertar os amigos como se estivesse brincando com eles e sem querer mostrar-lhes o seu entusiasmo; o que também ajuda um pouco. Mas a maior ajuda é disseminação.
Está escrito: “Eu aprendi muito com meus professores, e com os meus amigos mais ainda do que com meus professores, e com meus alunos mais do que tudo”. (MasechetTa’anit 7a). Meus professores, este é o nível mais alto; a partir deles só é possível aprender quando você se encontra como um embrião (Ubar) no que diz respeito a eles, e no estado fetal você pode adquirir apenas a Luz Circundante.
Você entra neles, se agarra às paredes do útero e permanece nesse estado por nove meses. Este é o chamado “feto”, isto é, o desenvolvimento totalmente inconsciente.
Dentro do feto é como a emoção se desenvolvesse, mas o próprio feto não sente nada. Ele reage, embora esta não seja a sua reação, mas sim a reação do corpo em relação ao que é superior, em relação ao professor. Nesta forma, cada um se encontra dentro do professor como um feto.
Em relação ao amigo, você está no mesmo nível e a única ação entre vocês é a conexão. Assim, uma interação como esta não pode ser realizada com o que é superior ou inferior, porque o acoplamento, a conexão, só pode existir se alguém é igual. Isto é, as formas dos desejos, as intenções dos amigos, se completam como num quebra-cabeça.
O terceiro nível é quando você ensina. Então, a Luz desce sobre você porque há um grupo de alunos a sua frente (um Kli), eles abrem suas bocas como pintos e você deve alimentá-los.
Nesta circunstância você atrai a Luz Circundante para si mesmo (nem mesmo você, mas eles). Por isso está escrito: “Com meus alunos eu aprendi mais do que tudo”. Por que mais que tudo? Porque no primeiro caso você recebe a Luz Circundante (Ohr Makif), no segundo caso vocês se completam, ou seja, Hassadim mais Hochma: uma pequena iluminação da perfeição.
No terceiro caso, você realmente recebe uma grande Luz que os alunos atraem por meio dos seus desejos, de forma inconsciente e incorreta, não importam qual, e esta Luz passa através de você.
Se não internalizássemos isso e corrêssemos ao mundo para disseminar, obteríamos resultados tremendos. E não importa o que é disseminado: educação integral ou a sabedoria da Cabalá. Que diferença isso faz? A principal coisa é que, em qualquer caso, você deve ensiná-los o que eles querem, se eles realmente querem isso. Portanto, se nós ensinamos, disseminamos, servimos, trazemos conexão, que é o que desejamos para nós mesmos, então obtemos um resultado positivo.
Portanto, para que existe a sabedoria da Cabalá? Para descobrir o Criador dentro da conexão. Por isso, eles fazem a mesma coisa. Assim, está escrito que todas as pessoas que não sentem o Criador vão levantar sobre os seus ombros aqueles que têm o “ponto no coração” e trazê-los à montanha do Criador, ou seja, eles vão elevá-los. Elas vão nos forçar e obrigar, talvez severamente, talvez suavemente, de modo que seremos elevados e lhes proporcionaremos o conhecimento, a satisfação que elas exigem.
Da Convenção em São Petersburgo 14/07/13, Lição 5