Pergunta: O termo “Grupos de Dez” não pode ser compreendido pelo meu grupo, e nós não falamos sobre isso. Há uma espécie de acordo coletivo que o Grupo de Dez e o grupo são duas coisas diferentes, e que o Grupo de Dez pertence mais a disseminação. Mas quando falamos de disseminação ninguém fala sobre os Grupos de Dez. Por que isso acontece?

Resposta: Em geral, eu não sei qual é a diferença entre o Grupo de Dez e o grupo.

Um Grupo de Dez é um conjunto de pessoas que podem se conectar e, em seguida, se separaram.

Um grupo, no entanto, é mais organizado, fixo, e conecta as pessoas. Ele cria certas condições em torno dele: ele tem um edifício, certo tipo de trabalho. Um grupo é mais estável, sólido e versátil.

Um Grupo de Dez pode ser organizado de forma espontânea, a fim de esclarecer certo problema, por exemplo. Se dez amigos que não estão com pressa para chegar ao trabalho se juntam agora, eles formam um Grupo de Dez.

Eu acredito que os Grupos de Dez, não devem ser fixos. Diferentes membros no meu grupo, no grupo global, em outro grupo, podem ser membros do meu Grupo de Dez. Esta manhã é dessa maneira e, à noite, pode ser diferente, etc. Isso significa que o Grupo de Dez é um método de se reunir para ascender, para resolver um problema específico, para orar e formar uma intenção. Quando as pessoas estão prestes a sair para realizar determinada atividade elas se reúnem, e este encontro também pode ser chamado de um Grupo de Dez.

Um Grupo de Dez é chamado de Minian em hebraico, e isso representa uma Sefira. É costume de orar apenas num Minian (num grupo de dez pessoas).

Isso significa que para se voltar ao Criador, nós temos que ter pelo menos dez pessoas. Quando o grupo é menor do que isso, a sua oração não é aceita, pois uma pessoa não pode elevar seu desejo egoísta pessoal ao Criador. Quando ela o anula para se conectar com os outros e eles fazem o mesmo em relação a ela, um desejo coletivo é criado entre eles, uma intenção comum.

Vamos supor que um círculo é feito de dez pessoas. Neste círculo todos os dez, anulando-se um diante do outro, criam um desejo comum chamado de “esfera de framboesa”.

Tal Grupo de Dez tem um atributo especial, uma vez que os níveis espirituais estão numa relação idêntica entre si, e o Grupo de Dez no primeiro nível é igual a 1 no outro nível. Portanto, a fim de ascender de um nível para o outro, nós temos que estabelecer essa conexão que todas as dez pessoas serão como uma só. Esta é a idéia do trabalho espiritual. Assim, um Grupo de Dez é chamado de Minian decorrente da palavra hebraica que significa numerado (contado).

Assim, a diferença entre o Grupo de Dez e o grupo é muito clara. Um Grupo de Dez é uma coleção espontânea de pessoas que têm um desejo especial de se conectar e se afastar de seu ego.

O ego joga cada um deles para trás e, assim, eles se conectam internamente contra ele, desejando se unir. Isso significa que a “esfera de framboesa” é a soma dos esforços para se conectar (Σ).

Acontece que cada um sente que está no círculo no grupo de dEz, separado de si mesmo e conectado aos outros. Psicologicamente eu subi, flutuei, sai de mim mesmo, mas na verdade não sai de mim mesmo para algum lugar e não estou voando em algum lugar meditando. Eu estou junto com os outros num volume especial dos esforços coletivos e de nossos anseios comuns.

É nesse estado que o anseio pelo Criador é criado. Nossos esforços internos coletivos (o próximo círculo) não são apenas esforços, mas MAN, uma oração ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Toda a realidade, com exceção de nós, encontra-se num estado de repouso e espera o nosso trabalho. Tudo está aparentemente evoluindo e mudando a cada momento, mas sem qualquer liberdade de escolha. O resultado da cooperação entre a Luz e o Kli que se encontra em oposição a ela, se projeta, estende e evoluiu para baixo, e influencia o mundo cada vez mais.

A ligação entre a Luz e o Kli, entretanto, é criada sem a nossa participação, sem uma tentativa de estabelecer uma ligação adequada entre eles. E se não os ligarmos corretamente, estas duas linhas de força vão evoluir cada vez mais para baixo, paralelamente entre si, e vão influenciar a nós que estamos entre eles.

O mundo inteiro se encontra num campo entre essas duas forças, positiva e negativa: inanimado, vegetal, animal e falante (a humanidade), e dentro dele também Israel. As forças positivas e negativas evoluem cada vez mais de cima para baixo, o que significa que são reveladas uma contra a outra com intensidade cada vez maior, onde a negativa e a positiva são criadas mais opostas uma a outra.

E se nós, com o nosso livre arbítrio, não pudermos ligá-las e completá-las da forma correta, então elas vão descer a um nível ainda mais baixo e causar ainda mais problemas. Tal como se houvesse uma tensão -10 oposta a uma tensão +10, e isso se tornasse -100 oposta a +100; isto é, a oposição entre elas torna-se muito maior. Portanto, os problemas crescem e se tornam maiores, e nós não temos escolha, e elas nos obrigam a fazer algum tipo de ligação entre o positivo e o negativo.

Se nós criamos uma ligação como esta, toda a natureza inanimada, vegetal, animal, e todas as nações do mundo, também merecem uma supervisão mais equilibrada, o que significa uma vida tranquila. Não há mais tal oposição forte entre negativo e positivo, antes pelo contrário, há algo que os liga. A força positiva fornece a intenção e a força negativa fornece o desejo, e se combinarmos intenção e desejo corretamente, em seguida, toda a criação vai desfrutar o fruto desta aliança. É assim que funciona.

Todas as forças egoístas negativas, todos os malvados (Nabucodonosor, Amaleque, Hitler), que coletivamente são chamados de “Faraó”, não têm livre arbítrio. Portanto, não há nada para amaldiçoar ou culpá-los; pelo contrário, é necessário apenas compreender que ninguém pode corrigir a situação, exceto aqueles que têm livre escolha, que têm uma inclinação natural para a correção do mundo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/08/13, O Zohar – Introdução

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O mundo inteiro é meu vaso exterior. Não há nada no mundo além de uma pessoa, e todo o resto são minhas partes que se apresentam diante de meus olhos como estranhos que eu devo elevar e avaliar, pois desta forma vou alcançar a forma de doação.

A expressão de doação é com amor. Nós doamos a quem amamos. Se você ama alguém, você pensa o tempo todo em como fazer algo de bom para ela. Olha como uma mãe não desvia o olhar do seu bebê e só procura o que mais pode ser feito para ele. Este é um exemplo que a natureza nos dá.

Portanto, quando nós saímos para disseminar, percebemos nossa correção pessoal de forma rápida, adequada, útil e direta. Cabe a nós sentir que somente com essas pessoas é que vamos descobrir o Criador, e não dentro de nós. Todos os nossos desejos interiores que existem agora terão que ser enrolados, contraídos.

Só esta aspiração eterna permanece em sua forma pura, líquida, sem qualquer cálculo, quando ela chega diretamente do ponto no coração. E nós dizemos que todos os nossos desejos restantes devem ser contraídos, nós devemos superá-los. Os esforços dirigidos para fora de nós, juntamente com os desejos externos, isto é o que se tornará a nossa alma.

Conforme nós começamos a cuidar de pessoas e a sentir o seu avanço, nós começamos cada vez mais a nos preocupar com o seu sucesso, mesmo num grau muito maior do que o nosso próprio desenvolvimento pessoal. Isto é como os pais adotivos que investem mais amor e preocupação em seus filhos adotivos do que em seus próprios filhos, porque eles têm medo de que não vão amá-los e tentam ganhar o seu amor. E que o seu próprio filho, por vezes, possa ser punido porque pensamos que eles podem ter tudo; com filhos adotivos, eles necessitam aumentar a atenção ao longo de suas vidas em relação aos seus próprios filhos.

Assim, quando nós saímos ao público em geral, nós investimos nossos esforços neles. Quanto mais longe essas pessoas parecem estar, mais nós recebemos a Luz que Reforma.

A partir do momento que abrimos um canal de doação para o mundo externo, não há nada mais importante do que a disseminação. Com isso nós temos a certeza de que todos estão preparados para alcançar o mundo espiritual! Se não fosse a disseminação, apenas estudantes escolhidos seriam capazes de atingir a descoberta da espiritualidade. Apenas e somente graças ao canal de disseminação estando aberto é que nós podemos receber a todos, e não necessariamente aqui, mas em todo o mundo. Tudo agora depende apenas da própria pessoa.

Sem disseminação não temos a possibilidade de recorrer a partes da nossa alma. Nossa alma se encontra fora, em todo o mundo à nossa volta: no inanimado, vegetal, animal e humano. Nós precisamos corrigir apenas a pessoa, e todas as outras partes da natureza serão corrigidas conosco, porque elas não têm liberdade de escolha. Esta liberdade de escolha não está nas pessoas ao seu redor, mas sim dentro de você e em como você utiliza a oportunidade que é dada a você e começa a disseminar este método para implementá-lo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/08/13, Shamati # 121 “Ela é Como Navios-Mercantes”

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Nas Notícias (de Economist’s Club): “(…) as crescentes taxas de doença mental grave (que já têm sido muito altas por um longo tempo) dos Estados Unidos. A alegação de que a disseminação da doença mental grave atingiu proporções “epidêmicas” foi ouvido tantas vezes que, como qualquer banalidade, perdeu sua capacidade de choque. Mas as repercussões para a política internacional das condições incapacitantes diagnosticadas como doenças maníaco-depressivas (incluindo depressão unipolar) e esquizofrenia não poderiam ser mais graves”.

“Provou-se ser impossível distinguir, seja biologicamente ou sintomaticamente, as diferentes variedades destas condições, que constituem, portanto, um continuum – com maior probabilidade de complexidade, ao invés de gravidade. De fato, a mais comuns destas doenças, a depressão unipolar, é a menos complexa em termos dos seus sintomas, mas também a mais letal: estima-se que 20% dos pacientes deprimidos cometem suicídio”. …

“Um estudo estatístico maciço, conduzido de 2001 a 2003 pelo Instituto Nacional de Saúde Mental dos EUA (NIMH), estimou a prevalência de depressão maior entre os americanos adultos (idades 18-54) em mais de 16%. A prevalência ao longo da vida de esquizofrenia foi estimada em 1,7%. Não há cura conhecida para estas doenças crônicas; após o início (geralmente antes dos 18 anos), elas são susceptíveis de durar até o fim da vida do paciente”. …

“Tudo isso sugere que até 20% dos adultos norte-americanos podem estar gravemente doentes mentalmente. Tendo em vista as disputas sobre o significado dos dados disponíveis, vamos supor que apenas 10% dos adultos americanos estejam gravemente doentes mentais. …

“Epidemiologistas comparativos têm notado repetidamente algo notável sobre essas doenças: apenas os países ocidentais (ou, mais precisamente, as sociedades com tradições monoteístas) – sobretudo países ocidentais prósperos – estão sujeitos a taxas de prevalência desta magnitude. Países do Sudeste Asiático parecem ser especialmente imunes ao veneno da doença mental grave; em outras regiões, a pobreza, ou a falta de desenvolvimento, parece oferecer uma barreira protetora “.

Meu Comentário: Este não é apenas o modo de vida ocidental, mas a indicação da última forma de egoísmo, que nos obriga a corrigi-la como uma “ajuda contra ele”. O mesmo egoísmo se expõe para nos mostrar exatamente que o problema está nele. Ele também revela o método de sua correção: “Método da Educação e Formação Integral” ou o “Método de Desenvolvimento Integral”.

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A Torá, “Êxodo”, Mishpatim, 23:06: Não atentarás contra o direito do pobre em sua causa.

Isso se refere a olhar para todos através dos meus atributos, e parece-me que alguém está errado, ruim ou fraco. Eu não vejo objetivamente o que realmente está acontecendo. Não há perspectiva objetiva! Eu vejo tudo através de meus atributos atuais e, portanto, não posso confiar neles. Se eu me identifico com tudo através deles, eu nunca vou ser capaz de ascender.

Eu tenho que examinar as coisas e chegar a um estado em que não terei como julgar nada, mas só elevá-lo ao próximo nível superior, ao Criador. É por isso que eu recebo diferentes opções, como a linha direita e a linha esquerda, o que realmente me leva à linha média. Assim, ao se envolver em educação integral nós não descemos até os problemas de uma pessoa, mas sim a elevamos à conexão com os outros.

A Torá, “Êxodo”, Mishpatim, 23:07: De palavras de falsidade te afastarás, e não matarás o inocente e o justo; porque não justificarei o ímpio.

Evite a falsidade e a verdade também, já que tudo é subjetivo e a pessoa deve examinar isso corretamente. Não há nenhuma verdade ou mentira aqui, nem justo ou ímpio, nem rico ou pobre.

Somente parece desta forma para você, e você tem que elevá-lo a um estado de equilíbrio, a fim de ver que todo mundo é igual. Você tem que ver que não pode julgar, já que a resposta é sempre o próximo nível. É o nível superior que determina o nível inferior e que lhe fornece todos os problemas. Portanto, elevar-se até ele é a solução.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/05/13

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O Livro do Zohar, Capítulo “BeHukotai“, item 30-31: Há uma alegoria sobre um homem que amava seu amigo. Ele disse: “Na verdade, já que eu te amo tanto, eu quero morar com você”.

Seu amigo perguntou: “Como posso ter certeza de que você vai morar comigo?” Então, ele pegou os pertences mais valiosos e os trouxe para seu amigo e disse: “Aqui está uma garantia de que eu nunca vou me separar de você”. Da mesma forma, o Criador quis morar com Israel. Ele deu Sua preciosa Shechiná, rebaixou-A a Israel e disse: “Aqui está minha garantia; ela mostra que nunca vou Me separar de você”.

Mesmo que o Criador fosse retirado de nós, sua garantia ainda está conosco, já que a Shechiná nos acompanha no exílio. Nós preservamos Sua jóia, e quando chegar a hora, Ele vai nos pedir para devolver a garantia, e Ele vai voltar e ficar conosco. No entanto, enquanto Israel ainda está no exílio, ele mantém a garantia do Criador e nunca vai abandoná-la.

O Criador criou o desejo de receber. Ele o desenvolveu com a ajuda da Luz Superior e o preenche indefinidamente. Todos os outros estados existem apenas na percepção da criação. O Criador parou de atuar nos quatro estágios da Luz direta. Ele parou na fase de Malchut do mundo do infinito. Ao agir desta forma, Ele “entregou-Se” à criação, e mais tarde a criação passou a atuar para alcançar seu Criador.

Portanto, todas as Suas ações estão associadas com a criação. O Criador deu a Si mesmo como uma “garantia” à criação, preenchendo-a com revelações viáveis, amor e Luz. A tarefa da criação é atingir o perfeito estado potencial que pode ser alcançado entre o Criador e a criação. O desenvolvimento completo trata-se apenas desse processo.

É por isso que se diz: “Eu, HaVaYaH, não mudo” e “a Luz está constantemente em estado de repouso absoluto”, o que significa que o Criador já fez a sua parte do trabalho; Ele estabeleceu-Se para sempre na criação e fundiu-Se com ela infinitamente. No entanto, a criação tem que realizar várias ações por conta própria, a fim de sentir completamente Aquele que a criou, que a preenche, com quem ela se adere, e assim descobrir a “garantia” que o Criador deixou nela. Até agora, a garatia está oculta dentro da criação e está aguardando a criação revelá-la, por sua disponibilidade em revelar o Criador através da obtenção de qualidades semelhantes a Ele.

Toda a ocultação só existe quando olhamos para ela do ponto de vista da criação. Quando dizemos que “o Criador está em ocultação”, são só palavras; na verdade, a “bola” está nas mãos da criação. De acordo com as leis atuais, as propriedades e as condições que foram passadas à criação por Ele, tudo depende apenas do menor.

É claro que não está em nosso poder mudar a base da criação nem podemos alterar o HaVaYaH original. Nossa tarefa é subir ao infinito de acordo com as mesmas leis. Ao mesmo tempo, a velocidade e natureza da nossa elevação dependem unicamente de nós. Nós podemos agir livremente dentro dos limites da lei que define as relações entre a Luz e o desejo, até que, finalmente, encontramos o Criador dentro de nós, percebemos que Ele já está presente, e que Ele nos espera para Se revelar. Assim, por um lado, tudo acontece de acordo com as leis superiores, razão pela qual estudamos o capítulo chamado “BeHukotai“, no entanto, nós somos os únicos que devemos revelar a Luz.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/06/13

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Baal HaSulam, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados”: … A nação de Israel era para ser uma “transição”. Isso significa que, na medida em que Israel se purifica ao manter a Torá, eles passam o seu poder para o resto das nações.

Pergunta: Do que depende o poder da Luz que é transmitida por nós ao resto do mundo?

Resposta: Depende do superior e do inferior. Primeiro  o superior deve se “alinhar” com o inferior. Antes do despertar das outras nações, nós obtemos uma chance, um despertar, uma “ferramenta”… É disso que se trata o período atual; nós devemos nos adaptar às outras nações. Nós temos que reconhecer, compreender e senti-las, temos que nos organizar corretamente, e fazer materiais educativos disponíveis para elas … Em suma, nós devemos fazer tudo o que for necessário para cuidar bem do mundo. Tudo depende de nós.

Nossas realizações neste caminho e nossa disponibilidade para cuidar dos outros equilibra o sentimento de desapego e desespero de outras nações. Elas não vêem qualquer solução para a situação em que estão, a qual elas foram levadas pelo curso normal do desenvolvimento. E nós precisamos ajudá-las a compreender que o desenvolvimento natural é, na verdade, um tipo egoísta de avanço. De maneira nenhuma devemos culpar ou assustar ninguém, devemos simplesmente explicar-lhes a inevitável fase contínua de evolução.

Hoje, nós chegamos a um impasse: não há necessidade de avançar mais, as pessoas não se preocupam em avançar mais, nem são tão ativas como antes. Tudo está se aproximando da fase final.

Portanto, o nosso desenvolvimento egoísta inevitavelmente chega ao fim. Esse fato não nos permite uma chance de escapar ou fugir. Tudo o que podemos fazer é “esticar” a última parte do nosso caminho. Enquanto isso, as forças do mal se acumulam e aumentam. Acima disso, devemos elucidar as causas da nossa situação atual.

Neste ponto, nós devemos trazer à tona o tema da natureza. Por um lado, a natureza “cultiva” o nosso egoísmo, por outro lado, quanto mais nos aproximamos do pico do egoísmo mais ele se manifesta. Os egos foram crescendo ao longo de toda a história da humanidade, ao passo que a natureza age como um sistema intgeral “redondo”. É por isso que não progredimos como “solteiros” ou individualistas egoístas, mas, semelhante a outras células vivas, nós tendemos a nos unir e a formar “conglomerados” coletivos. Nós devemos estar prontos para contribuir uns com os outros e cooperar assim como os órgãos de um corpo.

Assim, a natureza desenvolve duas abordagens em nós: individualismo e conformismo. No final, nós vamos nos unir neste mundo global, ao passo que a natureza demonstra sua “redondeza” e integridade. Como resultado, ocorre uma colisão. Independentemente da nossa unidade, cnós ontinuamos tirando vantagem dos nossos próximos. Ao mesmo tempo, reconhecemos que devemos “amar ao próximo”. A diferença entre estes dois estados se manifesta como uma crise mundial (Δ). Ela é causada pelo fato de que o mal em nós confronta a natureza.

Em geral, eles são duas forças opostas que a natureza provoca. Há apenas uma solução para esta situação: instigar uma unidade benevolente entre nós. Explorar nossos vizinhos é também uma espécie de unidade, mas é negativa. É por isso que, por um lado, o mundo tornou-se global, e por outro lado, ele mergulhou numa crise que foi causada por nosso desprendimento, embora até agora o mundo deveria ter se tornado global e unido como a natureza.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot, item 100:  O Zohar nos diz que não devemos sequer considerar que o Criador deseja permanecer na Providência da face oculta de Suas criações. Pelo contrário, é como uma pessoa que deliberadamente se esconde, de modo que seu amigo vai procurar e encontrá-la.

Da mesma forma, quando o Criador se comporta em ocultação da face com Suas criações, é somente porque Ele quer que as criaturas busquem a revelação de Sua face e O encontrem. Em outras palavras, não haveria nenhuma maneira ou entrada para as pessoas atingirem a Luz do semblante do rei se Ele não tivesse primeiro Se comportado com eles na ocultação da face. Assim, toda a ocultação não é senão uma preparação para a revelação da face.

Isso é claro para uma pessoa que pode enfrentar esta ocultação, que concentra toda a sua atenção em revelar o Criador. O Criador está constantemente diante de nós, mas há o retrato do mundo fictício entre nós. A pessoa parece ver e sentir diferentes eventos nesta vida que surgem para ela e que parecem estar operando em direções diferentes. No entanto, todos eles têm um propósito: por um lado, para evocar a pessoa, e por outro lado, para fazer com que ela enfrente problemas difíceis e questões que deve resolver.

Nós nos comportamos da mesma maneira com as crianças, quando lhes damos um jogo e as chamamos para jogar, ou seja, para resolver determinado problema. Acontece que a criança precisa receber certo obstáculo que ela deve superar, e um pequeno empurrão para que se mova para frente. O desejo de avançar e resolver um problema devem ser inflamados numa pessoa, ou seja, ela deve ser empurrada para frente e deve receber algum tipo de resistência.

Ela pega o anseio de avançar e a força de resistência e os processa internamente no correto anseio e resistência. Assim, ela recebe os vasos para revelar a sabedoria se é sobre esse mundo, ou os vasos para revelar o Criador se falamos sobre o trabalho espiritual.

Quanto mais nós avançamos, mais complicados se tornam estes exercícios. Nós não podemos dizer que eles estão ficando mais difíceis, mas sim que estão ficando mais profundos. Nós temos que identificar constantemente estes exercícios no jogo do Criador com a gente na medida em que Ele se afasta, causando, assim, a raiva em nós, decepção e repulsão dos amigos e do trabalho espiritual.

No conjunto, estes exercícios fazem parte do grupo e do caminho espiritual, enquanto que em nossa vida comum quase não existem tais exercícios. Nós devemos entender que eles vão crescer e se espalhar. A profundidade e a gravidade da sua ameaça continuarão a crescer e, por fim, nos encontraremos no sopé de uma montanha alta.

Aqui, tudo depende da nossa preparação, da garantia mútua entre nós, que nos ajudará a identificar constantemente as oportunidades que são dadas, na forma de clarins para avançar corretamente. A solução reside somente na conexão. Então, a pessoa pode decifrar cada passo corretamente, obter o apoio e ajuda constante, e alcançar a revelação do Criador rapidamente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/04/13

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