Passar A Prova De Resistência

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “Carta 19”: Mas não é num único instante que a pessoa vai estar pronta para o casamento elevado e sublime, chamado de acoplamento completo. Mas “apenas a bondade e a graça vão me seguir”. Portanto, Ele intervém, que é o início do acoplamento, o que significa, “um justo sofre”…

O Criador desperta a pessoa, o que significa que Ele não a empurra para frente, mas a organiza por muitos truques, como se flertasse com ela. Nós vemos que mesmo na natureza, no mundo animal, há jogos de acasalamento antes do acoplamento. É todo um processo em que cada lado tem para mostrar ao outro que está pronto para a conexão e é responsável por isso, capaz de cuidar da próxima geração.

É a mesma coisa com uma pessoa que é rejeitada do acoplamento pelo Criador, porque não tem um desejo forte o suficiente. A pessoa pensa que o Criador não quer se conectar com ela e por isso sofre porque quer se conectar tanto, e está pronta para isso, tendo feito tudo o que podia para conseguir isso. Então, por que não o Criador se revela a ela?

Para a pessoa, parece que ela está pronta para doar, mas nós sabemos que ela só pensa em como pode usar a revelação do Criador para seu próprio prazer. Estes ainda não são vasos de doação. Se ela tivesse um desejo de doar, sua tristeza seria diferente. Os sofrimentos imediatamente se tornariam bondade, prazer.

Mas “o tempo vai fazer o que a mente não faz”… Se a pessoa segue este caminho persistentemente: trabalha no grupo, estuda, faz tudo o que pode, os seus sucessos e fracassos já estão nas mãos da Providência superior e seu único objetivo é continuar. Ela deve tentar extrair o melhor de cada estado que experimenta.

Não basta se arrastar de uma fase para outra. Graças a todos os despertares, todas os golpes do Criador, e uma vez que ela se sente mal como resultado, ela deve desejar correr na frente, para quebrar todas as barreiras ao longo do caminho, e isso é certamente impossível sem a garantia mútua.

A pessoa pensa que fez esses grandes esforços e ainda não recebeu nenhuma recompensa! Sua grande paixão não tem resposta, o que significa que o Criador não responde. Como resultado, ela se desespera: Quanto tempo ela pode perseguir o Criador sem resultados? Existe um limite para isso ou não?

Ele começa a perguntar: Para onde foram todos os seus esforços, todo o esforço e todo o seu anseio? Ela fica com uma sensação de grande anseio. Na verdade, nós temos que conectar todos os nossos sucessos, fracassos e decepções. Por um lado, devemos sentir uma grande decepção, mas, por outro lado, devemos superá-la na “fé acima da razão”.

A época em que o poder do ego me empurrava para frente acabou. Agora eu tenho que romper todas as barreiras hostis ao longo do caminho; agora eu tenho que sentir quantas dessas barreiras existe dentro de mim e como superá-los na “fé acima da razão”.

Eu tenho que sentir a profundidade do meu ego, para me sentir totalmente decepcionado com minhas forças. Então, de repente, eu entendo que não posso lidar com esses inimigos e avançar, só porque estou tentando fazê-lo com minhas forças comuns egoístas (a mente e sentimento corpóreos), pela força bruta. De repente, a partir desta decepção eu vejo a solução e entendo que este não é o caminho para avançar: eu tenho que subir acima da razão e, de repente, tudo vai funcionar. Isto significa que deve haver um sentimento de decepção e tristeza no qual a solução, a nova abordagem, nasce. Mas para chegar a isso, nós temos que chegar à medida de desapontamento.

E aquele que conhece os mistérios sabe o quanto uma pessoa deseja estar perto do Criador, um desejo que pode cessar. Assim o Criador aumenta suas intervenções, o que significa o início dos acoplamentos. Isto é, na medida em que a pessoa pode suportá-los.

Isso depende do ambiente. Se o ambiente é forte e sustenta a pessoa internamente e constantemente a evoca, ela pode passar por este processo muito rapidamente e terminar todas as etapas de preparação para o acoplamento.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, Escritos do Baal HaSulam