Nós ainda não somos capazes de prover um ao outro com a força constante da garantia mútua, e às vezes entramos nesta condição e depois saímos dela. No entanto, nós devemos tentar minimizar o estado de saída, aqueles momentos em que voltamos a ficar preocupados conosco mesmos e nos afogamos no desejo de desfrutar. Tentem sair desse estado rapidamente, e encontrar apoio que os ajudarão a superar as preocupações convosco mesmos.

Cuidar de si mesmo parece bastante justo e justificado para nós. Nós nos sentimos inseguros e incertos sobre a recepção de nossas necessidades. No entanto, acima desse sentimento, deve haver a força da confiança chamada força da fé, a força de doação.

Talvez, a pessoa se encontre em situações muito perigosas e assustadoras. Elas não devem ser encobertas. Em vez disso, a pessoa deve exigir a força de cobertura acima delas de si mesma, do grupo, e do Criador para que não haja um vazio que precise ser preenchido com as necessidades e as coisas além do necessário, e a pessoa constrói esta cobertura, a tela, acima deste sentimento de falta e de vazio.

Ela deveria tentar fazer isso o mais rápido possível, nessas situações, nesses momentos da vida, quando a força da garantia mútua, a proteção, desaparece. Nós podemos mostrar a nossa dedicação à meta nesses momentos.

Nós não somos responsáveis pelos momentos de descida, e você não deve se arrepender que caiu, perdeu a confiança e a fé na doação e na garantia mútua. O Criador constrói novos vazios em nós, porque nenhum momento é igual ao outro.

Nós devemos dar graças que, agora, acima de seus sentimentos de insegurança, você pode construir uma conexão e doação ainda maior para fortalecer estes conceitos, de modo que eles se tornem telas fortes e protetoras para nós. A correção final significa preencher todos os momentos de descida, todos os espaços vazios que se abrem devido à revelação de um maior egoísmo, com a força da garantia mútua e confiança proveniente da doação, da adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/12, Escritos do Baal HaSulam

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As três condições de uma oração são as condições que nos permitem unir com o próximo grau: GE do inferior com o AHP do superior. Elas demonstram a lealdade da alma que é necessária e a decepção com suas próprias forças, dedicação ao Superior, fé na grandeza do superior, e o sentimento da própria inutilidade que permite anular a si mesmo.

Isso se refere à fé na grandeza do Superior, que depende totalmente da influência do ambiente. A pessoa é incapaz de alcançar isso por conta própria. A necessidade do Superior só depende do ambiente, porque a pessoa é incapaz de desenvolver sozinha a necessidade doar. Este é um objetivo abstrato que contradiz sua natureza, e é por isso que só pode vir do ambiente que a governa.

Só o ambiente pode me dar a força que me permitirá subir acima de meu corpo e decidir que a morte é melhor do que a vida sem a qualidade de doação, sem uma sensação espiritual, de modo que eu concordaria em doar em vez de receber, não mais que querendo continuar vivendo no meu egoísmo. A capacidade de realizar estas três condições depende de lealdade da pessoa ao seu ambiente, da capacidade do ambiente de convencê-la desses valores.

Ela é incapaz de desenvolver sozinha esta atitude, e, mesmo que mental e logicamente ela entenda que os livros declarem que tais são as condições do mundo espiritual, ela ainda não será capaz de aproximar-se deles. O ambiente recebeu o poder de influenciar-nos, a fim de ajudar-nos a atingir o sistema perfeito, a qualidade de doação, para sairmos de nós mesmos e nos conectarmos com outras almas quebradas.

É fato conhecido que, quando entra na turma errada, a pessoa que antes era boa e bem-educada, num curto período de tempo se torna uma criminosa, e ela mesma se torna a pior de todas elas, uma vez que usa a educação que recebeu para o pior. Por outro lado, um bom ambiente pode corrigir um criminoso anterior, mesmo que isso seja mais difícil de fazer.

O que há de especial num ambiente que se esforça em direção à meta espiritual e à conexão é que a Luz de um grau superior o ajuda. Ela executa a verdadeira ação de elevar-nos do plano em que já existimos.

Nós queremos nos conectar para nos tornar como o grau superior, e é por isso que atraímos a Luz que Reforma. A equivalência com o grau superior representa uma grande conexão entre nós e, quando queremos nos conectar com o objetivo de agradar o Criador, para materializar Seu desejo de Se revelar às criaturas, a nossa conexão recebe um poder sobrenatural do grau superior.

Esse poder depende de nosso impulso em conectar, apesar do fato de não sermos capazes de alcançar isso. Na vida regular, é muito fácil se conectar em prol de um objetivo egoísta. Há unidade e lealdade absoluta numa máfia criminosa, mas nós não somos capazes de realizá-la, e, naturalmente, não seremos capazes de fazê-lo até que a Luz nos corrija.

No entanto, nós só atraímos a Luz que Reforma com um desejo único de alcançar isso. O grupo se torna a fonte da força superior, que tem um efeito indireto como a Luz Circundante. Esta ainda não é a Luz Direta de um nível espiritual, mas, repetidas vezes, quando a Luz Circundante nos influencia em resposta às nossas tentativas de conexão, ela nos ajuda pouco a pouco, construindo gradualmente a nossa conexão.

Desta forma, através de nossos esforços mútuos quando agimos abaixo e a Luz age de cima, nós finalmente atingimos o primeiro contato com Ele. Esta Luz veste o nosso vaso, e nós revelamos o nosso primeiro grau espiritual.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 209: “Três Condições numa Oração”: Há três condições na oração:

1. Crer que Ele pode salvá-lo, embora o indivíduuo tenha as piores condições de todos os seus contemporâneos. Pois ainda assim, “Por acaso é a mão do Senhor é muito curta opara” de salvá-lo? Se não, então “o Senhor não pode salvar Seus vasos”.

2. Ele não tem mais nenhum conselho, já fez tudo o que podia, mas não viu nenhuma cura para a sua situação.

3. Se Ele não ajudá-lo, ele estará melhor morto do que vivo.

Estas três condições resumem muitas outras condições, que uma pessoa tem de reunir dentro de si, a fim de chegar a uma verdadeira oração, um clamor. O clamor é o desejo no coração. Ele nasce no momento em que chegamos a um desejo que está adaptado à revelação do mundo espiritual, à revelação do atributo de doação, no momento em que estamos prontos para isso mesmo que nós estejamos deste lado da Machsom (barreira), o que significa que podemos esperar para obter algo a partir dessa descoberta.

Ainda não é um pedido puro e ele não pode ser puro, uma vez que existe a quebra entre os níveis.

Nós sempre oramos em Lo Lishma (não em Seu nome), para nós mesmos, e a partir daí chegamos à Lishma (em Seu nome), à doação. Diz-se: “eu trabalhei e encontrei”. Ainda assim, o nosso desejo tem de ser adaptado ao nível que estamos prestes a alcançar. É impossível elevar-se a ele sem manter as três condições.

Suponha que eu mantive duas condições e compreenda que fiz tudo em meu poder, mas não há salvação. Como posso determinar que fiz tudo em meu poder? Mesmo se eu, de repente, decidir que é assim, é só por um breve momento; no momento seguinte, eu já começo a procurar algo mais para fazer. Afinal, como posso ter certeza de que já tentei de tudo?

Portanto, há a terceira condição: “melhor morto do que vivo”. A pessoa chega ao desespero absoluto e não pode continuar assim. Em seguida, a terceira condição parece aumentar a segunda condição ao levra a pessoa a um nível tão extremo que ela não pode esperar mais tempo para verificar e ver o que mais ela pode fazer, mas ela grita com uma oração.

Se eu não conseguir o que quero, então eu estou numa situação melhor morto do que vivo. Em seguida, a segunda condição me ajuda, uma vez que agimos em dois sistemas: a mente e o coração. Então, eu posso sempre dizer na mente que eu não fiz o suficiente no coração. Emocionalmente, eu sempre posso admitir que eu não atingí na mente o exame e o esclarecimento necessário dos meus sentimentos.

Então, no final, todas as condições se somam a estas três condições, que se somam a uma condição: uma oração, elevar MAN.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

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Pergunta: Como podemos usar a lição, a fim de reforçar a conexão entre nós? Como podemos entrar no canal que você abre e manter um ao outro?

Resposta: Nós temos que sentir que estamos mutuamente conectados um ao outro. Se vocês não sentirem que estamos conectados em nossos corações um pouco mais hoje do que estávamos há dois dias, então vocês não alcançaram nada na Convenção. Este é o indicador de sucesso da Convenção. Nós sentimos a conexão um pouco mais, o calor e a proximidade entre nós; nós atravessamos determinado processo, experimentamos determinado evento que nos conectou e criou um entendimento, sentimento, ação, energia, investimento comum, e um conhecimento geral do que nós tivemos. Tudo isso construiu uma conexão e agora o sentimento de conexão tem que desenvolver.

Nós temos que sentir isso, especialmente durante as lições, uma vez que durante a lição nós realmente desenvolvemos mais profundamente as nossas conexões, e então eu tenho que manter o que sinto dentro de mim e, assim, avançar. Passo a passo, de lição em lição, de um dia para o outro, eu tenho que sentir, assim como faço agora, depois de ter me aproximado um pouco do outro após a Convenção.

Isso não é sentido na mente nem no coração, mas no sentimento de conexão, à medida que nós nos aproximamos um do outro. Um pouco mais desses esforços e vamos começar a sentir fenômenos diferentes entre nós – que algo está começando a se mover, a se agitar dentro, e este já é o embrião espiritual.

Assim, nós devemos desejar que todos os nossos desejos e pensamentos girem em torno disso e eles farão parte de nossa conexão mútua. Este é o chamado “centro do grupo,” o sentimento coletivo que é construído por ações similares.

É impossível realizar Convenções diárias, isso não é bom; nós imediatamente sentiríamos que é inútil. Mas nós temos que renovar nossas conexões durante a lição matinal. Naturalmente, haverá ainda os problemas diários, as dificuldades e o endurecimento do coração, como de costume. Mas é isso que nós temos que fazer: Nós temos que verificar diariamente e avaliar o ponto da nossa conexão e com ela avançar.

Eu acho que hoje isso deve ficar mais claro para todos do que era antes.

Pergunta: A lição matinal é um trabalho em grupo?

Resposta: Sim. Nós Sabemos isso dos alunos do Rabi Shimon, que também vieram para a lição matinal e descobriram a conexão mútua entre eles e escreveram sobre ela no Livro do Zohar. Primeiro, eles sentiram o mal entre eles, o ódio, um fogo que arde entre eles; eles não podiam olhar um para o outro ou se conectar. Em seguida, eles superaram esse estado e alcançaram a conexão: amor, união, reciprocidade, e descreveram estes níveis em seu livro. É assim que o Livro do Zohar foi criado.

Não há nada mais exceto a proximidade entre as pessoas, quando esclarecemos e descobrir entre nós os níveis e os tipos de conexão. Este é o mundo espiritual. Se em vez de receber, em vez do desejo de ganhar um do outro, chegamos à doação, quando todo mundo quer dar aos outros, então o mundo corporal muda para o mundo espiritual e lá nós encontramos a realidade transcendental.

Nós devemos entender que apenas nessa direção é que vamos descobrir as fontes e compreender como foi descrito pelos Cabalistas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Perguntas e Respostas

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Nas notícias (da CBS News): “Dois novos estudos dizem que a Terra tem vento mais do que o suficiente para fornecer energia ao mundo inteiro, pelo menos tecnicamente. … A primeira linha no [primeiro] estudo diz tudo: ‘Existe energia suficiente nos ventos da Terra para ser a fonte primária de energia elétrica limpa à medida que a economia global continua a crescer ao longo do século XXI’…

“Os estudos foram conduzidos por duas equipes diferentes de cientistas americanos e publicados em revistas separadas domingo e segunda-feira. Eles calculam que a tecnologia existente na turbina eólica pode produzir centenas de trilhões de watts de potência. Isso é mais de 10 vezes o que o mundo consome agora”.

Meu comentário: Em primeiro lugar, nós temos que estudar todos os efeitos colaterais do calor e das mudanças aéreas criadas pelos moinhos de vento. Depois, eles precisam atrair empresários que lucram com outras fontes de energia, bem como os governos que dependem deles. Claro, sem mudar as pessoas, não vamos ser capazes de abordar a implantação da energia pura e a proteção do ambiente, porque é contrário ao nosso egoísmo pensar sobre algo além de nós mesmos.

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O riso durante as discussões em grupos integrais é um bom estado que leva as pessoas a compreender o fato de que somos todos animais. Nós podemos nos abrir completamente a todos. Eu não me fiz dessa maneira, a natureza o fez, e se você tem um problema com isso, então o problema está em você, porque você não consegue entender que todos nós somos apenas animais. A única coisa que eu deveria me envergonhar é que não estou usando totalmente a minha oportunidade de subir ao estado integral, às coisas que estão em meu poder no nível “humano”, e tudo o resto não é “eu”.

Em geral, o “humano” é o espírito acima do “animal” porque ele não tem uma manifestação corpórea. O humano em nós é o nosso conteúdo interior. Por esta razão, enquanto o meu conteúdo interno, chamado humano, não prevalece, processa e inclui todos os meus instintos, funções, desejos e pensamentos animais, eu devo, de alguma forma, contê-los um pouco.

No entanto, de modo geral, eu devo revelar e examiná-los num grupo, porque não tenho outro instrumento. O grupo é um laboratório onde podemos nos abrir completamente, como uma criança deitada diante de sua mãe. Quem é ela e o que é ela? É apenas um pedaço de carne, mas ela faz tudo o que precisa fazer com a criança para o seu crescimento e funcionamento. O mesmo deve acontecer no grupo.

Quando nós temos uma compreensão sóbria e sensata disso, e temos uma atitude adulta em relação ao que está acontecendo conosco e o que precisamos fazer com nós mesmos, então já estamos num estado onde a natureza está trabalhando conosco, guiando, crescendo, e nos desenvolvendo no caminho da evolução. Então, isso é necessário.

Eu acho que a pessoa pode se abrir completamente no grupo completo, e, naturalmente, o grupo precisa estar preparado para isso. Se eles interagirem constantemente desta maneira entre si, eles vão conseguir. A vergonha desaparecerá. Não há estado de “vergonha!”. Você só deve se envergonhar de uma coisa: deixar de subir e elevar os outros. A reconstrução interna de toda a escala de importância dos pensamentos, sentimentos, desejos e a reavaliação de valores, tudo acontece muito rápido.

Da Discussão sobre Formação Integral 05/03/12

Categoria: Educação, Formação Integral, Trabalho em Grupo, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Reconstrução Interna

Pergunta: Nos grupos integrais há discussões na forma de tribunais. O nós devemos alcançar como grupo no final deste tipo de julgamento?

Resposta: O julgamento deve ser baseado de forma muito mais rigorosa, precisa e mais claramente diferenciado, para que mais tarde você possa classificá-lo como um registro de julgamento, que você entende o que aconteceu, o que temos agora, e o que vai acontecer.

Cada pessoa deve avaliar o grupo e a si mesma a partir do nível “humano” e do nível de seu egoísmo, isto é, da perspectiva de uma série de papéis, como o de juiz, da defesa, do júri, e de um observador, um ouvinte, e da vítima, o lado lesado.

Há muitos papéis em cada um de nós, porque cada pessoa é constituída por todos os outros. Por exemplo, existem cinco partes interpretando papéis num grupo. Isto significa que cada pessoa deve encontrar estes cinco níveis dentro de si, e, em cada nível, deve sentir como ela considera esta situação à medida que se separa de todos os outros.

Então, ela chega à conclusão de que, em geral, não há ninguém para julgar e nada para julgar. Ela entende quem pode julgar e quem pode justificar, e tudo o que fazemos só tem o direito de existir quando persegue um único objetivo: a conexão.

Quando a pessoa é capaz de mudar suavemente as faixas – como um regulador, para ir de um nível para outro – então ela realmente se torna internamente suave e integral. Ela ativa todas as suas qualidades, começando com as qualidades mais baixas, animais, e terminando com as qualidades mais altas, que se originam apenas nela, e, desta forma, ela avança.

Da Discussão sobre Formação Integral 05/03/12

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Em grupos de aprendizagem integral, as pessoas experimentam sérias alterações durante o curso das discussões. É possível dizer só de olhar para elas, o desenvolvimento feroz que elas estão passando. Afinal, o material que estão estudando não é um simplesmente um material simples. Quando trabalhamos com ele, nós evocamos as forças da natureza ocultas em nós. Quando falamos do nível seguinte, as forças desse nível, neste campo, interagem conosco e constantemente evocam fortes reações e mudanças turbulentas. As pessoas sofrem vários e sérios processos internos.

E quando elas se separam, elas sentem o quanto não têm esse tipo de comunicação. É por isso que é necessário manter esta conexão virtual que elas conseguem criar entre si. Isto é muito importante, porque é semelhante a partir com algo grande, algo que, gradualmente, se torna um pouco mais importante do que a própria vida.

Quando os grupos começam a viver essa vida interior, eles se conectam a uma nova fonte, o próximo nível de existência. Então, esta separação do grupo pode ser percebida pela pessoa como algo muito dramático, e nós também temos que pensar em amortecer o processo de sua separação ou em dar-lhe um substituto, caso contrário, a pessoa vai se sentir como se estivesse morrendo.

Da Discussão sobre Formação Integral 05/03/12

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Pergunta: Eu tenho notado que há um monte de risos e piadas durante as discussões em grupos integrais. Quão sérias devem ser essas classes? Nós devemos de alguma forma lutar contra o riso?

Resposta: Não. Nós precisamos dar às emoções uma oportunidade de se revelar, subir acima de nós, rir de nós mesmos, e entender de onde elas vêm. Nós estamos lidando com a origem do segundo nível (“Homem”) acima do nível “animal” em nós. É por isso que esses dois níveis têm o mesmo direito de existir. Sob nenhuma circunstância devemos suprimir o nível animal. O nível continua egoísta, flui abaixo de nós, e está sempre em processo de crescimento. Consequentemente, nós crescemos e subir acima dele. Nós não somos capazes de crescer sem o crescimento do egoísmo em nós.

É difícil determinar o quanto as pessoas estão se desenvolvendo egoisticamente durante os primeiros encontros num grupo de integral. No entanto, mais tarde, os diferentes excessos e contradições começarão a aparecer nelas. Trabalhar com isso agora se torna muito interessante, já que o objetivo é desenvolver a nossa interação integral através disso. Isso acontecerá mais tarde.

Mas, por agora, risos, exclamações, uma variedade de explosões internas muito profundas, representam a incapacidade de expressar nossas sensações. Tudo isso é a necessidade de subir: seja uma subida negativa, que vem do egoísmo, ou um nível altruísta ainda não resolvido ou realizado. Mas isso é uma coisa boa. O principal é deixar tudo se revelar.

Da Discussão sobre Formação Integral 05/03/12

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