Da Carta No. 16 do Rabash: Sabe-se que é impossível ver um objeto pequeno e é mais fácil ver um objeto grande. Assim, quando uma pessoa comete algumas mentiras, ela não consegue ver a verdade – que está andando num caminho falso. Em vez disso, ela diz que está andando no caminho da verdade. Mas não há mentira maior do que essa. E a razão é que ela não tem mentiras suficientes para ver seu verdadeiro estado.

Mas quando a pessoa adquiriu muitas mentiras, estas crescem nela na medida em que ela consegue vê-las se quiser. Assim, agora que ela vê a mentira – que está andando em um falso caminho -, ela vê o seu verdadeiro estado. Em outras palavras, ela vê a verdade em sua alma e como voltar para o caminho certo.

Segue-se que este ponto, que é um ponto de verdade – que ela está trilhando um caminho falso -, é o meio termo entre a verdade e a mentira (falsidade). Esta é a ponte que liga a verdade e a mentira. Este ponto é também o fim da mentira e de agora em diante começa o caminho da verdade.

Nós nos esforçamos constantemente pela bondade, verdade e doação. No entanto, quando os nossos esforços atingem certo grau, nós sentimos exatamente o oposto. Nós revelamos que existimos na mentira: nós não doamos e não desejamos a doação, mas nos preocupamos apenas com nós mesmos.

No entanto, a realização deste estado enganoso significa a revelação da verdade! Embora isso não seja agradável e a pessoa não saiba o que fazer, se apesar de tudo ela se esforça novamente pela doação, considerando-a boa, se ela tem sede da verdade pois a verdade é doação, então ela se encontra novamente numa maior decepção. Mas esta é verdade! É verdade que ela existe na mentira. Portanto, isso continua até que a mentira se torne tão grande que seja insuportável permanecer nela. Daí, ela grita de tal forma que a salvação chega até ela.

Há o estado por si só e há a realização do próprio estado. Quanto mais os nossos estados se aproximam dos verdadeiros estados, mais polarizados eles se tornam.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 07/08/12

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