Baal HaSulam, “A Última Geração”: A adoção das leis de altruísmo, baseadas no amor ao próximo, no sentido literal. Distribuição igualitária dos lucros, de modo que cada um trabalhe de acordo com suas habilidades e receba de acordo com suas necessidades.

Nós temos que perceber que o Baal HaSulam não toma esses princípios de Marx. Em geral, ele não constrói sua abordagem sobre os conceitos de cientistas, tais como Marx, Einstein e Freud. Só de olhar para a forma corrigida e perfeita dos vasos (almas), ele vê que estágios nós devemos passar em nosso mundo, avançando em direção à meta até o fim da correção e perfeição.

Nós não estamos falando de corpos, nem sobre a formação social ou a relação entre os povos, nações, partidos e movimentos políticos. Não, nós estamos falando de almas, como elas vão se unir numa só alma e chegar à meta, ao fim da correção no mundo do Infinito.

Como podemos realizar a correção espiritual com a ajuda de ações materiais consecutivas em nosso mundo? Diz-se: “A partir de Suas ações, O conheceremos”. Primeiro, nós realizamos uma ação e depois a compreendemos. Assim é na vida real. Por exemplo, num novo local de trabalho, primeiro eu realizo cegamente as instruções do supervisor, aprendendo meus deveres.

Da mesma forma, uma criança copia os adultos e, devido a esse instinto, mais tarde começa a entender o que está acontecendo, por que é necessário agir de uma maneira e não de outra. A criança sempre começa estudando pela prática: ela repete algumas vezes o exemplo que viu e só depois é que podemos explicar a ela a lógica da situação. Então, talvez ela acrescente algo de seu entendimento e execute a tarefa ainda melhor do que nós.

Portanto, tudo novo começa com a imitação do antigo. É por isso que ao estudar as obras do Baal HaSulam, nós devemos entender através do que ele vê a nossa situação. Seu olhar penetra em todos os mundos, desde formas extremamente externas que hoje aparecem diante de nós até a imagem no fim da correção. Ele vê todo o processo através do qual todos devem passar no caminho para a meta. A meta é que nos revelamos na forma final, sem corpos, sem este mundo, no mundo do Infinito.

Portanto, a questão não está em Marx, nem nas citações famosas de alguém e visões socialistas. O Baal HaSulam simplesmente usa a teoria de Marx e outras teorias, definições, símbolos e nomes para explicar que estados nós temos que passar e como devemos agir. Ele poderia encontrar outras palavras para descrever tudo isso que temos que atravessar no caminho para a correção final. Você não deve considerá-lo um socialista ou atribuir quaisquer simpatias políticas a ele. É conveniente para ele usar os conceitos existentes para nos mostrar os passos certos da correção.

Portanto, ele começa com o amor ao próximo: inicialmente, nós devemos nos educar desta forma, saber que estamos falando da correção de vasos (desejos) após a quebra. A unificação é a única ferramenta que nos permite voltar ao estado corrigido. Assim, neste nível, no contexto de nossa compreensão, essa unificação é definida pelo princípio:. “Ame ao próximo como a si mesmo” e muito mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, Escritos do Baal HaSulam, “Última Geração”

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Pergunta: O que significa doar a um amigo?

Resposta: Doar a um amigo é fazer o que ele quer. Se nós somos amigos e nos reunimos num grupo para alcançar o objetivo, eu tenho que ajudá-lo em tudo o que for possível para que ele possa alcançá-lo.

Ele pode não ter algumas coisas materiais essenciais, e daí eu preciso, antes de tudo, cuidar disso. Mas, uma vez que ele receba as necessidades básicas, eu deveria ajudá-lo a alcançar o objetivo.

Ele precisa de mim para dar-lhe força, um empurrão, inspiração, ir junto com ele. Isso é chamado ajudar um amigo, como se diz: “Cada um deve ajudar o próximo”. Então, eu lhe digo que grande objetivo está diante de nós, e como estamos juntos, e que juntos vamos alcançá-lo. Eu lhe mostro como eu o amo, acredito nele, e preciso dele neste caminho. Eu o desperto e, através dele, também obtenho força.

Caso contrário, não vamos alcançar o objetivo; alguém não consegue fazer isso sozinho. Um mínimo de 10 pessoas é necessário.

Isso é chamado de doação aos amigos. O que mais você pode dar a eles? Se um amigo não tem pão, então você vai lhe dar metade do seu. Mas tudo o mais, exceto as necessidades básicas que você pode dar, é só a força ao longo do caminho, a inspiração, e a grandeza do objetivo. Você precisa ser um psicólogo de verdade ao seu lado; assim, nós trabalhamos um com o outro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Nós devemos incluir toda a criação dentro de nós, porque ela é um todo. A natureza inanimada, vegetal e animal, e todos os seres humanos na terra, todos aqueles que viveram no passado, os Cabalistas que abriram esse caminho para nós e que já cumpriram sua correção dentro do desejo geral, tudo isso deve se transformar num todo.

Hoje nós estamos numa situação muito especial, à medida que o mundo está exigindo isso, e assim nos foi dada esta oportunidade especial.

Nós já sabemos que a Luz é a única força de pré-existente no mundo. A Luz criou nosso desejo geral e pode fazer o que for necessário com ele, a fim de leva-lo ao objetivo.

Este imenso desejo inclui bilhões de estrelas e outras coisas que preenchem o nosso universo e tudo o que está na face da terra, a partícula especial do universo em que vivemos, as criaturas exclusivas, e entre elas as ainda mais exclusivas: vocês, aqueles que receberam o desejo de descobrir todo esse sistema, essa grandeza toda, para subir ainda mais. São vocês quem receberam tal oportunidade de livre arbítrio.

A Luz cria tudo, ela gera e muda as coisas. Tudo decorre da Luz. Todas as descidas e subidas, tudo o que experimentamos, e tudo o que foi e será, tudo isso é criado pela Luz. Portanto, como dizem os nossos professores, nosso livre arbítrio é para estudar como ter êxito com a ajuda desta Luz. A própria Luz quer e está pronta para satisfazer nossos desejos se eles forem apontados na direção certa.

Assim, de todas as opções que temos, nós temos que escolher apenas a direção correta. Para que esta direção seja verdadeira, nos foi dada condições diferentes que, no conjunto, compõem “este mundo”, um estado especial em que podemos nos preparar isso, a fim de continuar a alterar toda a criação com a ajuda da Luz.

A oração é necessária aqui, a solicitação. Ela pode ser um apelo de gratidão, uma demanda, um pedido, uma expressão de temor, de respeito ou de alegria; é importante que este apelo seja correto.

Para que ela seja correta, nos foi dado um grupo: muitas pessoas reunidas. Por quê? Porque a oração deve ser plena, completa, o que significa originar-se de todos os diferentes sentimentos possíveis, de diferentes relações e atitudes para com a Luz, de diferentes estados: descidas, subidas, desprendimento, indiferença, e uma atitude emocional.

Ela é diferente para cada indivíduo e todos nós adicionamos nossos estados um ao outro a fim de obter a oração completa. Algumas pessoas que estão acima em seus sentimentos e outras estão abaixo. Algumas choram, outras rirem, e algumas são indiferentes. As orações podem ser bem diferentes, de diferentes tipos, em diferentes níveis, e de pessoas diferentes: para si, para a sociedade, para a família, para os amigos, para o Criador.

Mas quando as pessoas anseiam com antecedência, suas orações se conectam num todo e, assim, até mesmo quando os pedidos que a pessoa expressa infantil e egoisticamente, sem qualquer entendimento, também agem. A pessoa ainda não consegue perceber a si mesma totalmente: o que significa o seu pedido, para quê, para quem e com que finalidade; se ela começa a dizer frases que aprendeu de cor, este não vai ser o seu próprio pedido, mas se ela falar de seu coração, mesmo que seja uma oração egoísta, mas ela sofreu até que o expressa, isso vai funcionar.

Portanto, nós temos que prestar atenção em nosso desejo geral e coletivo chamado de “oração coletiva”. É esta oração que recolhe todas as opções e formas de nossos sentimentos e atitudes; cada um de nós pode estar em diferentes estados. Quando todos se reúnem, nossos estados se conectam. Nós também temos que pensar na natureza e em toda a humanidade, e daí tudo realmente se acumula internamente e se concentra no nosso grupo. É o centro do grupo que cria o ponto onde todos os desejos e anseios se juntam. Este ponto é onde ocorre o contato com o Criador. Dele, tudo se espalha de volta ao nosso grupo coletivo e depois para toda a humanidade e, em seguida, toda a natureza.

Se nós tentamos recolher todos os nossos anseios pelo Criador, nós recebemos Dele a resposta certa.

Ontem nós tentamos isso e eu quero ler para vocês alguns desses pedidos:

• “Deixe-me sentir o temor da falta do desejo de me conectar para senti-Lo”.
• “Dá-nos o poder de revelar a falta de desejo de nos unirmos pelo Seu bem, que isso se torne nossa maior tristeza, o nosso desejo.”

Nós dissemos que é muito difícil chegar a tal desejo, pois ele evoca sofrimento, e nós fugimos do sofrimento e, de forma automática e imediata, o extinguimos.

• “Dá-nos um desejo de nos conectar que seja tão intenso que vai ser o mesmo para todos”.

O que significa que o desejo de se conectar incluirá todos.

Há orações para a nossa construção, nossa conexão, e nosso anseio. Estes são os pedidos preliminares, e só depois vem o pedido pelo verdadeiro desejo, aquele que nos estabiliza e orienta para a Luz, de modo que possa nos corrigir, que irá se revelar entre nós.

• “Conecte-nos num todo, de modo que a Sua Luz leve todos à conexão e unidade através dela”.
• “Por favor, ajude-nos a manter a intenção correta de que por trás de tudo o que existe está o Criador”.
• “Ensine-nos a orar para que possamos vê-Lo nos outros”.
• “Aceite a oração dos meus amigos e me dê o poder de orar por eles”.
• “Dá-nos um desejo no qual vamos descobrir Seu amor”.
• “Ajuda-nos a ser dignos de descobri-Lo”.
• “Dá-nos a força para agir como se já nos amássemos”.
• “Dá-me força para entender quem eu sou, de modo que minha vida seja transformada num relacionamento com Você”.
• “Permita-me a orar pelos amigos. Tudo o mais nós podemos fazer”.

Estas são as nossas orações.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 5

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Pergunta: Nós temos reuniões de mulheres no grupo, mas às vezes parece que as mulheres estão lidando mais com questões próprias. Os homens dizem abertamente que não sentem uma necessidade e uma carência de nós. Nós tentamos fazer reuniões juntos, mas elas não foram realmente bem sucedidas. Em que base nós devemos nos reunir com o grupo dos homens? Como ela deve ser realizada?

Resposta: Vocês devem se reunir principalmente para discutir assuntos gerais, como numa família: o que devemos fazer com o nosso centro, com as nossas aulas, com as crianças, etc. Nós temos que discutir isso. Deve haver reuniões conjuntas.

Tudo o resto é trabalho interno. Ele deve ser separado para homens e mulheres. As mulheres precisam criar dentro de si um vetor, uma direção para sua aspiração através dos homens em direção ao Criador. Esse é o melhor caminho.

Em seguida, as mulheres vão começar a ver como os homens estão mudando e estão se tornando mais sérios. Vocês devem tratá-los tanto como aquelas que estão conduzindo, bem como aquelas que estão sendo conduzidas. Assim como nossos filhos: por um lado, eles são mais jovens do que nós, mas eles nos fazem avançar. É o mesmo aqui. O grupo de mulheres cresce na medida da sua assistência aos homens, e através dos homens, elas recebem a Luz, ou para ser mais preciso, elas recebem a Luz na conexão entre os dois grupos. Todo o trabalho é geralmente feito internamente.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 4

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Nós vivemos numa única realidade, embora demos a ela o nome de “diferentes mundos”, pensando que eles existem separadamente um do outro, em diferentes lugares, como se houvesse lugares que são chamados de: “este mundo”, “o mundo vindouro”, os mundos de Assia, Ietsira, Beria, Atsilut, o Jardim do Éden ou o inferno. Parece-nos que o sistema dos mundos é estruturado como o nosso universo, com muitas galáxias em locais diferentes, distantes ou próximos um do outro.

O espaço espiritual é chamado de “lugar”, mas um lugar é o desejo de receber prazer. Ele muda de acordo com as qualidades adquiridas: mais perto ou mais longe da doação. No entanto, um desejo é o mesmo desejo que muda e, como resultado, chama seus estados de mundos, lugares diferentes. É como uma pessoa que vai de um estado para outro e pode dizer que se move de um lugar para outro.

Desde o início nos recebemos o estado que é chamado de “este mundo”. Neste estado, nesta realidade, temos que nos conectar com outras pessoas que também querem mudar essa realidade, ou seja, avançar a sua percepção. Assim que nós mudarmos nossos desejos, vamos sentir como se estivéssemos entrando em lugares diferentes: voando diretamente de um espaço para outro dentro de nossos desejos e sensações.

Além disso, na realidade, não existem outras mudanças. Somente com a ajuda do grupo e da Luz que Reforma – da sabedoria da Cabalá, o método de correção – nós podemos corrigir nossa percepção e sensações sem sair do lugar de onde vivemos. Isso significa que nos mesmos desejos que serão corrigidos, vamos nos sentir de forma diferente, como se estivéssemos num mundo diferente.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/08/12

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Nas Notícias (do NYDailyNews): “Há milhares de trabalhadores de baixa renda que mal sobrevivem e 1,5 milhões de pessoas – a maioria mulheres, crianças, idosos, trabalhadores pobres e pessoas com deficiência – forçados a confiar em sopões e distribuição de alimentos para colocar comida na mesa.

“Desde 2003, o número de nova-iorquinos que têm problema em dar comida para si e suas famílias aumentou 60%, para gritantes 2,9 milhões”.

“No entanto, apenas no ano passado, a distribuição de alimentos e sopões nos cinco bairros perderam 11 milhões de refeições devido a cortes federais no Programa de Assistência de Emergência Alimentar (TEFAP), disse Purvis. Isso significa 40% menos alimento disponível para nova-iorquinos de baixa renda num momento em que a demanda continua crescendo aos trancos e barrancos”.

“Ruim agora, piorar poderá ficar muito em breve”.

“Por mais difícil que seja de acreditar, algumas pessoas em Washington têm a intenção de privar 46 milhões de pessoas no país de sua tábua de salvação para manter a comida na mesa. Mais de 1,8 milhão de pessoas na cidade iria sofrer”.

Meu comentário: A falta de educação integral não permite que as pessoas entendam como podem se unir e se ajudar, sem qualquer ajuda do estado.

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Pergunta: As ações que se destinam a nos unir são ditadas pelo fato de que nós a apreciamos. Este tipo de prazer é maior do que o que recebemos de qualquer outra atividade. Será que isso significa que somos como robôs que têm apenas positivo ou negativo?

Resposta: Não importa. De forma alguma devemos recusar prazeres! A Cabalá proíbe isso. A pessoa que recusa deliberadamente prazer é chamada de “Nazir“, ou seja, alguém que se envolve em auto-restrição. Alguém que escolhe isso vai contra o plano da natureza, pois o objetivo da natureza é nos levar à alegria absoluta.

Transcendendo o âmbito do nosso egoísmo, desejando subir acima dele, contra ele, nós abrimos enormes oportunidades de receber prazer. O nosso egoísmo restringe a capacidade de receber prazer. Quanto você pode comer ou beber? Quanto tempo você pode dançar? Tudo tem suas limitações.

Subindo acima do campo egoísta para o campo externo, nós revelamos o mundo do Infinito. O que significa o mundo do Infinito? É um desejo que não é limitado por nada. É exatamente o que devemos descobrir.

Por que a ciência que estudamos chama-se Cabalá? Ela nos ensina como alcançar o máximo prazer, ilimitado e eterno, e como alcançar uma sensação de existência eterna dentro de todas as coordenadas e direções. Então, quando nós estudamos e ficamos com o grupo, de maneira nenhuma devemos buscar a auto-restrição. Não mesmo!

A pessoa só deve pensar em como se conectar com as outras. Ao mesmo tempo, se você quiser comer 10 jantares ou emocionar-se de outra maneira, por favor, faça-o. Ninguém proíbe de ceder aos prazeres. O que realmente importa é o lugar onde está sua cabeça. Essa é a coisa mais importante.

Existem ascetas que se limitam, como mulheres de dieta, às vezes até pior que isso. E daí? Eles não se “matam” agindo assim, mas sentem um orgulho ainda maior e auto-importância: “Veja, como eu sou bom!”.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 16/08/12, Lição Preliminar

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Eu ouvi das mulheres que elas deliberam sobre: ​​”Como podemos colocar pressão sobre os homens”. Eu acho que as mulheres não devem pressionar, mas ajudar, não com palavras, mas com o seu desejo, mesmo com o silêncio ameaçador.

Em geral, um grupo forte de mulheres é a chave para o sucesso. Ele estabiliza o grupo dos homens. Como uma esposa e uma casa estabilizam um homem, e ele não foge, sabendo como ele tem que atravessar a vida. É um “peso” bom em seus pés: é útil, é preciso, é necessário.

Esta adição é muito efetiva em todos os casos. Nós não temos nenhuma ideia de quanto um Cabalista precisa dela. É por isso que eu aconselho homens solteiros a resolver rapidamente esta questão. Isso não perturba as mulheres, delas não serem casadas; embora, se for possível… mas, para os homens, é um dever.

Eu digo isto com toda a seriedade. É desejável, é muito desejável, para aqueles que querem avançar, começar uma família. Isso estabiliza um homem, o ajuda. Sim, ele recebe uma carga extra, mas esta carga é necessária. É um dos fardos que você toma sobre si mesmo para seguir em frente devido a eles. Portanto, leve isso a sério.

Agora, aqui estão algumas palavras sobre a interação entre os homens e os grupos de mulheres. O grupo de mulheres ajuda, ele realiza as mesmas ações, juntamente com os homens. Ele pode participar em quase todos os eventos de modo a não interferir com os homens e não perturbá-los. Portanto, é melhor não misturar na mesma sala e se unir em círculos; nós não estamos interessados ​​no que está acontecendo nas nossas costas.

Os grupos de mulheres devem ser femininos. No grupo de mulheres, além das perguntas habituais, questões específicas devem ser levantadas: “Como podemos ajudar nossos homens para que eles sintam mais responsabilidade na conexão com o outro?”.

Eu me lembro das palavras da minha esposa; ela me falou sobre isso, e eu fiquei espantado: de onde ela tirou isso! Eu tinha essa ideia no momento. Eu disse a ela sobre os problemas atuais, e ela disse: “Vocês devem se conectar uns com os outros com uma nova força”. Eu não tinha chegado a esta decisão, e então eu ouvi uma voz de Cima. Isto vem do Criador, precisamente através da parte das mulheres, e, portanto, realmente vale a pena ouvir as mulheres.

É importante construir uma relação com o mundo e a comunicação correta entre a parte masculina e feminina em cada grupo: a família, o grupo de mulheres, o grupo dos homens, e a humanidade

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 18/08/12, Lição 4

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