Pergunta: O que é uma necessidade espiritual?

Resposta: A necessidade espiritual é o sentimento dentro de mim que me falta a aspiração em relação ao próximo, em relação ao Criador. É a sensação do quanto eu ainda estou desconectado em relação ao interior do sistema que eu imagino como o nosso desejo comum, o coração unido “como um homem com um coração”.

Eu estou atormentado do quão longe ainda estou desse estado e da revelação do Criador  no interior deste centro comum. É exatamente sobre isso que devem ser todos os meus sofrimentos. Eu devo sempre tentar verificar e ver o quanto posso aspirar a isso e quanto desejo alcançar isso o mais rápido.

Certamente, o ambiente tem que me ajudar a fazer isso. Ele deve estar imbuído pela atmosfera de uma busca espiritual comum, onde todos nós estamos nos matando simplesmente por este objetivo. E isso não tem qualquer relação com o que acontece em nossas vidas normais em nosso mundo. Esta é uma aspiração muito mais profunda e uma forma de seleção interna para avaliar uma pessoa e o grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa pedir ao Criador e como podemos pedir alguma coisa a Ele? Devemos dizer apenas dentro de nós: Corrija minhas qualidades?

Resposta: Quando a pessoa começa a fazer isso, ela se volta ao Criador como se Ele fosse um indivíduo, uma autoridade externa, uma força externa que está fora dela como se estivesse orando a um “ídolo” ou alguma imagem imaginária. Mas você não pode fazer nada em relação a isso. É assim que nós imaginamos o Criador no início.

No entanto, mais tarde começamos a revelar que esta força só existe dentro de nós, de acordo com a proibição, “Você não deve fazer outros deuses para si mesmo”, ou seja, aqueles que estão fora de você.

Nós mergulhamos cada vez mais interiormente, descobrindo que o Criador está exatamente no nosso ponto mais profundo. É como sua mãe, que lhe deu a vida e por isso é percebido por você como a força interior que o criou, sendo o ponto de sua origem, sua fonte. É assim que a pessoa sente o Criador.

O Criador começa a ser sentido dentro de você como a fonte mais profunda de energia, sentimento e razão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/11, Escritos do Rabash

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Somente a pessoa que,em sintonia com a raiz de sua alma, deseja encontrar uma força unificada e superior que governa a realidade, é “ajudada” pelo Alto e recebe obstáculos. O Criador permanece revelando novos desejos nela que a atrai em várias direções. Assim, a pessoa esquece que não há nada mais além do Criador e fica confusa novamente e é incapaz de se juntar interiormente à imagem da única força superior, à qual a pessoa deve se voltar.

Todas essas dificuldades são a ajuda do Alto enviada na forma de obstáculos a alguém que possui uma aspiração dirigida para encontrar o Criador. E a pessoa pensa que os outros têm êxito em manter esse quadro único, a sensação única de que não há ninguém mais exceto o Criador. Mas para ela, essa imagem constantemente desaparece e se perde.

É fácil para o mundo dizer isso, mas ela é a única para quem é difícil, e ela constantemente luta com isso como se estivesse numa névoa, não entendendo o que atua nela: ela mesma, o Criador, ou ambos juntos, e que relacionamento deve ser estabelecido com Ele. Nada está claro.

Parece injusto que somente ela receba dificuldades do Criador ao invés de ajuda. É assim que um Criador amoroso e afável deveria agir? Por que então Ele usa tais truques astuciosos e prepara para o homem tais problemas na vida, dos quais não sabemos como escapar?

A pessoa pensa que mesmo o indivíduo mais cruel não faria isso. Afinal, de onde vem toda a crueldade senão da mesma força superior? Todas as coisas mais brutais e horríveis vêm de uma única força, e ainda mais, nós temos que concluir que essa força é boa, infinitamente amorosa, e trabalha somente para o bem, é isso?

Se dermos uma olhada no mundo, é impossível reconhecer isso. Nós só ficamos convencidos de como é fácil ele nos confundir e nos fazer duvidar da unidade da força superior, quando vemos o mundo diante de nós, cheio de dor, problemas, violência, terror, e ódio.

Não é a mesma força que causa isso? Certamente que sim, já que não há ninguém mais exceto Ele, e nós não fazemos nada. Eu vejo com meus próprios olhos que o mundo é governado pela força do mal e não pela força do bem. E tento como posso me agarrar ao pensamento de que não há ninguém além do Criador bom. Eu balanço como se estivesse na ponta de uma agulha prestes a cair. Afinal, de todas as direções eu recebo a prova do oposto absoluto, e isso parece muito real para mim.

Eu nem posso fechar meus olhos para o que está acontecendo e minto para mim mesmo. Eu vejo que eu simplesmente preciso conhecer o Criador! Então, uma necessidade verdadeira emerge em mim. Eu não estou disposto a vê-Lo como uma força má! Mas, para que eu O experimente como uma força boa, eu peço Sua ajuda.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/11, Shamati No.1

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A escravidão no Egito começa com o desejo de José de se unir com seus irmãos, mas, ao invés disso, o ódio se revela entre eles. Esse é ponto quando eles entram no Egito e o vendem.

José (o homem justo, o fundamento do mundo) é o que é chamado de solo (base), Sefira, que conecta todas as Sefirot precedentes a ela, ou “os filhos de Jacó”. Ele quis unir todos eles, mas eles não acataram; cada um deles desejou ficar sozinho. E José diz: “Vocês devem se unir em mim”, uma vez que a Sefira Yesod une dentro dela todas as outras Sefirot; ela não tem nada dela mesma.

Porém, todas as outras qualidades no homem são opostas a ela, e por isso eles começaram a experimentar o exílio no Egito. Em outras palavras, todo nosso trabalho pertence somente à unificação, na qual você tem o grupo mundial, bem como os grupos locais. E cada um de nós tem oportunidades de avançar quer nos grupos físicos ou nos virtuais. Ademais, todos já fizeram alguma preparação para a união, mas nós ainda não fomos capazes de tomar a decisão final.

E pode ser que nós tenhamos que tomar a decisão final a cada instante e que nada irá acontecer a menos que nos unamos, acima do egoísmo pessoal de cada um. Lá, no ponto de nossa união, está a espiritualidade. Esse minúsculo ponto escuro de repente se revela e nós encontramos nele a entrada para o mundo espiritual . Ele é como uma passagem estreita e apertada e seria difícil de acreditar que algo realmente pudesse se abrir ali.

É semelhante a dar à luz. Primeiro, a saída está fechada, o embrião permanece dentro do útero, considerado como “Mem Stuma” (a letra “Mem” é a qualidade de Biná, fechada por todos os lados). E só depois, quando o enorme desejo de nascer está presente, essa letra “Mem” se divide em duas portas (as letras “Dalet”, da palavra “porta” ou “Delet”) em duas articulações (“Tzirim” ou “dobradiças”, a palavra que também significa contrações do parto), e é assim que o bebê nasce.

Mas, no instante que antecede, o recém-nascido não tem nenhuma chance de saber, prever, ou sentir que o estado em que está pode se abrir. Desta forma, um ambiente forte é necessário. Ele irá pressionar constantemente cada um de nós e nos assegurar a garantia: o poder de apoiar, a força de despertar que sempre ira me trazer de volta à intenção pela união.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/04/11, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: O que posso fazer se tenho um grande desejo de união com os amigos, mas não importa o quanto me esforço para fazer isso, sou incapaz de ficar assim por mais de cinco minutos e sou levado por toda sorte de pensamentos irrelevantes?

Resposta: Você precisa se transferir de um pensamento para outro, repetidamente. O que você pode fazer se nosso trabalho é feito em pequenos passos, como crianças que crescem pouco a pouco a cada dia. Mas, a criança não trabalha o dia inteiro para avançar. Ela constantemente testa o ambiente e a si mesma: o quanto ela pode se adequar a ele e empregá-lo, como desenvolver-se, para tirar o maior proveito do ambiente.

Mas, nós não fazemos o mesmo. A cada segundo nós não examinamos como devemos usar nosso ambiente, qual o melhor jeito de nos conectar com ele. Nós não desejamos nos unir e nos testar: Doamos ao ambiente? Você pode realmente fazer isso a cada momento, como uma criança faz? É aí que estão os nossos problemas; essa é a razão do nosso progresso ser tão lento.

Nada está nos detendo. Nós recebemos todos os instrumentos; tudo está escrito para nós; tudo está explicado; e tudo que precisamos é pular nisso juntos e fazer só isso! Então, toda e qualquer pessoa, mesmo que esteja no canto mais distante da Terra, também irá sentir que não pode fazer isso de outra maneira.

O Egito não é tão necessário se nós estamos atravessando-o juntos. O Criador organizou tudo para que possamos tolerar essa confusão que é considerada como a “dor de amor”, quando eu sonho em me encontrar com alguém que eu amo e anseio por Ele, por essa antecipação do encontro que está adiante.

Eu naturalmente sofro, já vez que ainda não cheguei a esse encontro e nós não nos reunimos, mas eu já estou ansioso por ele, na antecipação iluminada do futuro. A única dificuldade nesse caminho é a falta de união entre nós. Além disso, não há nada mais.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/04/11, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Qual é a nossa mensagem ao povo norte-americano?

Resposta: Revelar a verdade o mais rapidamente possível: onde realmente estamos e como podemos salvar a situação. Eu repito que tudo depende de você. Desejo bons guias ao povo americano, e vocês são esses guias.

Pergunta: Os Estados Unidos têm um lugar especial. Será isto porque eles são a nova Babilônia?

Resposta: Sim, mas esse não é mais o mesmo lugar que os Estados Unidos tinham cerca de vinte anos atrás. Hoje, o mundo inteiro é a Babilônia. Antes, os Estados Unidos era o lugar de encontro de uma multidão de nações e culturas, e é por isso que era um lugar especial. Hoje, todos estão conectados uns com os outros. O mundo inteiro tornou-se a Babilônia.

É surpreendente que os sábios tenham escrito a milhares de anos atrás que isso aconteceria. Eu não acreditei quando o Rabash falou disso. Eu simplesmente sorri para ele. No entanto, foi há 20 anos e, de repente, nos encontramos conectados e dependentes uns dos outros.

As leis da natureza são invariáveis. Nós nos beneficiaremos se conseguirmos explicar isso para as pessoas e entender que não há outra escolha.

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/04/11

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Pergunta: Eu ensino em uma escola médica e vejo a dor das pessoas ao meu redor. Como posso aliviar esta dor?

Resposta: Todos os tipos de sofrimento vêm apenas do fato de que não estamos em equilíbrio com a força comum da natureza; não estamos em um estado de doação mútua. Cada pessoa recebe golpes de acordo com a raiz de sua alma e do estado geral do seu lugar no sistema comum.

Algumas pessoas não sentem nem os golpes, nem a crise. Isso parece passar por elas. Outras vivem em constante medo.

As pessoas são diferentes: algumas alcançam correções espirituais e elevam suas almas, enquanto outras vivem no momento presente sem pensar no futuro. Cada pessoa vive de acordo com o nível de seu desenvolvimento. É só agora que uma grande massa de pessoas está começando a alcançar a correção.

Existe uma causa para o sofrimento: a disparidade com a força comum da natureza. É por isso que a solução é se tornar como ela. Só existe uma lei: a equivalência de forma.

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/04/11

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Pergunta: Minha filha de três anos de idade assiste as lições junto comigo. Este material é suficiente para ela, ou ela precisa de outro conteúdo?

Resposta: Eu tenho ouvido muitas perguntas semelhantes aqui, e isso me surpreende muito. O que você espera dessas criancinhas? Quem te disse que você deve arrastar uma garota de três anos de idade para a lição? Onde você viu isso? Por que você não aprende com o que fazemos com nossos filhos?

Nós não fazemos isso. Veja o que fazemos, e faça o mesmo. Gradualmente, nós deixamos as crianças com mais de seis anos ouvir certas coisas e cantar junto conosco.

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/04/11

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Pergunta: Seguindo o seu conselho para expandir o meu mundo, tenho conectado tantas peças semelhantes a mim quanto posso, mas eu vejo o sofrimento das pessoas fora do nosso grupo, porque não estamos levando a sabedoria da Cabalá e o nível de conexão que existe entre nós a elas.

Resposta: Eu já lhe disse como disseminar a Cabalá. Ofereça o livro mais fácil que temos, Do Caos à Harmonia por exemplo, a uma pessoa, depois a outra, e depois a outra qualquer. Tenha uma pequena biblioteca, e desta forma, você verá se as pessoas estão interessadas nisto. Será que elas sentem que existe uma razão verdadeira por detrás de todo este caos? Percebem elas realmente que existe uma solução?

Esta é a melhor forma de agir, porque assim que você começa a falar-lhes, você arruína-se a si e a elas. O melhor método de disseminar é dar um livro.

Pergunta: Que mais posso eu fazer para reforçar a conexão entre as pessoas que estudam Cabalá?

Resposta: Esta é uma pergunta diferente. Você deve unir-se com outras mulheres para usar a sua força, desejo e preocupação para motivar os homens a trabalhar mais duro entre eles na destruição do seu egoísmo e no fortalecimento da sua conexão. Você não consegue sequer imaginar quanta influência as mulheres têm sobre os homens.

Vária vezes na minha vida eu recebi grandes conselhos da minha mulher, como se fossem enviados por Deus. Ela ofereceu-me frequentemente uma solução no mais crítico dos estados – falo sobre soluções espirituais. Vocês, mulheres, podem influenciar os homens, e vocês não devem evitar esta responsabilidade.

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/4/11

Categoria: Congressos, Disseminação Cabalística, Mulheres, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em Perceber O Seu Propósito

Pergunta: Qual é a conexão entre disseminar a sabedoria da Cabalá e a realização espiritual?

Resposta: A realização espiritual vem somente através da disseminação. Sabemos da sabedoria da Cabalá que uma alma consiste de duas partes: GE (Galgalta ve Eynaim) e AHP (Awzen, Hotem, Peh), que são as minhas qualidades (Kelim), pelas quais permaneço em doação aos outros. GE obedece a lei da Restrição, onde apenas a Luz de Hassadim (Misericórdia) está presente. Não é a realização, mas apenas a correcção do Kli (vaso).

Contudo, se desejo atingir a Luz de Hochma (Sabedoria), preciso envolver o meu AHP, os meus Kelim (vasos) de recepção. Por outras palavras, devo doar aos outros; senão, não serei capaz de ativar o meu AHP. Devo receber MAN deles, que resultará em ser capaz de canalizar a Luz de Hochma a eles.

Portanto, é dito: “Aprendi uma grande lição com meus professores, mais com os amigos e ainda mais com os estudantes”. Afinal, os estudantes trazem-me os seus desejos insatisfeitos, e eu elevo-os para o Infinito, tiro de lá e canalizo através de mim a Luz de Hochma que eles pedem, e assim apreendo.

A pessoa nunca alcança a espiritualidade em seus Kelim, mas apenas adicionando os desejos dos outros aos seus próprios. Ela pode ativar o seu AHP apenas se dentro dele houver o GE de outro. E o AHP do último, por seu turno, tem de estar ligado a mais alguém, e por aí fora. Nenhum de nós está livre.

Assim, todos os Partzufim espirituais são formados até o mundo do Infinito. Tomemos o Partzuf da minha alma, por exemplo (veja o diagrama em baixo). A sua parte inferior reside dentro do Partzuf inferior, totalmente controlado por ela. E na segunda parte da minha alma reside a superior. Por outras palavras, com a parte superior da minha alma eu pertenço ao superior, e com a parte inferior, ao inferior. Então, onde está o meu Eu?

Bom, eu não existo. Não consigo existir por mim mesmo. A minha vida (e nós iremos em breve começar a ver isso no nosso mundo global) está ligada quer ao superior como ao inferior, a ambos, mas ela certamente não me pertence. Se na minha parte superior eu me entrego completamente ao superior, junto com ele, eu alcanço no meu GE e no AHP dele em mim as dez Sefirot completas. E por baixo, no meu AHP e GE do inferior, eu também alcanço todas as dez Sefirot. Desta forma, eu recebo vida.

Mas eu nunca tenho o meu próprio Kli, excepto na conexão com os superiores e inferiores. Eu não possuo as minhas próprias dez Sefirot ou, para ser ainda mais preciso, eu não tenho quaisquer Sefira de mim mesmo. A minha única parte superior está sempre totalmente ligada ao superior, enquanto que a outra, a inferior, está completamente atada ao inferior. E apenas no meio posso eu fazer uma decisão para me separar nestas duas partes.

É precisamente isto que revelaremos agora como resultado de uma crise mundial global. Não há outra ligação entre pessoas, nações, países, e todas as partes da natureza. Estamos todos ligados como células de um único organismo. E se fizermos um esforço para preencher esta condição, iremos achar uma boa vida. E se não, iremos sofrer.

Esta é a lei espiritual que define como os Partzufim estão ligados. Aprendemos isto no Estudo das Dez Sefirot.

Pergunta: Quanto tempo devemos dedicar à análise interna e quanto tempo à disseminação externa?

Resposta: Dedique 100% à unidade interna com 100% de disseminação ao mundo em cima disso!

Da Lição 7, Convenção NÓS! 03/4/11

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