Pergunta: Vale a pena pregar o altuísmo “material” ao mundo como o primeiro estágio da correção?

Resposta: Na disseminação da sabedoria da Cabalá, nós não podemos unir esforços com os “altruístas”. Na melhor das hipóteses, as organizações de caridade dão aos pobres o que elas conseguiram tirar dos outros: por exemplo, farinha de uma fábrica, tecidos de outra, sapatos de mais outra. Obviamente, isso é ótimo, embora bem poucos estejam fazendo isso. Na maior parte do tempo, isso não vai além de falatório.

Porém, o que é importante entender aqui é que nós não estamos melhorando o mundo com nada disso. De fato, o egoísmo que está destruindodo não se corrige com tais ações. Ao satisfazer os desejos de um egoísta, você o está arruinando. As necessidades dele devem ser atendidas na condição de ele adquira uma profissão e faça algo usando suas mãos ou cérebro.

Uma pessoa tem que trabalhar, produzir algo em troca do sustento que você está dando a ela. De outra forma, você está gerando parasitas, e bilhões de pessoas não querem trabalhar, mas esperam que você as alimente.

E, mais tarde, elas saem às ruas, reclamando que você está reduzindo suas pensões. E não são elas que devem ser culpadas, uma vez que foi você que as criou dessa maneira; você desenvolveu tal atitude nelas.

Os governos europeus criaram os manifestantes que estão se amotinando hoje contra a redução das aposentadorias. Eles disseram claramente: “Não façam nada, e nós iremos pagar vocês por isso”. Em outras palavras, você mesmo cometeu um erro e agora tem que pagar por ele. De fato, quem vai recusar a caridade que se tornou uma norma?

O homem não deveria ser treinado para receber as coisas de mão beijada. Ao fazer isso, nós não levamos em consideração sua natureza egoísta.

O mesmo se aplica às crianças. Elas devem estar cientes de que você sempre lhes dá algo em troca por aquilo que você recebe delas. Você constantemente ensina uma criança a tratar a vida corretamente e a treina para trabalhar com seu egoísmo. Nada é ganho sem um esforço.

É claro que as crianças precisam de uma abordagem especial, mas ela tem que se basear nas mesmas leis. Você lhes dá um doce não porque elas são engraçadinhas, mas depois que elas terminam de resolver um problema de matemática ou de fazer um exercício. De outra forma, você está corrompendo a criança, uma vez que agora ela está esperando ganhar tudo na vida de graça. Como resultado, ela está crescendo como um indivíduo miserável que não sabe como viver.

O pagamento é sempre necessário, entre adultos e entre crianças. Além disso, a pessoa tem que saber a quem está pagando, com o que, e o que se espera dela. Somente então ela irá construir uma atitude correta para com os outros ao seu redor: ela não só recebe algo de fora, mas também dá algo em troca. Assim, gradualmente, a pessoa começa a interagir com toda a criação de forma correta. Então, uma filosofia completamente nova emerge e se forma nela.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/10, “Paz no Mundo”

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O sucesso em alcançar a meta não depende da habilidade especial da pessoa. Nós ainda seremos surpreendidos ao descobrir que nada do que existe atualmente em cada um de nós consegue cruzar para a espiritualidade.

Entra-se no mundo espiritual através de um fino filtro que não permite que você carregue através dele nada do que você possui agora. Tudo permanece dentro do seu desejo egoísta, sua mente corporal; todas as posses do passado desaparecem e nada é preservado.

O sucesso é determinado somente pelo esforço exercido para compensar todas as dificuldades, problemas, e desapontamentos. Se, a despeito de tudo, a pessoa ainda avança e não recua, somente então ela entra no mundo espiritual; e essa é a única coisa que ela tem a permissão de manter. Essa determinação é que dá a ela o direito de entrar. Não há nada mais.

Quando nós deixamos o Egito levando os vasos Egípcios (Kelim) conosco, eles precisam estar completamente vazios: nossos desejos limitados preenchidos com nada. Isto significa que nós jogamos fora todos os bens egoístas acumulados no Egito e não queremos levar conosco nada dele. Nós levamos somente o pão mais básico (Matza) e vasos vazios (desejos) ou será impossível deixar o Egito.

Assim, só há uma sugestão: a despeito de todos os problemas e fardos, desapontamentos e falta de força, continuarmos avançando. Isso só funciona quando a pessoa realmente valoriza seu tempo e tenta preenchê-lo o máximo possível, a fim de simplesmente comprimir cada momento.

É muito importante o quanto ela escreve durante a aula e o quanto ela dissemina durante o dia, isto é, com o que ela está preenchendo seu tempo.

De Conversa Durante a Refeição 24/12/10

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O que significa “dissolver-se entre as nações do mundo?”. Seus desejos egoístas rasgaram em pedaços sua aspiração à espiritualidade e entraram à força no seu desejo interno, “Isra-El”. Todos eles são seus próprios desejos, GE (o desejo de doar) e AHP (o desejo de receber), que estão misturados de tal forma que é impossível separá-los.

O desejo de doar (Israel) “absorve” a intenção egoísta (nações do mundo) e aprende como doar para seu próprio bem, para seu próprio benefício. E ele teve êxito em fazer isso, muito melhor do que outras nações! Intelecto e emoções (todas essas qualidades exclusivas de GE que são concedidas a Israel para alcançar o mundo espiritual) são usados para perseguir sucessos egoístas nesse mundo.

Os judeus têm orgulho das suas realizações nesse nível material; mas, do que eles têm orgulho? Nós recebemos uma pequena porção de potencial espiritual, uma minúscula centelha para nos ajudar a subir à espiritualidade. Nós continuamos investindo isso em valores materiais menores, que nos levam à inutilidade dupla, ao “sucesso invertido”. Isto é, nós atraímos o mundo inteiro para o progresso sem valor, até que todos entendam que estão se defrontando com um beco sem saída.

Quem fez isso? Isso foi feito pelas “centelhas de doação” (GE) que recebemos no tempo da Babilônia. Elas foram usadas para a recepção, não para seu propósito verdadeiro: elevar AHP (o desejo de receber), as nações do mundo, para cima.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/10, “Exílio e Redenção”

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Textos do Rabash, “O que é o Dilúvio no Trabalho”: a Fé acima da razão é o território que pertence à santidade…

Pergunta: Como podemos alcançar este território?

Resposta: “Fé acima da razão” significa que eu armo-me com a força da doação acima dos desejos egoístas, que despertam em mim uma e outra vez. Isto não é apenas um desejo de dormir, comer, ou passar um bom bocado, mas um desejo que me impede de unir-me com outros.

Estamos a falar acerca do critério único: pela unidade ou contra ela. Todos os outros desejos pertencem ao nível animal. O verdadeiro desejo por prazer, pertencente ao nível humano, foi apenas originado da quebra das almas. Tudo o resto pertence aos níveis inferiores em mim: inanimado, vegetal, e animal. Eu não lido de forma alguma com eles.

Assim, o critério da minha análise é a minha atitude para com a unidade. O conselho é o de me testar no grupo, porque a confusão do mundo é inevitável e não há ninguém lá com quem trabalhar. Se nos juntamos de forma a nos unirmos e eu descubro que sou incapaz de fazer isto e não o quero, que detesto e rejeito a idéia principal, isso significa que revelo a inclinação ao mal dentro de mim.

Faço esforços, tentando ascender acima deles, mas descubro que sou incapaz. Então, devido à falta de qualquer escolha e ao sentir o quão importante e necessário é atingir a unidade, eu grito, “Salva-me!”. E de Cima recebo a força de doação que me ajuda a pensar acerca da unidade, a conectar com os outros pelo menos ligeiramente.

Entretanto, os outros não sentem nem devem senti-la. Estamos a falar do trabalho interno de uma pessoa que começa a sentir a força comum de união dentro desta aspiração para a unidade. Esta força é chamada “o Criador.”

É assim como a pessoa avança de uma fase a outra. O seu desejo cresce constantemente, opondo-se mais e mais à união. Ela faz todos os esforços, tentando controlar tudo sozinha. Mas falha, desespera-se, e chama pela força de doação. Nesta força de doação, dirigida ao coração do grupo, ela revela o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/10, Textos do Rabash

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Pergunta: Se o nosso mundo é o mais baixo dos mundos e se nós podemos começar a subir a escada dos degraus espirituais com a ajuda da sabedoria da Cabalá, por que, então, existem milhões de pessoas passeando nesse degrau mais inferior, não alcançando jamais nem mesmo o ponto de partida da ascensão espiritual?

Resposta: Existem cinco mundos espirituais: Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya e Adão Kadmon. Nós estamos no degrau mais inferior, no mundo corporal. Todos os 125 degraus que estão acima de nós são níveis de transformação da realidade.

Você deseja mudar a realidade? Se deseja, você precisa de uma nova tela. A tela é definida como a medida de conexão entre eu e a Luz, o Criador. Eu preciso me conectar com a Luz, o Criador, com a ajuda da tela.

Então, por meio de várias ações que eu realizo com a tela, eu serei capaz de criar várias formas de realidade. Além disso, essas formas estão vivas, assim como as pessoas que eu vejo agora. Além disso, nesse momento, eu não sou o único que está criando essa realidade; eu recebo tal percepção da natureza.

Porém, quando eu começo a ascender espiritualmente, eu atuo como o Criador. Eu crio cada degrau, todos os seus níveis inanimado, vegetal, animal e falante. Eu crio essa realidade; eu a formo e a apoio, ao invés do Criador. Porém, quem é esse “eu”? O “eu” é aquele que possui uma tela.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 20/10/10

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O amor cobre todas as transgressões. Ele as cerca por fora; ele não as anula, mas cria uma cobertura. O grau da transgressão determina o grau do amor. De resto, o amor não tem forma; sua forma é determinada pelo ódio.

O que nós podemos dizer sobre a felicidade? Não muito. Por outro lado, no teatro da desgraça, nós descobrimos inúmeros estados e matizes. Existem romances, filmes, e música inspirados por ele.

Isso demonstra que tudo começa com a criação da inclinação ao mal: ódio, desgraça, pesar e problemas. Nós temos que descobrir formas variadas desses estados de existência, para que assim, mais tarde, possamos vesti-los com amor. E essa será a forma do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 29/10/10, “Venha ao Faraó – 2”

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Pergunta: Para participar da convenção, a pessoa tem que pagar mais de 200 dólares. Não é um pouco demais? Além disso, como homem e membro do grupo, eu estarei trabalhando na cozinha e fazendo outras tarefas durante os três dias do evento, como sempre. Por que eu devo pagar para participar?

Resposta: Eu já dei instruções para suspender você de suas responsabilidades. Você pode participar da convenção como um convidado e se sentar com a audiência. Nós vemos a preparação das refeições para os outros como uma recompensa, não como um dever, e estamos felizes de receber a atribuição.

Os amigos do grupo também estão pagando para participar da convenção, a despeito do fato de que eles estarão trabalhando para servir os outros. E é exatamente por isso que eles estão pagando. A propósito, se você perguntar a eles sobre isso, você ouvirá que a verdadeira convenção acontece na cozinha, onde, durante os eventos em Israel, eles cozinharam para 7000 adultos e 1600 crianças!

Eles só têm uma mentalidade diferente. Por exemplo, na convenção você pode ver um cartaz de “liquidação” dizendo: “Liquidação! Oferta Especial! Tal e tal livro que você normalmente compra por 10 dólares e agora é vendido por 15 dólares!”. Todos sabem que toda a nossa organização não possui patrocinadores e existe somente graças à caridade dos amigos.

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Ao ler O Zohar, nós temos que pensar no fato de que a única coisa que nos falta é a Luz de Hassadim. Se eu olhar para a mesma realidade que estamos, porém na Luz de Hassadim, que emana da minha intenção de doar, em vez da atual realidade eu verei a realidade espiritual.

A fim de começar a sentir o Mundo Superior, falta-me apenas a Luz de Hassadim que emana de mim para tudo à minha volta. Geralmente, nós perdemos muito tempo, energia e a própria vida em ações completamente inúteis que não dependem de nós. Mas a única coisa que podemos fazer é levar-nos à Luz de Hassadim, de modo que ela se manifeste dentro de nós, sendo a qualidade de doação na qual a Luz de Hochma torna-se vestida, o conhecimento e a realização do Criador.

Todas as outras ações que fazemos, exceto alcançar a Luz de Hassadim (a atitude de doação ao ambiente), atraem apenas uma reação negativa do Alto. Isso nos corrige, mas através do longo caminho do sofrimento, trazendo-nos finalmente de volta à aspiração da doação, ainda que pelo caminho do sofrimento.

Portanto, se a pessoa compreende constantemente o que é necessário para atingir essa ação única que pode vir dela, a qualidade de doação, isso significa que ela está esperando a salvação. É exatamente isso que devemos sentir ao ler o Livro do Zohar.

Os Cabalistas revelaram esta realidade espiritual. Então, o que me falta para revelar a mesma coisa e perceber o que eles estão falando? A única coisa que falta é a Luz de Hassadim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/10, O Zohar

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O Zohar, Introdução, Artigo “A Visão do Rabi Hiya”, Item 57: Naquele tempo, o Messias chega ao seminário do Rabi Shimon coroado com altas coroas dos chefes dos seminários.

… Agora, porém, depois que todos os membros dos seminários foram recompensados com o grau dos chefes dos seminários, o Messias foi coroado com a Torá dos chefes dos seminários. Disso resulta que ele é coroado com as mais altas coroas dos chefes dos seminários.

Esta passagem fala sobre os graus espirituais dentro de uma pessoa que descobre sua estrutura interna. Toda a sua construção interna é o seu desejo coletivo (desejo de receber prazer), dividido e organizado por graus espirituais (níveis), capacidades de doar.

Ela tem a estrutura do mundo de Atzilut. Dentro deste projeto exterior, existem mais estruturas internas de acordo com os níveis, de dentro para fora, de Shoresh (raiz), Neshamah (alma), Guf (corpo), Levush (vestimenta), e Heichal (câmara, palácio). Como no mundo corporal, há ainda os níveis inanimado, vegetal, animal, e falante (humano).

Não há diferença entre o projeto material e o espiritual. Nossa forma material é uma mera projeção de nossas propriedades internas, que estão pintando certa imagem dentro de nós, assim como vemos este mundo diante de nossos olhos agora mesmo, quando, de fato, é o nosso reflexo interno.

Ao conhecer minha estrutura espiritual interna, eu testemunho como, por meio de transformações realizadas em mim pela Luz, todas as minhas qualidades se tornam elevadas de “membros dos seminários” para “chefes dos seminários”, do Messias que veio de certo nível para o Messias em um nível espiritual mais elevado. De repente, eu vejo o Rabi Shimon, o nível que não havia sido revelado dentro de mim anteriormente.

Todos estes são os níveis na alma de uma pessoa, todos os antepassados e seus filhos: Hesed, Geburah, Tifferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut. Isto explica como uma pessoa aprende o projeto de sua alma em detalhes mais completos, onde ela descobre uma grande medida de doação sob várias formas. Isso é o que chamamos de conhecer o Criador.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/10, “Introduction ao Livro do Zohar”, Artigo “A Visão do Rabi Hiya”

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O mundo está cheio de problemas, e não conseguimos corrigir a situação, apesar de tentarmos com toda nossa força, geração após geração. A sabedoria da Cabalá explica porque somos perseguidos por todos estes problemas e infortúnios: eles estão nos empurrando para o desenvolvimento correto, para que possamos superar nosso egoísmo e  transcender a uma outra dimensão, isto é, à qualidade da doação, uma força diferente, uma outra percepção do mundo, o reino da doação, em vez do reino do egoísmo.

Portanto, o objetivo de toda nossa evolução é revelar o sofrimento e a inutilidade escondidos no desejo egoísta. Quanto mais tentamos usá-lo, mais decepção ele nos traz, a fim de nos mostrar que não podemos usá-lo para o prazer e satisfação, porque o desejo de receber é incapaz de receber qualquer coisa.

Nós não entendemos isso e continuamos repetindo nosso erro. Porém,  nós finalmente temos que perceber que é impossível satisfazer o desejo de forma egoísta, porque isto vai contra a lei da existência do desejo e da Luz. Começando com a Primeira Restrição (Tzimtzum Aleph), eu nunca posso receber alguma coisa em meu desejo egoísta e satisfazer-me; isto nunca pode ocorrer na história ou na realidade.

Quando sentimos que estamos satisfeitos e estamos aproveitando, isto se deve ao fato de que estamos estendendo o prazer que sentimos desde o momento em que o encontramos até o momento em que ele se vai. Por aqueles breves instantes, enquanto ele está em nós e podemos senti-lo, teremos que pagar na íntegra com a dor que chega, à medida que o vazio recém-formado se desenvolve dentro de nós.

Esse vazio abrange a força do prazer e o tempo de sua presença dentro do desejo. Por exemplo, no nosso mundo, a energia é igual à tensão multiplicada pela força de uma corrente elétrica. O mesmo ocorre com o prazer. Eu posso receber 10 gramas de prazer e senti-lo por uma hora. Então, 10 gramas multiplicados por 1 hora é igual ao poder do prazer. Eu posso sentir 1 kg de prazer, mas apenas por um segundo, o que também irá determinar a potência do prazer.

Portanto, no fim, não importa o quanto de prazer conseguimos experimentar, pois todo este prazer vai se transformar no sofrimento do desejo vazio. Nós não somos capazes de nos tornar plenos de prazer com nossos desejos egoístas, pois isto é contra a natureza da criação e sua finalidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/12/10: “Paz no Mundo”

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