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A Fonte De Todas As Questões

Dr. Michael Laitman“Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Quem Criou Estes”, Item 8: E há outro abaixo, chamado de MA . Qual é a conexão entre um e outro? O primeiro, chamado MI, está oculto. Há uma pergunta nisso. Visto que o homem questionou e investigou, para observar e saber, grau após grau, até o último de todos os graus (Malchut), quando ele chega lá, ele pergunta MA [que significa “o que” em hebraico], isto é, “O que você soube?”, “O que você observou?”, “O que você investigou?”. Afinal, tudo está tão oculto como antes.

Este é um exemplo de como o Superior suscita questões no inferior ao vestir-se nele. Quando não surgem perguntas, você não é vestido pelo Superior, e, portanto, não tem dúvidas. É GAR de Bina, onde tudo é Hafetz Hesed (aquele que não quer nada para si). Hafetz Hesed não tem nenhuma dúvida; ele é fiel e pronto.

Abaixo desse nível, em ZAT de Bina, surgem as perguntas: Por quê? Para quê? O que vale a pena, e o que não vale? Estas são todas as questões que poderiam suscitar no inferior, a fim de serem respondidas. É por isso que é chamado de “o fim do céu”: A pessoa pode subir lá, revelá-lo. Este é YESHSUT, a nossa casa superior.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Quem Criou Estes”

A Renovação Semanal

Dr. Michael LaitmanPergunta: O que significa a “porção semanal da Torá” em termos do próprio desenvolvimento interior?

Resposta: A porção semanal é uma parte do nosso caminho espiritual, que começa e termina em certo nível espiritual. Ela resume o nosso progresso em um determinado estado. Então, começa uma nova porção: um novo turno, a renovação do mecanismo superior, que age sobre nós e é chamado de Zeir Anpin do mundo de Atzilut.

Uma semana, ou sete dias, significa as sete Sefirot de Zeir Anpin, HGT-NHY-M, que se renovam sempre em cada grau. De Zeir Anpin nós recebemos certa porção da Luz, e com isso nos corrigimos. Isso significa que realizamos uma correção semanal e não podemos fazer nada no último dia, o sábado.

Tudo que é corrigido durante os seis dias vai desde aos seis Sefirot de Zeir Anpin (HGT-NHY) até Malchut .

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá 09/12/10

A Pirâmide Invertida

Dr. Michael LaitmanAs almas mais inferiores e externas, as “perversas”, são particularmente as que possuem o desejo mais forte. Quando elas despertarem e aspirarem à bondade, toda a pirâmide virará de baixo para cima.

Elas podem realizar algumas ações simples e de apoio, mas se essas ações forem realizadas com abnegação e de todo o coração, elas deixarão de ser ações mecânicas. Tal pessoa pode não entender o que precisa ser feito, mas ela está disposta a abrir caminho para você. Quando ela faz isso, ela começa a receber tudo que você tem e cresce! De repente, dentro deste pequeno desejo, são revelados os enormes desejos espirituais, a alma.

No mundo espiritual, cada pequena célula, ao conectar-se ao corpo, recebe tudo o que o corpo tem; ela adquire todos os seus desejos e está ciente de tudo que acontece lá.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/10 , “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

Como Satisfazer Os Desejos Dos Outros?

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como é que uma pessoa com o desejo de “Israel” satisfaz os desejos dos outros na prática?

Resposta: Tudo acontece dentro do desejo. À medida que a pessoa se corrige, ela começa a sentir os desejos das pessoas, a conectar todo o desejo da alma coletiva a si. Então, ela o preenche. Evidentemente, ela não perambula entre as pessoas e pergunta com o que elas querem ser preenchidas.

Da mesma forma, entrar no grupo significa sentir o desejo do grupo na conexão entre nós, o qual existe dentro do grupo, mesmo que nós não o percebamos. No entanto, eu quero participar disso de forma consciente, sentindo-o plena e abertamente!

Eu percebo que estamos separados, mas os Cabalistas escrevem que há uma conexão entre nós. E eu quero revelá-la claramente, conectar-me a ela com toda a minha mente e coração.

Quando eu me conecto ao grupo, quando começo a trabalhar desta maneira e essa camada (da realidade) torna-se revelada a mim, eu descubro, de repente, que o mundo inteiro funciona da mesma maneira. De repente, eu percebo que todas as pessoas são trabalhadoras do Criador, e que eu habito na Shechiná. Eu só tenho que ajudar os outros a perceber isso por si. Afinal, o Criador deseja que isso seja revelado a todos!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/10 , “A Serva que é Herdeira de Sua Senhora”

Mude O Equilíbrio Do Mundo Para O Bem

Dr. Michael LaitmanO Superior está esperando uma reação da nossa parte. Porções de Luz chegam do Superior ao inferior (para cada um de nós), exigindo como resposta a reação correta de cada um de nós. O Superior sabe exatamente o que está acontecendo com o inferior e que estado o inferior está, porque Ele cria esse estado para o inferior.

Obviamente, o Superior sabe o que o inferior está preparado a fazer. Ele combinou todas as condições externas e internas para a parte inferior, para garantir-lhe liberdade de escolha, deixando ao inferior apenas uma coisa confusa e desconhecida: o terço médio de Tifferet (Klipat Noga). Exatamente neste estado, o inferior deve formar uma linha média sozinho.

Se, em resposta à influência do Superior, o inferior constrói corretamente a linha média, isso significa que ele se torna digno. Então, ele realmente muda a si e o mundo inteiro (todos do ambiente que o Superior formou para ele neste momento) para o bem.

Portanto, a única coisa necessária de parte do inferior, quando ele sente uma carência (Hissaron), é dirigir-se ao Superior, a fim de receber os componentes que lhe faltam, a fim de mudar a si e o mundo inteiro para o bem. Ao inferior falta conhecimento, sensação e, masi tarde, a capacidade de tomar uma decisão. Ele deve receber tudo isso do Superior.

O Superior deixa ao inferior a Klipat Noga, para que este deseje dirigir-se a Ele e receber o que lhe falta. Se o inferior estiver pronto para receber este suplemento para a Klipat Noga, então ele receberá. Esta é a força adicional de doação que ele adquire no nível atual, que lhe permite subir ao nível seguinte.

Da 1ª parte da Lição Diária 12/13/10, O Zohar

A Revelação Só Pode Trazer Benefícios

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como você se sente em relação ao WikiLeaks?

Resposta: Tudo vem do Alto, embora nós percebamos isso de acordo com nossa equivalência de forma com a Luz Superior. Portanto, se tudo no mundo muda, é somente para melhor. É melhor que as coisas mudem em alguma direção e rápido!

Portanto, essa grande revelação da estupidez humana só é benéfica a todos. Talvez as massas comecem a compreender que “os corações das regras do mundo estão nas mãos do Criador”. Isto é, que elas não são menos estúpidas que todas as outras, e que não estão realmente fazendo nada. Além disso, elas não pensam além dos seus estômagos e carteiras.

Em segundo lugar, será revelado que o mundo está totalmente interconectado em sua crise global e universal, e na união egoísta e involuntária de pessoas que se odeiam. Não há como escapar disso ou mudar a natureza. É assustador consumirem-se uns aos outros. E se em vez de você consumir os outros, eles fizerem isso com você?

Assim, só restará uma solução: procurar saber como lidar com a convivência. Além disso, no mundo globalizado a tarefa não é simplesmente conviver, mas encontrar a fórmula para a interação total e aberta como um único organismo ! Caso contrário, é impossível sobreviver! É assim que a Natureza nos levará à felicidade com uma vara.

Em terceiro lugar, é impossível parar este processo. A revelação do Mundo Superior envolve a revelação plena de cada um de nós, e de todos nós juntos a toda e qualquer pessoa. Deixe que todo o mal baseado no egoísmo seja exposto. Depois, nós começaremos a sair deste depósito de lixo.

Nós deixaremos para trás todo o nosso orgulho, narcisismo, reclamações e raiva, colocando a Meta Superior que é determinada pelo Alto no topo de tudo. Então, não avançaremos em direção a ela de forma forçada, mas conscientemente.

Eu Esforcei-me E Encontrei

Dr. Michael LaitmanComo diz o ditado: “Sem dor, sem ganho”. Qualquer objetivo que eu escolha perseguir, bom ou mau, exige esforço. Os trabalhadores se esforçam em um emprego, como os ladrões, cientistas, atletas, e assim por diante. Qualquer desejo realizao exige trabalho.

Afinal, a criatura é feita de desejo por prazer, e, como qualquer matéria, esforça-se para descansar. Portanto, qualquer movimento (ação) exige energia (motivação) de nós. Essa regra rege todos os níveis da natureza, do inanimado ao falante.

Em nosso mundo, paralelo ao crescimento do egoísmo, nós nos esforçar cada vez mais a fim de alcançar o resultado desejado e ter prazer. Ao descrever o mundo espiritual, os Cabalistas enfatizam a regra: “A medida do sofrimento determina a medida da recompensa”, “Eu me esforcei e encontrei”. A fórmula permanece a mesma, mas inclui uma condição: as ações espirituais são realizadas fora do desejo por prazer.

Depois do desejo do nível humano (ou falante), surge na pessoa o anseio pela equivalência com o Criador, a Sua revelação; ela encontra o grupo e o seu desenvolvimento continua de acordo com a seguinte ordem:

  1. Eu estudo a sabedoria da Cabalá no grupo, a fim de me unir. 
  2. Meu egoísmo cresce exclusivamente por meio dos estudos. Agora é um ego totalmente diferente, oposto ao egoísmo comum do mundo material. À medida que ele cresce, eu começo a entender quão incompatível estou em relação à meta, à doação. Eu descubro o meu ódio em relação aos amigos e à unificação.
  3. Eu preciso estar consciente da importância da meta, e essa consciência também vem dos estudos e do grupo.
  4. Eu entro em crise e não sei o que fazer quando percebo que preciso da ajuda da Luz Circundante (Ohr Makif).
  5. Eu começo a estudar de forma diferente, a fim de atrair a Luz Circundante (Ohr Makif) no grupo.
  6. Então eu acho!

No mundo espiritual não é tão fácil perceber o egoísmo como no mundo material. Neste mundo, eu simplesmente me esforço e alcanço um resultado. Em contraste, o crescimento espiritual exige o crescimento do egoísmo, que resiste à união. Paralelo a isso, a importância da doação também deve aumentar; caso contrário, pra que eu devo trabalhar?

Eu estudo a fim de atrair a Luz Circundante (Ohr Makif) , e só então eu descubro o que desejo. O que eu descubro? A doação.

Então, nós adquirimos uma segunda natureza. Nós começamos com um desejo de receber, mas, no final, a nossa natureza torna-se a doação. E enquanto nós estamos procurando, precisamos realizar nossos próprios esforços, juntamente com a influência da Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10 , Escritos do Rabash , Dargot HaSulam, Artigo 545

Qualquer Um É Capaz De Fazer Um Esforço Adicional

Dr. Michael Laitman with StudentsBasta desejarmos nos unir, e a Luz nos unirá. Cada um de nós tem um desejo que vem evoluindo há milhares de anos e um ponto que surgiu agora e nos puxa em direção a algo desconhecido.

Mas isso não basta! Nós estamos lidando com um efeito bipolar, um desejo dividido: Uma parte puxa para um lado, este mundo, e outra, o “ponto no coração”, puxa na direção oposta, para o mundo espiritual. O que eu faço com essa bipolaridade?

Tudo o que você pode fazer é substituir um desejo pelo outro. É por isso que eu entro no grupo e recebo dele o desejo adicional dentro do ponto no coração. Eu o obtenho graças aos esforços que coloquei no grupo e, devido ao fato de que não estou tentando entrar no mundo espiritual, mas sim tentando agir de acordo com a regra “do amor dos amigos ao amor pelo Criador”. Em outras palavras, eu coloco os meus esforços no nosso desejo unificado.

Assim, eu recebo do grupo a força que inclui a força inicial do meu ponto no coração e aquilo que o grupo adicionou a ele. Esta energia adicional que eu recebo é chamada de “anseio espiritual” (Ishtotekut). E o meu desejo inicial é chamado de Ratzon. Por isso, os Cabalistas salientam que, para alcançar o mundo superior, é necessário ter “Ratzon ve Ishtotekut” (consulte a 1ª parte do Talmud Eser Sefirot).

A Luz Superior atua sobre este anseio específico construído acima do meu próprio desejo natural e realiza uma correção dentro de mim: ela me une com os outros em um desejo coletivo, o lugar onde o Criador será revelado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/10, “A Liberdade”

Pode Ser Difícil, Mas É Maravilhoso!

Dr. Michael LaitmanPergunta: A porção semanal da Torá denominada “Vaigash” é cheia de lágrimas, encontros e eventos dramáticos que tocam muitas pessoas. O que essa porção tem que desperta tantos sentimentos em nós?

Resposta: A pessoa passa por estados muito trágicos e drásticos, incluindo confusão e desorientação. Ela é como um bebê que está em uma floresta ou um lugar totalmente desconhecido. Ela não sabe o que fazer ou a quem recorrer. Ela passa por situações extremamente assustadoras e está completamente confusa.

Geralmente, nós ficamos muito emocionados quando olhamos para trás, para as situações que atravessamos na vida; da mesma forma, na espiritualidade, quando eu me lembro disso, sinto-me dominado pelo sentimento. Embora seja verdade que, agora, essas memórias têm certa doçura. Você olha para o passado com amor, do mesmo modo que as pessoas olham para uma criança, quando, na verdade, os estados eram muito difíceis naquela época!

A pessoa não sabe como sair deles, e sem o apoio de um professor que esteja ao seu lado, ela não acha que isso seja mesmo possível. Hoje o mundo inteiro tem que alcançar a correção, e é por isso que temos um grupo e a disseminação, que nos dão um apoio muito amplo e forte de milhões de pessoas que estão junto conosco em um único sistema.

No entanto, ao mesmo tempo, o caminho continua a ser individual e cada pessoa passa por ele com base em suas próprias impressões interiores. Esses estados são surpreendentes! Mesmo que eles sejam muito desagradáveis no momento que você realmente passa por eles, eles ainda são maravilhosos! Eles lhe dão a profundidade da compreensão e da sensação de toda a criação, que vem depois! A pessoa começa a ver, sentir e ser incluída em todos os mundos, simultaneamente!

Portanto, não devemos desistir, e sim avançar. É assim que chegaremos à “terra prometida”.

Do programa “Porção Semanal da Torá” em 10/12/10

Um Trio Espiritual

Dr. Michael LaitmanPergunta: Qual é a diferença entre ” Zivug” (acoplamento por golpe) e “Bitush” (colisão, batida)?

Resposta: Zivug é a fusão de dois objetos espirituais que não são opostos um ao outro e são capazes de se unir de acordo com sua equivalência de forma, intenção e propósito, semelhante à forma como duas pessoas se unem em parceria ou casamento.

Suponha que existam duas pessoas que têm um objetivo espiritual comum. Elas estão em constante oposição e confronto entre si, devido à força da quebra que as controla. Mas elas descobrem que são incapazes de atingir este objetivo individualmente. Se eu avanço sozinho, deparo-me com um obstáculo imóvel. Se o outro avança sozinho, ele também se depara com uma barreira.

Então, o que nós fazemos? Nesse caso, eu anulo o meu ego, e ele anula o seu. À medida que conseguimos fazer isso, somos capazes de unir-nos como um só. Dessa forma, alcançamos o objetivo.

Esta é a condição do Criador, visto que o objetivo só é alcançado na relação mútua entre todos; afinal, o objetivo em si é a doação. Você deseja alcançá-la? Vá em frente! Anule seu ego e, ao fazer isso, você construirá um Kli (vaso) para a doação. Conforme fizer isso, você se tornará preenchido com a Luz da doação.

Mas isso acontece com uma condição: se eu anular o meu ego e o outro fizer o mesmo com o seu. Portanto, eu golpeio meu ego (Hakaa) e o outro golpeia o dele, e como resultado, nós realizamos a união mútua (Zivug de Hakaa). Eu realizo um golpe dentro de mim, no meu ego, mas realizo um Zivug com o outro, fora de mim.

Agora, surge uma pergunta: Por que ocorre  um Zivug, apesar do fato de que mesmo depois de bater no meu próprio ego eu não desejo unir-me com o outro? Isso acontece porque, ao rejeitar o meu ego com um golpe, eu atraio a Luz que Corrige, que me empurra para a união (Zivug).

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, explicação do Artigo, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”